stringtranslate.com

Жизнь Рухоллы Хомейни в изгнании

Хомейни, лидер иранской революции

Жизнь Рухоллы Хомейни в изгнании была периодом, который Великий аятолла Рухолла Хомейни провел с 1964 по 1979 год в Турции , Ираке и Франции , после того как Мохамед Реза Шах Пехлеви дважды арестовывал его за несогласие с его « Белой революцией », объявленной в 1963 году. Аятолла Хомейни был приглашен вернулся в Иран правительством , [1] [2] и вернулся в Тегеран из ссылки в 1979 году. [ 3]

4 ноября 1964 года Хомейни был тайно доставлен в Анкару , а затем в Бурсу, Турция . 5 сентября 1965 года он переехал в Наджаф, Ирак , и оставался там до тех пор, пока Саддам Хусейн не депортировал его. Наконец, 6 октября 1978 года под давлением Мохаммеда Резы Пехлеви он был сослан в Нефль-ле-Шато, Париж .

Политическая деятельность до ссылки

Хомейни с людьми

В 1944 году Хомейни опубликовал свою первую книгу « Кашф аль-Асрар» («Раскрытые тайны»), критикуя секуляризацию при Реза-шахе Пехлеви и защищая власть Аллаха устанавливать и свергать правительства. [5] После смерти Хоссейна Боруджерди в 1961 году Хомейни стал ведущим «Марджи» . [6]

В январе 1963 года шах объявил Белую революцию , программу реформ из шести пунктов, призывающую к земельной реформе, национализации лесов, продаже государственных предприятий частным лицам, изменениям в избирательной системе, чтобы предоставить избирательные права женщинам и позволить немусульманам занимать свои должности, участвовать в прибылях в промышленности и проводить кампанию по ликвидации неграмотности в школах страны. С другой стороны, он и многие религиозные лидеры считали, что революция имеет тенденцию к вестернизации страны и, по их мнению, поставит под угрозу традиционный исламский образ жизни простых людей. [7] Сам шах отправился в Кум и во время своей речи объявил духовенство черными реакционерами хуже, чем красные реакционеры, и в сто раз более вероломными, чем (коммунистическая) партия Туде . 26 января 1963 года он провел референдум, чтобы создать видимость общественной поддержки, на котором 5,6 миллиона человек проголосовали против 4100 человек за реформацию. Референдум стал для правительства хорошим предлогом для принятия более жестких практических мер против духовенства, и 22 марта 1963 года, совпав с годовщиной смерти имама Джафара ас-Садика , гвардия шаха жестко расправилась и напала на школу Фейзие. , в результате чего были убиты студенты и преподаватели, выступавшие против правления шаха. [8] [9] По словам Дэниела Брумберга , режим убедил головорезов напасть на учеников школы Фейзие . [10] Во второй половине дня Ашуры (3 июня 1963 г.) Хомейни прочитал лекцию в школе Фейзие [11] и обвинил шаха как «несчастного, несчастного человека», посоветовал ему изменить свой образ жизни, иначе наступит день, когда люди будут рады его уходу, проводя параллели с халифом Язидом , которого шииты считают «тираном» . [12] [13]

5 июня 1963 года в 3 часа ночи, через два дня, Хомейни был задержан и доставлен в Тегеран . Когда эта новость была передана в эфир, крупные демонстрации протеста прошли в Куме , Тегеране , Мешхеде , Варамине , Кашане и других городах. Охранники шаха убили и ранили несколько человек. Это событие теперь называется « Движением 15 Хордада» . [14] 3 августа шах освободил Хомейни из тюрьмы и поместил его под домашний арест. [15]

26 октября 1964 года Хомейни осудил шаха из-за дипломатического иммунитета , который он предоставил американским гражданам, гражданскому или военному персоналу в Иране. [6] 4 ноября 1964 года Хомейни был арестован САВАК . Затем его доставили в международный аэропорт Мехрабад в Тегеране и отправили в Турцию . [16]

Жизнь в изгнании

Хомейни в изгнании в Бурсе , Турция, без церковного облачения

Турция

Через неделю после прибытия в Турцию Хомейни отправили в Бурсу , где он пробыл одиннадцать месяцев. Его принял Али Четинер, полковник турецкой военной разведки, в своей резиденции. [17] Согласно турецкому законодательству , одежда священнослужителей была запрещена, и Хомейни никогда не разрешалось встречаться с людьми. 3 декабря 1964 года к нему присоединился его сын Мостафа . [18] В первые дни своего пребывания в Турции Хомейни был крайне рассержен светской одеждой турецких женщин, но он научился быстро адаптироваться к новому окружению. [19] Несмотря на запреты на контакты с Хомейни, он и его ученики – в первую очередь будущий президент Акбар Хашеми Рафсанджани – планировали успешное убийство премьер-министра Хасана-Али Мансура, как только Хомейни покинет Иран. [20]

В Бурсе у Хомейни было много свободного времени, в результате чего он продолжил учебу и впервые отошел от «традиционного» взгляда на участие духовенства в политике. [21] Он написал свою вторую книгу « Тахрир аль-Василах» и начал получать огромные пожертвования от иранских сторонников, которые уже выступали против политики шаха. [22] Размер пожертвований аятолле заставил шаха и турецкое правительство снять запрет на общение с ним летом 1965 года, а несколько священнослужителей посетили Хомейни, который был одет в светскую одежду, в Стамбуле в 1965 году. [22]

5 сентября 1965 года Хомейни покинул Турцию и отправился в Наджаф в Ираке. [23]

Причины изгнания Хомейни в Наджаф режимом шаха описываются следующим образом: [18]

  1. Режим надеялся уменьшить роль Хомейни посредством конкуренции с иракскими улемами , такими как Абу аль-Касим аль-Хойи [24].
  2. Из-за сильного давления и народных протестов.
  3. Ученые и последователи Хомейни начали общаться с ним в Бурсе , жертвуя столько денег, что аятолла превратился из практически нищего в очень богатого.
  4. Агент САВАК считал, что его присутствие сделало турецкий народ враждебным по отношению к шахскому режиму. [25]

Ирак

8 сентября 1965 года Хомейни въехал в Ирак [23] и провёл там тринадцать лет. У Ирака не было хороших политических отношений с шахом. [26]

Хомейни и Мустафа вошли в Ирак. Он отправился в Кадхимию и пробыл в компании Мохаммада аль-Хусайни аль-Ширази два дня, прежде чем отправиться в Кербелу . Оттуда он отправился в город Наджаф . [27] Первоначально Хомейни был изолирован иракским шиитским духовенством из-за его статуса иностранца, его радикальных учений и поддержки терроризма ; [20] однако через некоторое время Мухаммад Бакир ас-Садр и другие иракские священнослужители присоединились к Хомейни, потому что они разделяли схожие цели в создании исламского государства . [20] В первые дни пребывания в Ираке Хомейни также помогал тогдашний президент Абдул Салам Ариф , который позволил аятолле создать и контролировать иранскую оппозиционную радиостанцию. [20]

Через некоторое время к ним в Наджафе присоединились его жена Хадиджа Сакафи и второй сын Ахмад Хомейни . [27] Хомейни начал преподавать фикх в медресе Шейха Мортезы Ансари , которое привлекло студентов в основном из Ирана, Ирака, Индии , Пакистана , Афганистана и стран Персидского залива . [28] В апреле 1967 года Хомейни написал два письма: одно улемам, чтобы убедить их попытаться свергнуть режим шаха , а другое Амиру-Аббасу Ховейде , протестуя против коронации шаха [29] и осуждая его за продолжающееся нарушение как ислама, так и конституции . [30] Кроме того, Хомейни запретил любые контакты с Израилем . [31] Через четыре года своего изгнания в Ирак, с 21 января по 8 февраля (1970 г.), Хомейни читал лекции о Вилаят-э Факих йа Хукумат-и Ислами , которые в шиитском исламе считают, что ислам дает факиху (исламскому юристу) опеку над люди. [32]

Это стало самой известной и влиятельной работой Хомейни, в которой излагались его идеи управления (на тот момент):

Чтобы сформировать исламское правительство, были необходимы две вещи: [36]

  1. Свержение шаха
  2. Установление шиитской теократии

Хомейни выдвинул эту теорию еще в середине 1940-х годов в своей первой книге «Кашф аль-Асрар» . [28]

С 1971 по 1975 год Хомейни демонстрировал яростное сопротивление празднованию 2500-летия Персидской империи и изменению иранского календаря с хиджрского на имперский (Шаханшахи). [31] В то время шах рассматривал возможность изгнания Хомейни в Индию , поскольку он считал, что это сделает общение между Хомейни и его последователями в Иране невозможным, [31] но по нераскрытой причине этот план так и не был реализован. Хомейни также столкнулся с враждебностью со стороны режима Баас , который начал так враждебно относиться к его разновидности ислама, как к шаху. [37]

В ноябре 1977 года свержение шаха началось с убийства САВАКом сына Хомейни, Мустафы, [ 31 ] [28] хотя это оспаривается, поскольку САВАК имел много возможностей устранить Хомейни, но так и не сделал этого.

Франция

On September 24, 1978, according to a meeting held in New York City between Iraqi and Iranian foreign minister,[38] Khomeini was forced by Iraqi president Saddam Hussein to leave Najaf, although the Shah and Hussein had begun plans to expel Khomeini as early as 1975.[39] Khomeini preferred to go to another Muslim country, and obtained a visa for Kuwait,[40] but was turned back at the border because he had obtained the visa under the name “Ruhollah Mustafavi”.[41] Khomeini's next preference was to go to Syria – where some sources say he had intended to permanently reside even when he attempted to enter Kuwait[42] – but the lingering influence of Ahmed Hassan al-Bakr in Iraqi and Syrian politics meant that Syrian government would not accept him.[43] Khomeini then considered going to Bahrain, India, Pakistan or Algeria,[40] but his US-educated nationalist aide, Ebrahim Yazdi, argued that Khomeini should move to the West because of the greater communication opportunities offered there, with Paris offering the best option for communication with the world of his revolutionary message.[44]

On October 11, 1978, after Khomeini was moved to Neauphle-le-Château outside Paris, France. From the advantages this decision was to keep faraway clerics and Ulama.[45] Citiation in France such as some communication facilities and political atmosphere make more efficient relation with people in Iran. In France, because of journalists and the press, and support and approval of the UK and the US foreign policies and their lack of trust in Shah to support their long-term interest, Khomeini's speeches were published rapidly in global media.[28] Khomeini wanted to people that continued protests against the government.[46] Between August and December 1978, strikes and demonstrations paralyzed Iran, so that the Shah left the country for exile on 16 January 1979, as the last Persian monarch, leaving his duties to a regency council and an opposition-based prime minister, Shapour Bakhtiar.

Return from exile

On Thursday, 1 February 1979, Khomeini was invited back to Iran by the government[2][1] and returned to Iran.[31]

See also

References

  1. ^ a b Milani, Abbas (22 May 2012). The Shah. ISBN 9780230340381.
  2. ^ a b Milani, Abbas (2008). Eminent Persians. Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-0907-0.
  3. ^ 1979: Exiled Ayatollah Khomeini returns to Iran Archived 24 October 2014 at the Wayback Machine| bbc.co.uk
  4. ^ Mutalib, Hussin (18 June 1996). Islam, Muslims and the Modern State: Case-Studies of Muslims in Thirteen Countries. Palgrave Macmillan (June 18, 1996). ISBN 978-0-333-66969-3.
  5. ^ Vahdat, Farzin; God and Juggernaut: Iran's Intellectual Encounter With Modernity, p. 182 ISBN 9780815629474
  6. ^ a b Fadaee, Simin (2012). Social Movements in Iran: Environmentalism and Civil Society (Iranian Studies). Routledge; 1 edition (March 29, 2012). p. 55. ISBN 978-0-415-69357-8.
  7. ^ [1] Archived 24 December 2007 at the Wayback Machine
  8. ^ Singh; Singh, Manjit , D.P. (2008). Violence: Impact and Intervention. Atlantic (2008). ISBN 978-8126909414.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  9. ^ Koya, Abdar Rahman (2009). Imam Khomeini: Life, Thought and Legacy. Islamic Book Trust (June 1, 2010). p. 32. ISBN 978-9675062254.
  10. ^ Brumberg, Daniel (15 April 2001). Reinventing Khomeini The Struggle for Reform in Iran. University Of Chicago Press (April 15, 2001). ISBN 978-0226077574.
  11. ^ Sharifi Isaloo, Amin (25 October 2018). Power, Legitimacy and the Public Sphere: The Iranian Taziyeh Theatre Ritual. Taylor & Francis Group, 2018. p. 85. ISBN 978-0-367-08541-4.
  12. ^ "Moin, Khomeini". 2000. p. 104.
  13. ^ "Nineteen Years on Departure of Islamic Republic Founder".
  14. ^ Hiro, Dilip (14 February 2013). Iran Under the Ayatollahs (Routledge Revivals). Routledge; 1 edition (February 16, 2013). p. 47. ISBN 978-0-415-66969-6.
  15. ^ Hiro, Dilip (14 February 2013). Iran Under the Ayatollahs (Routledge Revivals). Routledge; 1 edition (February 16, 2013). p. 48. ISBN 978-0-415-66969-6.
  16. ^ Hiro, Dilip (14 February 2013). Iran Under the Ayatollahs (Routledge Revivals). Routledge; 1 edition (February 16, 2013). p. 49. ISBN 978-0-415-66969-6.
  17. ^ Sciolino, Elaine (27 August 2000). "nyt.com The People's Shah". The New York Times. Retrieved 19 March 2010.
  18. ^ a b Algar, Dr. Hamid. "Imam Khomeini: A Short Biography". The Institute for the Compilation and Publication of the Works of Imam Khomeini.
  19. ^ Willett, Edward; Ayatollah Khomeini, p. 48 ISBN 0823944654
  20. ^ a b c d Zahed, Mosa; The Evolution and Ascension of Iran’s Terror Apparatus, in Casaca, Paulo and Wolf, Siegfried O. (editors); Terrorism Revisited: Islamism, Political Violence and State-Sponsorship, p. 67 ISBN 9783319556895
  21. ^ Rahimi, Babak; Contentious Legacies of the Ayatollah, in Adib-Moghaddam, Arshin (editor); A Critical Introduction to Khomeini, p. 296 ISBN 1107012678
  22. ^ a b Moin, Baqer (15 July 2009). Khomeini: Life of the Ayatollah. I.B. Tauris; Reprint edition (July 15, 2009). pp. 135–137. ISBN 978-1-84511-790-0.
  23. ^ a b Koya, Abdar Rahman (2009). Iman Khomeini: Life, Thought and Legacy. Islamic Book Trust (June 1, 2010). p. 36. ISBN 978-9675062254.
  24. ^ Moin, Baqer (15 July 2009). Khomeini: Life of the Ayatollah. I.B. Tauris; Reprint edition (July 15, 2009). p. 141. ISBN 978-1-84511-790-0.
  25. ^ Moin, Baqer (15 July 2009). Khomeini: Life of the Ayatollah. I.B. Tauris; Reprint edition (July 15, 2009). p. 138. ISBN 978-1-84511-790-0.
  26. ^ Woods, Kevin M. (2011). Saddam's Generals: Perspectives of the Iran-Iraq War. Institute for Defense Analysis; 1st edition (October 28, 2011). p. 89. ISBN 978-0-16-089613-2.
  27. ^ a b Al-Awsat, Asharq. "Khomeini: From Ataturk Avenue to the Holy City of Najaf".
  28. ^ a b c d Koya, Abdar Rahman (2009). Imam Khomeini: Life, Thought and Legacy. Islamic Book Trust (June 1, 2010). p. 37. ISBN 978-9675062254.
  29. ^ Dabashi, Hamid; Theology of Discontent: The Ideological Foundation of the Islamic Revolution, p. lix ISBN 1412805163
  30. ^ Algar, Hamid; Roots of the Islamic Revolution in Iran, ISBN 9780905081168
  31. ^ a b c d e Koya, Abdar Rahman (2009). Imam Khomeini: Life, Thought and Legacy. Islamic Book Trust (June 1, 2010). p. 38. ISBN 978-9675062254.
  32. ^ a b Islam and Revolution (1981), pp. 29–30.
  33. ^ Islam and Revolution (1981), p. 59.
  34. ^ Islam and Revolution, (1981), p. 31, 56
  35. ^ Islam and Revolution (1981), p. 54.
  36. ^ Hovsepian-Bearce, Yvette Hovsepian-Bearce (18 May 2017). The Political Ideology of Ayatollah Khamenei: Out of the Mouth of the Supreme Leader of Iran (UCLA Center for Middle East Development (CMED) series). Routledge; 1 edition (May 20, 2017). p. 9. ISBN 978-1-138-08655-5.
  37. ^ Bernhardt, Florian; ‘Firm conviction or forced belief? The Islamic Da‘wah Party’s response to Khomeini’s theory of wilayat al-faqih’; International Journal of Contemporary Iraqi Studies, Volume 6, Number 3, 1 September 2012, pp. 299-314
  38. ^ Campo, Juan Eduardo; Encyclopedia of Islam, p. 436 ISBN 0816077452
  39. ^ Law, Diane; The Secret History of the Great Dictators: Saddam Hussein ISBN 1780333382
  40. ^ a b Mohammad Ayatollahi Tabaar; Religious Statecraft: The Politics of Islam in Iran, p. 65 ISBN 0231183666
  41. ^ Rajaee, Farhang; Islamism and Modernism: The Changing Discourse in Iran, p. 113 ISBN 0292774362
  42. ^ Buchan James; Days of God: The Revolution in Iran and Its Consequences, p. 177 ISBN 1416597778
  43. ^ Ganji, Babak; Politics of Confrontation: The Foreign Policy of the USA and Revolutionary Iran, p. 39
  44. ^ Mohammad Ayatollahi Tabaar; Religious Statecraft. p. 66
  45. ^ Chehabi, H.E. (1990). Iranian Politics and Religious Modernism: The Liberation Movement of Iran Under the Shah and Khomeini. Cornell University Press; 1 edition (January 1, 1990). p. 242. ISBN 978-0-8014-2416-8.
  46. ^ Moin, Khomeini, (2000), p. 203