Джафар ибн Мухаммад аль-Садик ( арабский : جعفر ابن محمد الصادق , латинизированный : Джафар ибн Мухаммад аль-Садик ; ок. 702–765 ) был шиитским мусульманским ученым 8-го века , юристом и теологом , шестым имамом Двенадцатеричная и исмаилитская ветви шиитского ислама . [3] Известный под титулом аль-Садик («правдивый»), Джафар был основателем школы исламской юриспруденции Джафари . Традиции (хадисы0, записанные от ас-Садика и его предшественника Мухаммада ибн Али аль-Бакира , как говорят , более многочисленны, чем все хадисы, сохранившиеся от исламского пророка Мухаммеда и других шиитских имамов вместе взятых. [4] Среди других богословских имамов. Вклады, он разработал доктрину насс (боговдохновенное обозначение каждого имама предыдущим имамом) и исмы (непогрешимость имамов), а также такийю ( религиозное притворство в условиях преследований) [1] .
Аль-Садик также почитается мусульманами-суннитами как надежный передатчик хадисов [5] [6] и учитель суннитских учёных Абу Ханифы и Малика ибн Анаса , однофамильцев ханафитской и маликитской школ юриспруденции . [7] Аль-Садик также занимает видное место в инициатических цепочках многих суфийских орденов . [8] Ему приписывался широкий спектр религиозных и научных работ, хотя ни одна работа, написанная ас-Садиком, не сохранилась. [6] [9] [10]
Джафар ас-Садик родился около 700 г. н.э., возможно, в 702 году. [1] Ему было около тридцати семи лет, когда его отец, Мухаммад аль-Бакир , умер после того, как назначил его следующим имамом. [11] [12] Будучи шестым шиитским имамом, аль-Садик держался в стороне от политических конфликтов, охвативших регион, [13] [1] уклоняясь от просьб о поддержке, которые он получал от повстанцев. [14] [15] Он стал жертвой притеснений со стороны халифов Аббасидов и в конечном итоге, согласно шиитским источникам, был отравлен по наущению халифа аль-Мансура . [16] [4] Вопрос о преемственности после смерти ас-Садика разделил раннюю шиитскую общину. Некоторые считали, что следующим имамом будет его старший сын Исмаил аль-Мубарак , который умер раньше своего отца. Другие приняли имамат его младшего сына и брата Исмаила Мусы аль-Казима . Первая группа стала известна как исмаилиты , тогда как вторая, более крупная группа получила название Джафари или Двенадцать . [5]
Джафар ибн Мухаммад ибн Али ас-Садик родился в Медине около 700 г. н.э., а в большинстве источников, по словам Глива, указывается 702 год. [1] Джафар был старшим сыном Мухаммада ибн Али аль-Бакира , [11] пятого шиитского имама , который был потомком Али ибн Аби Талиба , двоюродного брата и зятя Мухаммеда, и Фатимы , дочери Мухаммеда. . Мать Джафара, Умм Фарва , была правнучкой первого рашидунского халифа Абу Бакра . [17] [18] В течение первых четырнадцати лет своей жизни Джафар жил рядом со своим дедом, Зейном аль-Абидином , четвертым шиитским имамом, и был свидетелем ухода последнего из политики [19] и его ограниченных усилий среди народного обращение Мухаммада ибн аль-Ханафии . Джафар также отметил уважение, которое известные ученые Медины испытывали к Зейну аль-Абидину. [17] В доме своей матери Джафар также общался со своим дедом, Касимом ибн Мухаммадом ибн Аби Бакром , известным традиционалистом своего времени. В этот период правление Омейядов достигло своего пика, и детство ас-Садика совпало с растущим интересом жителей Медины к религиозным наукам и толкованиям Корана . После смерти Зейна аль-Абидина Джафар вошел в раннюю зрелость и участвовал в усилиях своего отца в качестве представителя семьи Мухаммеда ( Ахль аль-Байт ). [17] Джафар совершил ритуал хаджа со своим отцом аль-Бакиром и сопровождал его, когда последний был вызван в Дамаск халифом Омейядов Хишамом для допроса. [5] [1]
Мусульманские историки часто описывают большинство правителей Омейядов как коррумпированных, нерелигиозных и вероломных. [20] Широкое политическое и социальное недовольство халифатом Омейядов было инициировано большой семьей Мухаммеда, которую мусульмане считали вдохновленными Богом лидерами в их религиозной борьбе за установление справедливости над нечестием. [21] [22] [23] Имамат Ас-Садика распространялся на вторую половину халифата Омейядов, который был отмечен многими (часто шиитскими) восстаниями и в конечном итоге стал свидетелем насильственного свержения Омейядов Аббасидами, потомками Мухаммеда. дядя по отцовской линии аль-Аббас . [1] Ас-Садик в этот период поддерживал политику квиетизма своего отца и, в частности, не участвовал в восстании своего дяди Зайда , который пользовался поддержкой мутазилитов и традиционалистов Медины и Куфы . [24] Аль-Садик также не сыграл никакой роли в свержении Аббасидами Омейядов. [1] Его ответом на просьбу о помощи Абу Муслима , лидера повстанцев Хорасана , было сжечь его письмо, сказав: «Этот человек не один из моих людей, на этот раз не мое». [14] [15] В то же время ас-Садик не выдвигал своих претензий на халифат, хотя и считал себя назначенным Богом лидером исламского сообщества ( уммы ). [25] [1] [26] Этот духовный, а не политический имамат ас-Садика сопровождался его учением доктрины такия (религиозного притворства) для защиты шиитов от преследования со стороны суннитских правителей. [27] [25] [28] В этот период аль-Садик спокойно преподавал в Медине и заработал свою значительную репутацию как ученый, по словам Момена . [11]
Годы перехода от Омейядов к Аббасидам были периодом слабой центральной власти, позволявшей аль-Садику свободно преподавать. Таким образом, сообщается, что около четырех тысяч ученых учились у ас-Садика. [29] [11] [27] Среди них были Абу Ханифа и Малик ибн Анас , основатели юридических школ Ханафи и Малики в суннитском исламе. [30] [27] [31] [32] Василь ибн Ата , основатель школы мысли мутазилитов , также был среди его учеников. [16] [32] После свержения Омейядского халифата Аббасиды жестоко преследовали своих бывших шиитских союзников против Омейядов. [5] [33] [4] Поскольку они полагались на общественную симпатию к Ахль аль-Байту для достижения власти, [34] Аббасиды считали аль-Садика потенциальной угрозой своему правлению. [5] [16] Как лидер политически спокойной ветви шиитов, [35] он был вызван аль-Мансуром в Багдад , но, как сообщается, смог убедить халифа позволить ему остаться в Медине, процитировав хадис: Человек, который уходит, чтобы зарабатывать на жизнь, достигнет своей цели, но тот, кто останется со своей семьей, продлит свою жизнь». [16] [36] Аль-Садик оставался пассивным в 762 году нашей эры по отношению к неудавшемуся восстанию своего племянника Мухаммада ан-Нафса аль-Закии. [14] [16] [34] Тем не менее, он был арестован и допрошен аль-Мансуром и содержался под стражей в Самарре , недалеко от Багдада, прежде чем ему разрешили вернуться в Медину. [16] [4] [37] [5] Его дом был сожжен по приказу аль-Мансура, хотя он не пострадал, [36] и есть сообщения о многочисленных арестах и покушениях на его жизнь со стороны халифа. [28] [4] [38]
Джафару ас-Садику было около тридцати семи лет, когда его отец аль-Бакир умер после того, как назначил его следующим шиитским имамом. [11] [12] Он занимал пост Имамата не менее двадцати восьми лет. [12] Его Имамат совпал с решающим периодом в истории ислама , поскольку он был свидетелем как свержения халифата Омейядов Аббасидами в середине 8-го века (661–750 гг. н.э.), так и более позднего преследования Аббасидами своих бывших Шиитские союзники против Омейядов. Руководство ранней шиитской общины также оспаривалось между ее различными фракциями. [5] [1] В этот период различные восстания Алидов против Омейядов, а затем и Аббасидов получили значительную поддержку среди шиитов. Среди лидеров этих движений были Зайд ибн Али (дядя ас-Садика), Яхья бин Зайд (двоюродный брат ас-Садика), Мухаммад ан-Нафс аз-Закия и его брат (племянники ас-Садика). [14] [25] [34] [39] По словам Джафри , эти заявители считали имамат и халифат неразделимыми для установления верховенства справедливости . [40] В частности, Зайд утверждал, что имамат может принадлежать любому потомку Хасана или Хусейна , который образован, набожен и восстает против тиранов своего времени. [41] [42] [21] В отличие от своего отца и деда, аль-Садик придерживался спокойной позиции и держался в стороне от политики. [13] Он рассматривал имамата и халифат как отдельные институты до тех пор, пока Бог не сделает имама победителем. Этот Имам, который должен быть потомком Мухаммеда через Али и Фатиму, черпает свою исключительную власть не из политических притязаний, а из насса (боговдохновенного обозначения предыдущего Имама), а также наследует особые знания ( илм ), которые дают ему право на позиция. Аль-Садик не был автором этой теории имамата, которая уже была принята его предшественниками Зейном аль-Абидином и аль-Бакиром. [43] [1] Скорее всего, ас-Садик использовал внезапную политическую нестабильность для свободного распространения и разработки шиитских учений, включая теорию имамата. [44] [45] [46] [а]
После смерти Джафара ас-Садика его последователи распались, и самая большая группа, которая стала известна как «Двунадесятники» , последовала за его младшим сыном Мусой аль-Кадхимом . [1] Похоже также, что многие ожидали, что следующим имамом станет старший сын ас-Садика, Исмаил , который умер раньше своего отца. [28] Эта группа, которая позже сформировала исмаилитскую ветвь, либо считала, что Исмаил все еще жив, либо вместо этого приняла имамата сына Исмаила, Мухаммеда . [1] [16] Хотя двунадесятники и исмаилиты являются единственными существующими сегодня шиитскими сектами, [47] [48] в то время было больше фракций: некоторые последователи ас-Садика приняли имамат его старшего выжившего сына. , Абдулла аль-Афтах . [27] Сообщается, что несколько влиятельных последователей ас-Садика сначала последовали за Абдуллой, а затем изменили свою преданность Мусе. [28] Поскольку Абдулла позже умер бездетным, большинство его последователей вернулись к Мусе. [27] Меньшая часть последователей ас-Садика присоединилась к его другому сыну, Мухаммаду ад-Дибаджу , который возглавил неудачное восстание против халифа аль-Мамуна , после чего он отрекся от престола и публично признал свою ошибку. [49] Последняя группа считала, что аль-Садик не умер и вернется как Махди , обещанный спаситель в исламе. [27]
Аль-Садик умер в 765 году нашей эры (148 году хиджры) в возрасте шестидесяти четырех или шестидесяти пяти лет. [1] [50] Его смерть в шиитских источниках приписывается отравлению по наущению аль-Мансура. [28] [5] По словам Табатабаи , после задержания в Самарре ас-Садику разрешили вернуться в Медину, где он провел остаток своей жизни, скрываясь, пока не был отравлен по приказу аль-Мансура. [4] Он был похоронен на кладбище аль-Баки , будучи одним из 4 имамов, похороненных на этом кладбище (другими имамами были Хасан ибн Али [51] , Али ибн Хусейн [52] и Мухаммад ибн Али [11] ), в Медине, и его могила была местом паломничества до 1926 года. Именно тогда ваххабиты под руководством Ибн Сауда , короля-основателя Саудовской Аравии , во второй раз завоевали Медину и разрушили все гробницы, кроме гробницы исламский пророк. [53] [5] [54] По словам Табатабаи, узнав о его смерти, аль-Мансур приказал губернатору Медины обезглавить наследника аль-Садика, будущего имама. Губернатор, однако, узнал, что ас-Садик выбрал четырех человек, а не одного, для исполнения своей воли: самого аль-Мансура, губернатора, старшего (выжившего) сына имама Абдуллу аль-Афтаха и Мусу аль-Казима, его младший сын. Таким образом, заговор Аль-Мансура был сорван. [55]
Аль-Садик женился на Фатиме, потомке Хасана , от которой у него было два сына, Исмаил (шестой исмаилитский имам) и Абдулла аль-Афтах . Он также женился на Хамиде Хатун, рабыне из Бербера или Андалусии, которая родила ас-Садику еще трех сыновей: Мусу аль-Казима (седьмого имама-двунадесятника), Мухаммада аль-Дибая и Исхака аль-Мутамина. [56] Она была известна как Хамида Чистая и уважалась за ее религиозное образование. Аль-Садик часто направлял других женщин учиться у нее принципам ислама. [57] Сообщается, что он хвалил ее: «Хамида очищена от всех примесей, как слиток чистого золота». [58] Исхак аль-Мутамин, как говорят, женился на Сайиде Нафисе , потомке Хасана . [59]
После Али [11] ас-Садик, возможно, является самым известным религиоведом Дома Мухаммеда, [18] [12] [60] широко признанным авторитетом в области исламского права, теологии, хадисов, а также эзотерических и оккультных наук. [5] Амир-Моэцци считает его, возможно, самым блестящим учёным своего времени, [61] а разнообразие (порой противоречивых) взглядов, приписываемых ас-Садику, позволяет предположить, что он был влиятельной фигурой в истории ранней исламской мысли. поскольку почти все ранние интеллектуальные фракции ислама (за исключением, возможно, хариджитов ) хотели включить ас-Садик в свою историю, чтобы укрепить позиции своих школ. [6] Он цитируется в широком спектре исторических источников, включая работы ат-Табари , Якуби , аль-Масуди и Ибн Халликана . [18] [62] Эта популярность, однако, препятствовала попыткам ученых выяснить истинные взгляды аль-Садика. [6] Ряд религиозных и научных работ также носят имя ас-Садика, хотя ученые обычно считают их недостоверными. Кажется вероятным, что он был учителем, оставившим писать другим. [16] [6] [46] По словам Глива, наиболее обширный вклад ас-Садика был сделан в пользу шиитов-двунадесятников, что помогло им стать серьезной интеллектуальной силой в период позднего Омейядов и раннего Аббасида. [6] Табатабай пишет, что количество традиций, оставленных ас-Садиком и его отцом аль-Бакиром, было больше, чем все хадисы, записанные от Мухаммеда и других шиитских имамов, вместе взятые. [4] Шиитская мысль продолжала развиваться на основе учений шиитских имамов, в том числе ас-Садика. [63] По словам Ризви , аль-Садик проповедовал против рабства. [64]
Следуя своим предшественникам, Зейну аль-Абидину и аль-Бакиру, [43] [1] ас-Садик далее развил шиитскую доктрину имамата, [43] которая стала визитной карточкой шиитских теологий двунадесятников и исмаилитов, [48] ] [65] , но отвергнуто зайдитами . [1] В этой доктрине имам является потомком Мухаммеда через Али и Фатиму, который черпает свою исключительную власть не из политических притязаний, а из насса , то есть богодухновенного обозначения предыдущего имама. [43] [1] Как преемник Мухаммеда, Имам имеет всеобъемлющий мандат на светское и религиозное руководство исламским сообществом, [66] хотя эта доктрина рассматривает имамата и халифат как отдельные институты до тех пор, пока Бог не сделать Имама победителем. [43] Имам также наследует от своего предшественника специальные знания ( илм ), которые дают ему право на эту должность. [43] [1] Подобно Мухаммеду, [67] Имам считается непогрешимым благодаря этому уникальному знанию, [68] которое также делает его единственным авторитетным источником для интерпретации откровения и руководства мусульман по правильному пути. [69] [39] Эта линия имамов в шиитском исламе восходит к Али, который сменил Мухаммеда по божественному указу. [70]
Закон в исламе – это всеобъемлющий свод постановлений, которые регулируют богослужение и ритуалы в дополнение к надлежащей правовой системе. [18] Основываясь на работе своего отца, [71] ас-Садика помнят как одноименного основателя юридической школы Джафари ( аль-Мадхаб аль-Джафари ), за которым следовали шииты-двунадесятники. [27] [5] [6] Согласно Лалани, исмаилитская юриспруденция ( фикх ), систематизированная аль-Кади ан-Нуманом , также в первую очередь основана на большом корпусе утверждений, оставленных аль-Садиком и его отец аль-Бакир. [18] [1] Аль-Садик осудил современное использование мнений ( луч ), личных юридических рассуждений ( эйтехад ) и рассуждений по аналогии ( киас ) как попытки человека навязать закономерность и предсказуемость законам Бога. [6] [72] Он утверждал, что закон Божий носит случайный и непредсказуемый характер и что мусульмане должны подчиняться непостижимой воле Бога, открытой имамом. Он также придерживался децентрализованной системы юридической власти: [6] ас-Садику приписывают следующее: «Мы [имамы] должны устанавливать основополагающие правила и принципы ( усул ), а вы [учёные ] для получения конкретных правовых постановлений для реальных случаев». [73] Аналогичным образом, когда его спросили, как следует решать юридические споры внутри сообщества, аль-Садик назвал государственный аппарат злом ( тагут ) и призвал шиитов обращаться к «тех, кто передаёт наши [т.е. имамов] хадисы» потому что имамы «сделали такого судьей ( хакамом ) над вами». [6] Суннитская юриспруденция основана на трёх столпах Корана, практиках Мухаммеда ( сунна ) и консенсусе ( иджма’ ), [74] тогда как шиитская юриспруденция двунадесятников добавляет к этим столпам четвёртый столп рассуждения ( акль ) во время затмения Махди . В шиитском исламе сунна также включает практики шиитских имамов. [75]
Такия – это форма религиозного притворства, [28] при которой человек может скрыть свои убеждения в условиях преследования. [76] Такия была представлена аль-Бакиром [77] , а позже ас-Садиком защищал его для защиты своих последователей от преследования в то время, когда аль-Мансур , халиф Аббасидов , вел жестокую кампанию против Алидов и их сторонников. [28] [76] Эта доктрина основана на стихе 16:106 Корана, где говорится, что гнев Божий ожидает отступника, «кроме тех, кто принужден, пока их сердца тверды в вере». [78] [76] Согласно Амиру-Моэцци, в ранних источниках такия означает «хранение или защита секретов учения имамов», [79] что могло иногда приводить к противоречивым традициям имамов. [79] [76] В таких случаях, если одно из противоречивых сообщений соответствует соответствующей суннитской доктрине, оно будет отклонено, поскольку имам должен был договориться с суннитами, чтобы избежать преследования себя или своей общины. [76] Армстронг предполагает, что такия также сводила к минимуму конфликты с теми религиозными учеными ( улемами ), которые не соглашались с шиитскими учениями. [80]
В вопросе о предопределении и свободной воле, который в то время широко обсуждался, [81] ас-Садик последовал за своим отцом, изображая человеческую ответственность, но сохраняя самодержавие Бога, [18] утверждая, что Бог постановил некоторые вещи абсолютно, но оставил другие на усмотрение. человеческая деятельность. [16] Этот компромисс, широко принятый впоследствии, [16] подчеркивается, когда ас-Садика спросили, заставляет ли Бог Своих слуг творить зло или Он делегировал им власть: он ответил отрицательно на оба вопроса и вместо этого предположил: « благословение твоего Господа между этими двумя». [6] Ас-Садик учил, что «Всевышний Аллах постановил некоторые вещи для нас, и Он также постановил некоторые вещи через наше посредство: то, что Он постановил для нас или от нашего имени, Он скрыл от нас, но то, что Он постановил через наше посредство Он открыл нам. Поэтому нас не столько интересует то, что Он предопределил для нас, сколько то, что Он постановил через наше посредство». [81] Аль-Садику также приписывают утверждение, что Бог «не приказывает сотворенным существам делать что-то, не предоставляя им средств не делать этого, хотя они не делают этого или не делают этого без разрешения Бога». Аль-Садик заявил: «Тот, кто утверждает, что Бог приказал злу, солгал о Боге. Тот, кто утверждает, что ему приписывают и добро, и зло, солгал о Боге». [6] В своих молитвах он часто говорил: «Нет никакого заслуги ни от моего имени, ни от имени другого, и во зле нет оправдания ни мне, ни другому». [46]
Аль-Садику приписывают то, что считается наиболее важным принципом оценки традиций: хадис следует отвергать, если он противоречит Корану, какие бы другие доказательства ни могли его поддержать. [81] [16] В своих книгах Хакаек ат-Тафсир и Зиадат Хакаек ат-Тафсир автор Абд-ар-Рахман Солами цитирует аль-Хадика как один из своих основных (если не основных) источников. [6] Говорят, что ас-Садик объединил внутренний и внешний значения Корана, чтобы достичь новой его интерпретации ( та'вил ). [18] Ас-Садику приписывается, что «Книга Бога [Коран] включает в себя четыре вещи: изложенное утверждение ( ибара ), подразумеваемый смысл ( ишара ), скрытые значения, относящиеся к сверхчувственному миру. ( латаидж ) и возвышенные духовные доктрины ( хакаик ). Буквальное утверждение предназначено для обычных верующих ( авамм ). Подразумеваемый смысл - это забота элиты ( хавас ). Скрытые значения относятся к Друзьям Бога ( аулия’ ). Высшие духовные доктрины – это прерогатива пророков ( анбия’ )». Эти замечания перекликаются с заявлением Али, первого шиитского имама. [82]
Значение Джафара ас-Садика в формировании ранней мусульманской мысли подтверждается тем фактом, что его имя используется в качестве ссылки в суфийских , научных, суннитских юридических, исмаилитских и гулатских кругах. Большинство из этих групп хотели использовать его наследие в своих целях. Однако традиция имамитов-шиитов является наиболее полным источником его учения. [6]
В то время как сунниты уважают ас-Садика как передатчика хадисов и правоведа ( факих ), шииты считают его имамом и, следовательно, непогрешимым, и записывают его высказывания и действия в произведениях по хадисам и юриспруденции ( фикх ). В шиитских трудах Имамии его правовые постановления составляют наиболее важный источник закона Имамии. Фактически, правовая доктрина Имама называется юриспруденцией Джафари ( Мазхаб Джафари ) как имамитами, так и суннитами, чтобы указать на его юридический авторитет. [1] [83] Шииты считали аль-Садика единственным законным человеком, который мог представлять шариат в свое время и иметь власть править. [84] По мнению имамитов-шиитов, Джафар ас-Садик является шестым имамом, ответственным за превращение имамии в мощное интеллектуальное движение в эпоху позднего Омейядов и раннего Аббасида. [6] Аль-Садик представлен Якуби как один из самых уважаемых личностей своей эпохи, добавляя, что было принято называть ас-Садика «ученым». [12] [81]
Аль-Садик пользуется уважением в суннитском исламе как юрист и главный преподаватель хадисов, [5] [6] который цитируется в нескольких иснадах (цепочках передач). [85] Среди его учеников были Абу Ханифа и Малик ибн Анас , основатели юридических школ Ханафи и Малики в суннитском исламе. [30] [27] [31] [32] По словам Джафри, известный суннитский юрист Малик ибн Анас цитировал ас-Садика так: «Правдивый ( сика ) Джафар ибн Мухаммад сам сказал мне, что…» (Аналогичный Об отношении сообщает Абу Ханифа . [12] ) Малик был учителем аш-Шафии , [86] который, в свою очередь, был учителем Ахмада ибн Ханбала . [87] Таким образом, было отмечено, что все четыре имама суннитского фикха связаны с Джафаром, прямо или косвенно. [87] Василь ибн Ата , основатель школы мысли мутазилитов , также был среди учеников ас-Садика. [16] [32] Суннитский ученый аль-Захаби признает вклад аль-Садика в суннитскую традицию, [18] [62] а аль-Шахрастани , влиятельный суннитский историк, отдает аль-Садику высокую оценку за его работу. [15] [35] [12] Есть также много суннитских традиций, в которых аль-Садик и другие потомки Али ибн Аби Талиба отрицают какую-либо шиитскую принадлежность, хотя эти традиции, вероятно, связаны с более поздней суннитской пропагандой. [88]
Аль-Садик занимает особое место среди суфийских орденов: [8] [18] ряд ранних суфийских фигур связаны с аль-Садиком; в суфийской литературе его хвалят за знание Тариката ( букв. «путь»), и в суфийских кругах ему приписывают многочисленные высказывания и сочинения о духовном прогрессе. [8] Суфийские писатели Абу Нуайм и Фарид ад-Дин Аттар также считают его главой суфийской линии святых и мистиков . [18] [8] Аттар восхваляет ас-Садика как человека, «который говорил больше, чем другие имамы о Тарикате » , который «преуспел в написании сокровенных тайн и истин и был бесподобен в разъяснении тонкостей и тайн откровения». " [8] Однако некоторые материалы, приписываемые ас-Садику в суфийской литературе, считаются апокрифическими. Среди прочего, шиит Мокаддас Ардабили таким образом отверг предполагаемые связи между ас-Садиком и суфизмом как попытку получить авторитет ас-Садика для суфийских учений. [8] Глив и Бауэринг предполагают, что «Тафсир аль-Коран» , «Манафе Совар аль-Коран» и «Кавасс аль-Коран аль-Азам», три мистических комментария к Корану, приписываемые ас-Садику, были написаны после его смерти, поскольку эти работы демонстрируют владение новейшей лексикой мусульманского мистицизма. [6] С другой стороны, Тейлор уверен, что традиции толкования Корана, отредактированные мистиком Зу ан-Нун Мисри, можно проследить до Имама. [89] Учитывая привлекательность и влияние ас-Садика за пределами круга его шиитских сторонников, Алгар предполагает, что он, вероятно, сыграл некоторую роль в формировании суфизма. И Абу Нуайм, и Аттар рассказывают о нескольких встречах между ас-Садиком и современными протосуфиями, чтобы подчеркнуть его аскетизм ( зухд ). [8] Один случай описывает, как Софьян Таври, известный юрист и аскет, позволил себе упрекнуть имама за его шелковую одежду, только для того, чтобы имам показал под ней скромный белый шерстяной плащ, объяснив, что наряд предназначен для мужчин. и шерстяной плащ Богу. Таким образом, Имам продемонстрировал первое и скрыл второе. [8] [90]
_-_photograph_of_manuscript_as_shown_in_ed._Mustafa_Ghalib_1964_(cropped_2_lines).png/1280px-Kitab_al-Haft_al-sharif_(al-Mufaddal)_-_photograph_of_manuscript_as_shown_in_ed._Mustafa_Ghalib_1964_(cropped_2_lines).png)
Одной из отличительных особенностей гулата является обожествление имама . Одна группа из них, называемая Муфавидда , проповедовала, что Бог дал Мухаммеду и имамам власть создавать и заботиться обо всем живом. [92] Многие шиитские традиции двунадесятников утверждают, что аль-Бакир и аль-Садик не обладали сверхъестественными способностями и не совершали приписываемых им чудес. [93] Несмотря на эти опровержения, ряд хадисов , содержащих концепции гулата , попали в сборники хадисов шиитов-двунадесятников. [93]
По мнению некоторых ранних ересиографов -имамитов , Абу аль-Хаттаб (умер в 755 г.) [94] утверждал, что он был выбран посланником ас-Садика и получил доступ к его скрытым доктринам. Похоже, что взгляды Абу аль-Хаттаба на божественность ас-Садика и его собственный статус как пророческого посланника Бога в конечном итоге привели ас-Садика отречься от него в 748 году. Его сторонников называли Хаттабийя . Более поздняя традиция двунадесятников отрицает любую связь между ас-Садиком и взглядами Абу аль-Хаттаба. [1]
Те же ересиографы-имамиты также утверждают, что аль-Муфаддал ибн Умар аль-Джуфи (умер до 799 г.) и его последователи Муфаддалия также считали аль-Садика богом, а себя - его пророками. [6] Однако неясно, существовала ли когда-либо Муфаддалия , [95] и в двунадесятническом хадисе аль-Муфаддал постоянно фигурирует как близкий спутник Джафара ас-Садика и его сына Мусы аль-Казима, за исключением краткий период позора с Джафаром ас-Садиком из-за его склонностей к Хаттабии . [92] Согласно традициям двунадесятников, аль-Муфаддал был даже назначен ас-Садиком для контроля над бесчинствами Хаттабии . [6] Тем не менее, статус аль-Муфаддала как близкого доверенного лица Джафара ас-Садика привел к тому, что более поздние авторы приписывали ему большое количество произведений, включая основные гулатские произведения, такие как Китаб аль-Хафт ва-л- Азилла («Книга семи и теней») и Китаб ас-Сират («Книга Пути»). [95]
Большое количество религиозных книг носит имя ас-Садика как своего автора, но ни одну из них нельзя с уверенностью отнести к ас-Садику. [16] Было высказано предположение, что ас-Садик был писателем, который оставил писательскую работу своим ученикам. [83] [27] [9] В этом отношении некоторые из работ, приписываемых Джабиру ибн Хайяну ( ок. 850 – ок. 950 ), также претендуют на то, чтобы быть простыми изложениями учения ас-Садика. [83] [27] [9] Комментарий к Корану ( тафсир ), книга по гаданию ( Кетб аль-Джафр ), многочисленные проекты его завещания и несколько сборников юридических изречений входят в число работ, приписываемых ас-Садику. [1]
Большинство дошедших до нас сочинений, приписываемых ас-Садику, представляют собой комментарии ( тафсир ) к Корану : В суфийских кругах ас-Садику приписывают ряд мистических толкований Корана, таких как « Тафсир аль-Коран» , «Манафе Совар аль-Коран» , и Кавас аль-Коран аль-Азам . [6] [5]
Другая приписываемая работа — это книга Джафра , мистический комментарий, который, по словам Ибн Халдуна, был написан ас-Садиком о скрытом ( батин ) значении Корана. [9] [5] [6] Согласно Ибн Халдуну, эта книга была передана от ас-Садика и записана Харуном ибн Саидом аль-Иджли. [96]
Возможно, самым влиятельным мистическим толкованием, приписываемым ас-Садику, является « Хакаик ат-тафсир» , составленный Абу Абд ар-Рахманом ас-Сулами (ум. 330/942). Этот текст был впервые представлен современной науке Луи Массиньоном , а позже опубликован в критическом издании Полом Нвайей. [б] Другая версия была опубликована Али Зайуром. [c] Одной из выдающихся особенностей этой экзегезы является акцент на буквенном мистицизме. [56] [96] Это считается старейшим мистическим комментарием Корана после толкования Сахля ат-Тустари . [96]
Тафсир ан-Нухмани - еще одно толкование, приписываемое ас-Садику, которое он предположительно передал со слов Али от Мухаммеда . Этот трактат был составлен Мухаммадом ибн Ибрагимом ан-Нумани, известным как Ибн Аби Зайнаб. Ученый 17-го века Мохаммад-Бакер Маджлеси записал это в своем «Бихар аль-Анвар» . Краткое изложение его также приписывают богослову-двунадесятнику Шарифу аль-Муртазе и было опубликовано под названием « Рисалат аль-мухкам ва-ль-муташабих» . [96]
Тафсир аль-Имам ас-Садик - это еще один комментарий, приписываемый ас-Садику, который Ага Бозорг Техрани упоминает в своей книге «Ад-Дхариа» под названием « Тафсир аль-Имам Джафар бин Мухаммад ас-Садик», и считается, что один из учеников Садика рассказал это от него. Фуат Сезгин называет это произведение «Тафсир аль-Коран» . Его копия под названием « Тафсир аль-Имам аль-Садик» , согласно каталогу Восточной библиотеки Банкипура , написана ан-Нухмани на основе высказываний ас-Садика. Этот комментарий составлен в соответствии с сурами Корана и охватывает только те слова Корана, которые требуют объяснения. Этот комментарий, являющийся разновидностью мистического комментария, касается как экзотерического (захир), так и эзотерического (батин) аспектов Корана. В основном речь идет о Боге и его отношениях с человечеством, а также о знании человеком Бога и отношениях между Мухаммедом и Богом. [96]
«Таухид аль-Муфадал » («Декларация аль-Муфаддала о единстве Бога»), также известная как «Китаб фи бад' аль-хальк ва-л-хатс хала аль-и'тибар» («Книга о начале творения и побуждении к к созерцанию'), [97] представляет собой трактат девятого века, посвященный доказательству существования Бога , приписываемый финансовому агенту Джафара ас-Садика аль-Муфаддалу ибн Умару аль-Джуфи (умер до 799 г.). Работа представляет собой диалог между аль-Муфаддалом и Джафаром аль-Садиком, который является основным оратором. [95]
Как и большинство других работ, приписываемых аль-Муфадалу, « Таухид аль-Муфадал» на самом деле был написан более поздним анонимным автором, который воспользовался статусом аль-Муфаддала как одного из ближайших доверенных лиц Джафара ас-Садика, чтобы приписать свои собственные идеи прославленному Имаму . [98] Однако он отличается от других трактатов, приписываемых аль-Муфаддалу, отсутствием какого-либо содержания, которое является специфически шиитским по своей природе, черта, которую он разделяет только с одним другим трудом Муфаддала, также имеющим дело с рациональным доказательством существования Бога — Китаб аль-Ихлиладжа («Книга плодов Миробалана »). Хотя оба они сохранены шиитским ученым 17-го века Мухаммадом Бакиром аль-Маджлиси (умер в 1699 г.), единственное, что связывает « Таухид аль-Муфадал» и « Китаб аль-Ихлиджа» с шиизмом в более общем плане, — это их приписывание Джа' далеко аль-Садик и аль-Муфаддал. На их содержание, по-видимому, повлияла не шиитская доктрина , а мутазилизм , рационалистическая школа исламского спекулятивного богословия ( калам ). [95]
«Таухид аль-Муфадал» на самом деле представляет собой переработанную версию произведения, ошибочно приписываемого знаменитому мутазилитскому литератору аль-Джахизу (умер в 868 г.) под названием «Китаб ад-Далаил ва-ль-итибар ала аль-хальк ва-л- тадбир («Книга доказательств и размышлений о творчестве и управлении»). [99] И « Таухид аль-Муфадал», и «Китаб ад-Далаил » псевдо -Джахиза , вероятно, восходят к более раннему тексту 9-го века, [100] который иногда называют « Китаб аль-Фикр ва-ль-итибар» («Книга «Мысли и созерцания»), написанная христианином-несторианцем IX века Джибрилем ибн Нухом ибн Аби Нухом ан-Насрани аль-Анбари. [101]
Телеологический аргумент в пользу существования Бога, использованный в «Таухид аль-Муфадал» , вдохновлен сирийской христианской литературой (особенно комментариями к «Гексамерону» ) и в конечном итоге восходит к эллинистическим моделям, таким как псевдоаристотелевское «De mundo» (« О Вселенной »). , 3/2 века до н. э.) и стоическое богословие , записанное в книге Цицерона (106–43 до н. э.) De natura deorum . [102]
Мисбах аш-Шариа и Мифтах аль-Хакика - еще одна работа, приписываемая ас-Садику. Речь идет о личном поведении, главы посвящены различным темам, таким как юридические интересы, перемежающиеся общими моральными вопросами, а также советы о том, как вести духовную жизнь и таким образом очистить душу. [6] Сайед ибн Тавус, первый человек, который наткнулся на эту книгу в VII веке хиджры, описал ее как сборник хадисов Джафара ас-Садика. Оно включает в себя предсказание будущих событий и страданий. [56] В «Знаниях об имамах» есть особая шиитская глава, в которой имена всех имамов (как до ас-Садика, так и после него) упоминаются во время обмена сообщениями между Мухаммедом и Салманом Персом . [6] Мохаммад Бакер Маджлеси считал, что эта работа была написана Шакиком аль-Балхи , который предположительно цитировал ее «одного из людей знания», а не явно Джафара аль-Садика. [6] Несмотря на сомнения Маджлеси в ее подлинности, эта работа остается очень популярной как руководство по личному поклонению и стала предметом ряда комментариев видных шиитских и суфийских ученых. Он также был переведен на разные языки. [6] Его рукопись доступна в библиотеке Готы . [56]
Существует также книга по толкованию снов, приписываемая ас-Садику и известная под названием Таксим аль-Ройа . Она идентична работе «Кетаб ат-таксим фи табир аль-Хольм» , авторство которой принадлежит Джафару ас-Садику. В этой книге Джафар ас-Садик интерпретирует восемьдесят различных типов сновидений, начиная от религиозных (сны о Боге, ангелах, пророках и имамах) и заканчивая мирскими (сны о мясе, жире и сыре). По словам Роберта Глива, не всегда ясно, можно ли считать их произведениями, приписываемыми Джафару ас-Садику, или произведениями, приписываемыми Али ибн Аби Талибу , которые передаются через Джафара ас-Садика. С точки зрения шиитов, это не проблема, поскольку с религиозной точки зрения нет заметной разницы между знаниями одного имама и знаниями другого. [6]
« Китаб аль-Ихлиладжа» представлен как мнение ас-Садика, переданное через аль-Муфаддала. Работа якобы является ответом на просьбу аль-Муфаддала об опровержении атеистов. Джафар аль-Садик описывает свой собственный спор с индийским врачом-атеистом. Обсуждение происходило во время приготовления лекарственного средства на растительной основе миробалана (известного по-арабски как Ихлилай , отсюда и название работы). [6]
Момен утверждает, что из нескольких тысяч студентов, которые, как утверждается, учились у ас-Садика, лишь немногие могли быть шиитами, учитывая, что ас-Садик не выдвигал открыто своих претензий к имамату. [11] Включены известные шиитские студенты аль-Садика.
