Суфизм ( араб . الصوفية , романизированный : al-Ṣūfiyya или араб . التصوف , романизированный : al-Taṣawwuf ) — мистическое течение религиозной практики в исламе , которое характеризуется сосредоточением на исламском очищении , духовности , ритуализме и аскетизме . [1] [2] [3] [4] [5]
Практикующие суфизм называются «суфиями» (от صُوفِيّ , ṣūfīy ), [6] и исторически обычно принадлежали к «орденам», известным как тарика (мн. ч. ṭuruq ) — общинам, сформированным вокруг великого вали , который был последним в цепочке последовательных учителей, восходящих к Мухаммеду , с целью пройти тазкию (самоочищение) и надеждой достичь духовной стоянки ихсан . [7] [8] [9] Конечная цель суфиев — искать довольство Бога, стремясь вернуться к своему изначальному состоянию чистоты и естественного расположения духа, известному как фитра . [10]
Суфизм возник на ранней стадии исламской истории , отчасти как реакция на мирской характер раннего халифата Омейядов (661–750) и в основном под опекой Хасана аль-Басри . Хотя суфии были противниками сухого законничества , они строго соблюдали исламский закон и принадлежали к различным школам исламской юриспруденции и теологии . [11] Хотя подавляющее большинство суфиев, как досовременных, так и современных, остаются приверженцами суннитского ислама , определенные течения суфийской мысли перешли в сферу шиитского ислама в период позднего средневековья. [12] Это особенно произошло после обращения Ирана в ислам Сефевидами в соответствии с концепцией Ирфана . [12] Важные направления суфийского поклонения включают зикр , практику поминания Бога. Суфии также сыграли важную роль в распространении ислама посредством своей миссионерской и образовательной деятельности. [11]
Несмотря на относительный упадок суфийских орденов в современную эпоху и нападки со стороны фундаменталистских исламских движений (таких как салафизм и ваххабизм ), суфизм продолжает играть важную роль в исламском мире . [13] [14] Он также оказал влияние на различные формы духовности на Западе и вызвал значительный академический интерес. [15] [16] [17]
Арабское слово тасаввуф ( букв . «суфизм» ) , обычно переводимое как суфизм, западными авторами обычно определяется как исламский мистицизм. [18] [19] [20] Арабский термин «суфий» использовался в исламской литературе в широком диапазоне значений как сторонниками, так и противниками суфизма. [18] Классические суфийские тексты, в которых подчеркивались определенные учения и практики Корана и сунны ( образцовые учения и практики исламского пророка Мухаммеда ), давали определения тасаввуфа , которые описывали этические и духовные цели [примечание 1] и функционировали как учебные инструменты для их достижения. Вместо этого в более практических контекстах использовались многие другие термины, которые описывали определенные духовные качества и роли. [18] [19]
Некоторые современные ученые используют другие определения суфизма, такие как «усиление исламской веры и практики» [18] и «процесс реализации этических и духовных идеалов» [19] .
Термин суфизм был первоначально введен в европейские языки в 18 веке учеными-востоковедами, которые рассматривали его в основном как интеллектуальную доктрину и литературную традицию, расходящуюся с тем, что они считали бесплодным монотеизмом ислама. Его часто ошибочно принимали за универсальный мистицизм в отличие от легалистского ортодоксального ислама. [21] В последнее время историк Нил Грин выступил против таких различий, заявив, что в средневековый период суфизм и ислам были более или менее одинаковыми. [22] В современном научном использовании этот термин служит для описания широкого спектра социальных, культурных, политических и религиозных явлений, связанных с суфиями. [19]
Суфизм по-разному определялся как «исламский мистицизм », [23] [24] [25] «мистическое выражение исламской веры», [26] «внутреннее измерение ислама», [27] [28] «феномен мистицизма в исламе», [6] [29] «главное проявление и самая важная и центральная кристаллизация» мистической практики в исламе, [30] [31] и «интериоризация и усиление исламской веры и практики». [32]
Первоначальное значение слова sūfī , по-видимому, было «тот, кто носит шерсть ( ṣūf )», а Энциклопедия ислама называет другие этимологические гипотезы «несостоятельными». [6] [18] Шерстяная одежда традиционно ассоциировалась с аскетами и мистиками. [6] Аль-Кушайри и Ибн Халдун отвергли все возможности, кроме ṣūf, по лингвистическим причинам. [33]
Другое объяснение прослеживает лексический корень слова до ṣafā ( صفاء ), что на арабском означает «чистота», и в этом контексте другая похожая идея тасаввуфа , рассматриваемая в исламе, — это tazkiyah ( تزكية , что означает: самоочищение), которая также широко используется в суфизме. Эти два объяснения были объединены суфием аль-Рудхабари (ум. 322 г. по хиджре), который сказал: «Суфий — это тот, кто носит шерсть поверх чистоты». [34] [35]
Другие предполагают, что это слово происходит от термина Ахл аль-Суффа («люди суффы или скамьи»), которые были группой обедневших сподвижников Мухаммеда, которые проводили регулярные собрания зикра , [36] одним из самых выдающихся сподвижников среди них был Абу Хурайра . Эти мужчины и женщины, которые сидели в аль-Масджид ан-Набави, по мнению некоторых, были первыми суфиями. [37] [38]
В настоящее время существует консенсус в том, что суфизм возник в Хиджазе (современная Саудовская Аравия) и существовал как практика мусульман с самых ранних дней ислама, даже до некоторых сектантских разделений. [39]
Суфийские ордена основаны на байате ( арабский : بَيْعَة , букв. «клятва»), которую дали Мухаммеду его сахабы . Присягнув на верность Мухаммеду, сахабы обязали себя служить Богу. [40] [41] [42]
Воистину, те, которые дают тебе (о Мухаммад) байат (обет), дают байат (обет) Богу . Рука Бога над их руками. А кто нарушает свой обет, тот нарушает его только во вред себе, а кто исполняет то, что он заключил с Богом, тому Он дарует великую награду. — [Перевод Корана 48:10]
Суфии верят, что, давая байа (клятву верности) законному суфийскому шейху , человек клянется в верности Мухаммеду; таким образом, устанавливается духовная связь между ищущим и Мухаммедом. Именно через Мухаммеда суфии стремятся узнать, понять и соединиться с Богом. [43] Али считается одной из главных фигур среди сахабов , которые напрямую присягнули на верность Мухаммеду, и суфии утверждают, что через Али можно обрести знание о Мухаммеде и связь с Мухаммедом. Такая концепция может быть понята из хадиса , который суфии считают подлинным, в котором Мухаммед сказал: «Я — город знаний, а Али — его ворота». [44] Выдающиеся суфии, такие как Али Худжвири, говорят, что Али имеет очень высокий ранг в Тасаввуфе . Кроме того, Джунайд из Багдада считал Али шейхом принципов и практик Тасаввуфа . [45]
Историк Джонатан А.С. Браун отмечает, что при жизни Мухаммеда некоторые сподвижники были более других склонны к «интенсивной преданности, благочестивому воздержанию и размышлению о божественных тайнах» больше, чем того требует ислам, например, Абу Зарр аль-Гифари . Хасан аль-Басри , таби , считается «основоположницей» «науки очищения сердца». [46]
Суфизм возник на ранней стадии исламской истории , [6] отчасти как реакция на мирской характер раннего халифата Омейядов (661–750) и в основном под опекой Хасана аль-Басри . [39]
Практикующие суфизм считают, что на ранних стадиях своего развития суфизм фактически не означал ничего иного, как интернализацию ислама. [47] Согласно одной точке зрения, именно из Корана, который постоянно читают, размышляют и переживают, произошел суфизм в своем зарождении и развитии. [48] Другие практикующие считают, что суфизм — это строгое подражание пути Мухаммеда, посредством которого укрепляется связь сердца с Божественным. [49]
Более позднее развитие суфизма произошло от таких людей, как Дауд Тай и Баязид Бастами . [50] Ранний суфизм был известен своей строгой приверженностью сунне , например, сообщалось, что Бастами отказался есть арбуз, потому что не нашел никаких доказательств того, что Мухаммед когда-либо ел его. [51] [52] По словам мистика позднего средневековья, персидского поэта Джами , [53] Абд-Аллах ибн Мухаммад ибн аль-Ханафийя (умер около 716 г.) был первым человеком, которого назвали «суфием». [33] Этот термин также имел тесную связь с Куфой , причем трое из самых ранних ученых, которых называли этим термином, были Абу Хашим аль-Куфи, [54] Джабир ибн Хайян и Абдак ас-Суфи. [55] Более поздние личности включали Хатима аль-Аттара из Басры и Аль-Джунайда аль-Багдади . [55] Другие, такие как Аль-Харис аль-Мухасиби и Сари аль-Сакати , не были известны как суфии во время своей жизни, но позже стали идентифицироваться как таковые из-за их сосредоточенности на тазкиа (очищении). [55]
Важный вклад в написание приписывают Увайсу аль-Карани , Хасану из Басры , Харису аль-Мухасиби , Абу Наср ас-Сарраджу и Саиду ибн аль-Мусайибу . [50] Рувайм , представитель второго поколения суфиев в Багдаде, также был влиятельной ранней фигурой, [56] [57] как и Джунайд из Багдада; ряд ранних практиков суфизма были учениками одного из них. [58]
Исторически суфии часто принадлежали к «орденам», известным как тарика (мн. ч. ṭuruq ) – общинам, сформированным вокруг великого мастера вали , который прослеживает их учение через цепочку последовательных учителей, восходящую к исламскому пророку Мухаммеду . [7]
В суфийской традиции формирование орденов не сразу привело к образованию линий преемственности мастера и ученика. Существует несколько примеров до одиннадцатого века полных линий преемственности, восходящих к Пророку Мухаммеду. Тем не менее, символическое значение этих линий преемственности было огромным: они обеспечивали канал к божественной власти через цепи мастер-ученик. Именно через такие цепи мастеров и учеников духовная сила и благословения передавались как общим, так и особым преданным. [59]
Эти ордена встречаются для духовных сессий ( маджалис ) в местах встреч, известных как завии , ханаки или текке . [60]
Они стремятся к ихсану (совершенству поклонения), как подробно описано в хадисе : «Ихсан — это поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его; если ты не можешь видеть Его, то Он, несомненно, видит тебя». [61] Суфии считают Мухаммеда аль -Инсан аль-Камилем , совершенным человеком, олицетворяющим атрибуты Абсолютной Реальности , [62] и видят в нем своего главного духовного наставника. [63]
Суфийские ордена прослеживают большую часть своих изначальных предписаний от Мухаммеда через Али ибн Аби Талиба , [64] за исключением ордена Накшбанди , который прослеживает свои изначальные предписания от Мухаммеда через Абу Бакра . [65] Однако формально принадлежать к тарикату не было необходимости. [66] В средневековый период суфизм был почти равен исламу в целом и не ограничивался конкретными орденами. [67] (стр. 24)
Суфизм имел долгую историю еще до последующей институционализации суфийских учений в религиозные ордена ( тарика , мн. ч. тарикат ) в раннем Средневековье. [68] Термин тарикат используется для школы или ордена суфизма, или особенно для мистического учения и духовных практик такого ордена с целью поиска хакиката (высшей истины). У тариката есть муршид (руководитель), который играет роль лидера или духовного наставника. Члены или последователи тариката известны как муредин (ед. ч. мурид ), что означает «желающий», а именно «желающий знания о познании Бога и любви к Богу». [69]
На протяжении многих лет суфийские ордена оказывали влияние и были приняты различными шиитскими движениями, особенно исмаилитами , что привело к переходу ордена Сафавийа из суннитского ислама в шиитский ислам и распространению двунадесятничества по всему Ирану. [70]
Выдающиеся тарикат включает Ба'Алавийа , Бадавийа , Бекташи , Бурхания , Чишти , Халвати , Кубравия , Мадарийа , Мевлеви , Муридийа , Накшбанди , Ниматуллахи , Кадирийа , Каландарийа , Рахмания , Рифаи , Сефевиды , Сенусси , Шазили , Сухравардия , Тиджания , Приказы Увайси и Захабии .
Суфизм, существующий как в суннитском, так и в шиитском исламе, не является отдельной сектой, как иногда ошибочно полагают, а методом подхода или способом понимания религии, который стремится вывести регулярную практику религии на «сверхдолжный уровень» посредством одновременного «исполнения... [обязательных] религиозных обязанностей» [6] и нахождения «пути и средства пустить корни через «узкие врата» в глубине души, в область чистого и не поддающегося заключению Духа , который сам по себе открывается к Божественности». [25] Академические исследования суфизма подтверждают, что суфизм, как отдельная от ислама традиция, помимо так называемого чистого ислама , часто является продуктом западного ориентализма и современных исламских фундаменталистов . [71]
Как мистический и аскетический аспект ислама, он рассматривается как часть исламского учения, которая имеет дело с очищением внутреннего «я». Сосредоточившись на более духовных аспектах религии, суфии стремятся получить прямой опыт Бога, используя «интуитивные и эмоциональные способности», которые нужно тренировать, чтобы использовать. [68] Тасаввуф рассматривается как наука о душе, которая всегда была неотъемлемой частью ортодоксального ислама. В своем « Аль-Рисала ас-Сафадийя» ибн Таймийя описывает суфиев как тех, кто принадлежит к пути Сунны и представляет его в своих учениях и писаниях. [ требуется цитата ]
Суфийские наклонности Ибн Таймии и его почтение к суфиям, таким как Абдул-Кадир Гилани, можно увидеть также в его стостраничном комментарии к «Футух аль-гайб» , охватывающем только пять из семидесяти восьми проповедей книги, но показывающем, что он считал тасаввуф необходимым в жизни исламской общины. [ необходима ссылка ]
В своих комментариях Ибн Таймия подчеркивает, что главенство шариата формирует самую надежную традицию в тасаввуфе , и для обоснования этой точки зрения он перечисляет более дюжины ранних учителей, а также более современных шейхов , таких как его коллеги -ханбалиты аль-Ансари аль-Харави и Абдул-Кадир, а также шейх последнего, Хаммад ад-Даббас Праведный. Он ссылается на ранних шейхов (шуйх ас-салаф), таких как Аль-Фудайл ибн 'Ийад , Ибрагим ибн Адхам , Маруф аль-Кархи , Сирри Сакти , Джунайд из Багдада и других ранних учителей, а также Абдул-Кадира Гилани , Хаммада, Абу аль-Байана и других более поздних мастеров, — что они не позволяют последователям суфийского пути отступать от божественно установленных повелений и запретов. [ необходима ссылка ]
Аль-Газали передает в «Аль-Мункид мин ад-далаль» :
Превратности жизни, семейные дела и финансовые ограничения поглотили мою жизнь и лишили меня приятного уединения. Тяжелые обстоятельства противостояли мне и давали мне мало времени для моих занятий. Такое положение дел продолжалось десять лет, но всякий раз, когда у меня были свободные и приятные моменты, я прибегал к своей внутренней склонности. В эти бурные годы мне открылись многочисленные удивительные и неописуемые тайны жизни. Я был убежден, что группа Аулии (святых мистиков) является единственной истинной группой, которая следует правильным путем, демонстрирует наилучшее поведение и превосходит всех мудрецов своей мудростью и проницательностью. Они черпают все свое явное или скрытое поведение из просветляющего руководства святого Пророка, единственного руководства, достойного поиска и преследования. [72]
В XI веке суфизм, который ранее был менее «систематизированным» течением в исламском благочестии, начал «упорядочиваться и кристаллизоваться» в ордены , которые существуют и по сей день. Все эти ордена были основаны крупными исламскими учеными, и некоторые из крупнейших и наиболее распространенных включали Сухравардию (после Абу ан-Наджиба Сухраварди [ум. 1168]), Кадирийю (после Абдул-Кадира Гилани [ум. 1166]), Рифаийю (после Ахмеда ар-Рифаи [ум. 1182]), Чиштийю (после Мойнуддина Чишти [ ум. 1236]), Шадилийя (после Абул Хасана аш-Шазили [ум. 1258]), Хамадания (после Сайида Али Хамадани [ум. 1384]), Накшбандия (после Баха-уд-Дина Накшбанда Бухари [ум. 1389]). [73] Однако, вопреки распространенному на Западе мнению, [74] ни основатели этих орденов, ни их последователи никогда не считали себя кем-либо иным, кроме как ортодоксальными мусульманами-суннитами, [74] и фактически все эти ордена были привязаны к одной из четырех ортодоксальных правовых школ суннитского ислама. [75] Таким образом, орден Кадирийа был ханбалитским , а его основатель Абдул-Кадир Гилани был известным юристом; Чиштийа был ханафитским ; орден Шадилиа был маликитским ; а орден Накшбандийа был ханафитским . [76] Таким образом, именно потому, что исторически доказано, что «многие из самых выдающихся защитников исламской ортодоксальности, такие как Абдул-Кадир Гилани , Газали и султан Салах ад-Дин ( Саладин ), были связаны с суфизмом» [77] , популярные исследования таких писателей, как Идрис Шах, постоянно игнорируются учеными как передающие ложный образ, что «суфизм» каким-то образом отличается от «ислама». [78] [77] [79] Нил Грин заметил, что в Средние века суфизм более или менее был исламом . [67] (стр. 24)
Исторически суфизм стал «невероятно важной частью ислама» и «одним из самых распространенных и вездесущих аспектов мусульманской жизни» в исламской цивилизации с раннего средневековья и далее, [80] [ необходим лучший источник ] когда он начал проникать почти во все основные аспекты жизни суннитского ислама в регионах, простирающихся от Индии и Ирака до Балкан и Сенегала . [81] [ необходим лучший источник ]
Подъем исламской цивилизации тесно связан с распространением суфийской философии в исламе. Распространение суфизма считается определяющим фактором в распространении ислама и создании целостных исламских культур, особенно в Африке [82] и Азии. Племена сенуситов Ливии и Судана являются одними из самых ярых приверженцев суфизма. Суфийские поэты и философы, такие как Ходжа Ахмет Яссави , Руми и Аттар из Нишапура (ок. 1145 – ок. 1221) значительно способствовали распространению исламской культуры в Анатолии , Центральной Азии и Южной Азии . [83] [84] Суфизм также сыграл роль в создании и распространении культуры Османского мира , [85] и в сопротивлении европейскому империализму в Северной Африке и Южной Азии. [86]
Между 13 и 16 веками суфизм создал процветающую интеллектуальную культуру во всем исламском мире, «Возрождение», физические артефакты которого сохранились. [ требуется ссылка ] Во многих местах человек или группа людей жертвовали вакф на содержание ложи (известной по-разному как завия , ханака или текке ), чтобы предоставить место сбора для суфийских адептов, а также жилье для странствующих искателей знаний. Та же система пожертвований могла также оплачивать комплекс зданий, таких как окружающий мечеть Сулеймание в Стамбуле , включая ложу для суфийских искателей, хоспис с кухнями, где эти искатели могли обслуживать бедных и/или проходить период посвящения, библиотеку и другие сооружения. Ни одна важная область в цивилизации ислама не осталась незатронутой суфизмом в этот период. [89]
Оппозиция суфийским учителям и орденам из более буквалистских и легистских течений ислама существовала в различных формах на протяжении всей исламской истории. Она приняла особенно жестокую форму в 18 веке с появлением движения ваххабитов . [90]
На рубеже 20-го века суфийские ритуалы и доктрины также подверглись постоянной критике со стороны модернистских исламских реформаторов , либеральных националистов и, несколько десятилетий спустя, социалистических движений в мусульманском мире. Суфийские ордена обвинялись в поощрении народных суеверий, сопротивлении современным интеллектуальным взглядам и препятствовании прогрессивным реформам. Идеологические атаки на суфизм были усилены аграрными и образовательными реформами, а также новыми формами налогообложения, которые были введены западными национальными правительствами, подрывая экономические основы суфийских орденов. Степень, в которой суфийские ордена пришли в упадок в первой половине 20-го века, варьировалась от страны к стране, но к середине века само выживание орденов и традиционного суфийского образа жизни казалось многим наблюдателям сомнительным. [91] [90]
Однако, вопреки этим прогнозам, суфизм и суфийские ордена продолжают играть важную роль в мусульманском мире, также расширяясь в страны с мусульманским меньшинством. Его способность артикулировать инклюзивную исламскую идентичность с большим акцентом на личном и малогрупповом благочестии сделала суфизм особенно подходящим для контекстов, характеризующихся религиозным плюрализмом и секуляристскими перспективами. [90]
В современном мире классическая интерпретация суннитской ортодоксии, которая видит в суфизме неотъемлемое измерение ислама наряду с дисциплинами юриспруденции и теологии , представлена такими учреждениями, как египетский университет Аль-Азхар и колледж Зайтуна , при этом нынешний великий имам Аль-Азхара Ахмед аль-Тайеб недавно определил «суннитскую ортодоксию» как последователя «любой из четырех школ [правовой] мысли ( ханафитской , шафиитской , маликитской или ханбалитской ) и ... [также] суфизма имама Джунайда из Багдада в доктринах, манерах и [духовном] очищении». [75]
Текущие суфийские ордена включают Орден Мадарийя , Альянс , Орден Бекташи , Орден Мевлеви , Ба'Алавийя , Орден Чишти , Джеррахи , Накшбанди , Муджаддиди, Ниматуллахи , Кадирийя , Каландарийя , Сарвари Кадирийя , Шадхилийя , Сухравардийя , Саифия ( Накшбандия) и Увайси .
Связь суфийских орденов с современными обществами обычно определяется их связью с правительствами. [92]
Турция, Персия и Индийский субконтинент были центром многих суфийских линий и орденов. Бекташи были тесно связаны с османскими янычарами и являются сердцем большого и в основном либерального алевитского населения Турции. Они распространились на запад на Кипр , Грецию, Албанию, Болгарию, Северную Македонию, Боснию и Герцеговину , Косово и, совсем недавно, в Соединенные Штаты через Албанию . Суфизм популярен в таких африканских странах, как Египет, Тунис, Алжир, Судан, Марокко и Сенегал , где он рассматривается как мистическое выражение ислама. [93] Суфизм является традиционным в Марокко, но пережил растущее возрождение с обновлением суфизма под руководством современных духовных учителей, таких как Хамза аль Кадири аль Бучичи . Мбаке предполагает, что одной из причин, по которой суфизм прижился в Сенегале, является то, что он может приспособиться к местным верованиям и обычаям, которые тяготеют к мистическому . [ 94]
Жизнь алжирского суфийского мастера Абделькадера Эль-Джезаири поучительна в этом отношении. [95] Также примечательны жизни Амаду Бамбы и Эль-Хаджа Умара Талля в Западной Африке , а также шейха Мансура и имама Шамиля на Кавказе . В двадцатом веке некоторые мусульмане называли суфизм суеверной религией, которая сдерживает исламские достижения в области науки и техники. [96]
Ряд западных людей с разной степенью успеха вступили на путь суфизма. Одним из первых, кто вернулся в Европу в качестве официального представителя суфийского ордена и с конкретной целью распространения суфизма в Западной Европе, был родившийся в Швеции странствующий суфий Иван Агуэли . Рене Генон , французский ученый, стал суфием в начале двадцатого века и был известен как шейх Абдул Вахид Яхья. Его многочисленные труды определили практику суфизма как сущность ислама, но также указали на универсальность его послания. Спиритуалисты, такие как Георгий Гурджиев , могут или не могут соответствовать принципам суфизма, как их понимают ортодоксальные мусульмане. [97]
В то время как все мусульмане верят, что они находятся на пути к Аллаху и надеются приблизиться к Богу в Раю — после смерти и после Страшного Суда — суфии также верят, что можно приблизиться к Богу и более полно ощутить божественное присутствие в этой жизни. [ необходима цитата ] Главная цель всех суфиев — искать довольство Бога, работая над восстановлением в себе изначального состояния фитры . [10]
Для суфиев внешний закон состоит из правил, касающихся поклонения, сделок, брака, судебных решений и уголовного права — того, что часто называют в широком смысле « канун ». Внутренний закон суфизма состоит из правил о покаянии в грехах, очищении от презренных качеств и дурных черт характера и украшении добродетелями и хорошим характером. [98]
Для суфия это передача божественного света от сердца учителя к сердцу ученика, а не мирское знание, что позволяет адепту прогрессировать. Они также верят, что учитель должен пытаться безошибочно следовать Божественному Закону . [99]
Согласно Муджану Момену , «одной из важнейших доктрин суфизма является концепция аль-Инсан аль-Камиль («Совершенный Человек»). Эта доктрина гласит, что на земле всегда будет существовать « Кутб » (Полюс или Ось Вселенной) — человек, который является совершенным каналом благодати от Бога к человеку и находится в состоянии вилайата (святости, нахождения под защитой Аллаха). Концепция суфийского Кутба похожа на концепцию шиитского имама . [100] [101] Однако эта вера ставит суфизм в «прямой конфликт» с шиитским исламом, поскольку и Кутб (который для большинства суфийских орденов является главой ордена), и имам выполняют роль «поставщика духовного руководства и благодати Аллаха человечеству». Обет послушания шейху или Кутбу, который дают суфии, считается несовместимым с преданностью имаму». [100]
В качестве еще одного примера, будущему последователю ордена Мевлеви было бы приказано служить на кухне приюта для бедных в течение 1001 дня, прежде чем его примут на духовное обучение, и еще 1001 день в уединенном уединении в качестве предварительного условия завершения этого обучения. [102]
Некоторые учителя, особенно обращаясь к более широкой аудитории или смешанным группам мусульман и немусульман, широко используют притчи , аллегории и метафоры . [103] Хотя подходы к обучению различаются в разных суфийских орденах, суфизм в целом в первую очередь касается непосредственного личного опыта, и как таковой его иногда сравнивают с другими, неисламскими формами мистицизма (например, как в книгах Сейида Хусейна Насра ).
Многие суфии верят, что для достижения наивысшего уровня успеха в суфизме обычно требуется, чтобы ученик жил с учителем и служил ему в течение длительного периода времени. [104] Примером может служить народная история о Бахауддине Накшбанди Бухари , который дал свое имя ордену Накшбанди. Считается, что он служил своему первому учителю, Сайиду Мухаммаду Бабе Ас-Самаси , в течение 20 лет, пока ас-Самаси не умер. Говорят, что затем он служил нескольким другим учителям в течение длительного периода времени. Говорят, что он помогал бедным членам общины в течение многих лет, и после этого его учитель поручил ему ухаживать за животными, очищая их раны и помогая им. [105]
Его [Мухаммада] стремление предшествовало всем другим стремлениям, его существование предшествовало небытию, а его имя предшествовало Перу, потому что он существовал до всех людей. Нет на горизонтах, за горизонтами или под горизонтами никого более изящного, более благородного, более знающего, более справедливого, более грозного или более сострадательного, чем субъект этого рассказа. Он — лидер созданных существ, тот, «чье имя — славный Ахмад». — Мансур Аль-Халладж [106]
Преданность Мухаммеду является сильнейшей практикой в суфизме. [107] Суфии исторически почитали Мухаммеда как главную личность духовного величия. Суфийский поэт Саади Ширази сказал: «Тот, кто выбирает путь, противоположный пути пророка, никогда не достигнет цели. О Саади, не думай, что можно относиться к этому пути чистоты, кроме как вслед за избранным». [108] Руми приписывает свое самообладание и воздержание от мирских желаний качествам, достигнутым им благодаря руководству Мухаммеда. Руми говорит: «Я «зашил» свои два глаза от [желаний] этого мира и следующего — этому я научился у Мухаммеда». [109] Ибн Араби считает Мухаммеда величайшим человеком и заявляет: «Мудрость Мухаммеда — уникальность ( фардия ), потому что он — самое совершенное существующее существо этого человеческого вида. По этой причине повеление началось с него и было запечатано им. Он был Пророком, в то время как Адам был между водой и глиной, и его элементарная структура — Печать Пророков». [110] Аттар из Нишапура утверждал, что он восхвалял Мухаммеда таким образом, как этого не делал ни один поэт, в своей книге « Илахи-наме» . [111] Фарид ад-Дин Аттар заявил: «Мухаммед — пример для обоих миров, наставник потомков Адама. Он — солнце творения, луна небесных сфер, всевидящее око... Семь небес и восемь садов рая были созданы для него; он — и глаз, и свет в свете наших глаз». [112] Суфии исторически подчеркивали важность совершенства Мухаммеда и его способности заступаться. Личность Мухаммеда исторически была и остается неотъемлемым и критическим аспектом суфийской веры и практики. [107] Баязид Бастами, как записано, был настолько предан сунне Мухаммеда , что отказался есть арбуз, потому что не мог установить, что Мухаммед когда-либо ел его. [113]
В XIII веке суфийский поэт из Египта Аль-Бусири написал « Аль-Кавакиб ад-Дуррия фи Мадх Хайр аль-Барийя» («Небесные огни во славу лучшего из творений»), обычно называемую «Касыдат аль-Бурда» («Поэма о мантии»), в которой он широко восхвалял Мухаммеда. [114] Эта поэма до сих пор широко читается и поется среди суфийских групп и мусульман-мирян по всему миру. [114]
По мнению Ибн Араби, ислам является лучшей религией из-за Мухаммеда. [62] Ибн Араби считает, что первой сущностью, которая была создана, является реальность или сущность Мухаммеда ( аль-хакика аль-Мухаммадийя ). Ибн Араби считает Мухаммеда высшим человеком и хозяином всех созданий. Поэтому Мухаммед является основным образцом для подражания для людей. [62] Ибн Араби считает, что атрибуты и имена Бога проявляются в этом мире и что наиболее полное и совершенное отображение этих божественных атрибутов и имен видно в Мухаммеде. [62] Ибн Араби считает, что можно увидеть Бога в зеркале Мухаммеда, что означает, что божественные атрибуты Бога проявляются через Мухаммеда. [62] Ибн Араби утверждает, что Мухаммед является лучшим доказательством Бога, и, познав Мухаммеда, человек познает Бога. [62] Ибн Араби также утверждает, что Мухаммед является хозяином всего человечества как в этом мире, так и в загробной жизни. С этой точки зрения, ислам – лучшая религия, потому что Мухаммед – это ислам. [62]
Суфии верят, что шариат (экзотерический «канон»), тарикат («порядок») и хакикат («истина») взаимозависимы. [115] Суфизм ведет адепта, называемого саликом или «путником», по его сулюку или «дороге» через различные станции ( макамат ), пока он не достигнет своей цели, совершенного таухида , экзистенциального исповедания того, что Бог Един. [116] Ибн Араби говорит: «Когда мы видим кого-то в этой Общине, кто утверждает, что может вести других к Богу, но упускает хотя бы одно правило Священного Закона — даже если он творит чудеса, которые поражают разум — утверждая, что его недостаток является для него особым разрешением, мы даже не оборачиваемся, чтобы посмотреть на него, ибо такой человек не является шейхом, и он не говорит правду, ибо никому не доверены тайны Бога Всевышнего, кроме того, в ком сохранены постановления Священного Закона » . [117] [118]
Более того, сообщается, что Малик, один из основателей четырех школ суннитского права, был ярым сторонником объединения «внутренней науки» (' ilm al-bātin ) мистического знания с «внешней наукой» юриспруденции . [119] Например, известный маликитский правовед и судья XII века Кади Ийад , позже почитаемый как святой на всем Пиренейском полуострове , передал предание, в котором человек спросил Малика «о чем-то во внутренней науке», на что Малик ответил: «Воистину, никто не знает внутренней науки, кроме тех, кто знает внешнюю науку! Когда он познает внешнюю науку и применит ее на практике, Бог откроет ему внутреннюю науку — и это произойдет только через открытие его сердца и его просветление». В других подобных преданиях сообщается, что Малик сказал: «Тот, кто практикует суфизм ( тасаввуф ), не изучая Священный Закон, портит свою веру ( тазандака ), в то время как тот, кто изучает Священный Закон, не практикуя суфизм, портит себя ( тафассака ). Только тот, кто сочетает в себе то и другое, оказывается истинным ( тахаккака )». [119]
В Амманском послании , подробном заявлении, выпущенном 200 ведущими исламскими учеными в 2005 году в Аммане , конкретно признается обоснованность суфизма как части ислама. Это было принято политическими и светскими лидерами исламского мира на саммите Организации Исламская конференция в Мекке в декабре 2005 года и шестью другими международными исламскими научными собраниями, включая Международную исламскую академию фикха в Джидде, в июле 2006 года. Определение суфизма может кардинально различаться в разных традициях (может подразумеваться простая тазкиа в отличие от различных проявлений суфизма по всему исламскому миру). [120]
Литература суфизма подчеркивает весьма субъективные вопросы, которые сопротивляются внешнему наблюдению, такие как тонкие состояния сердца. Часто они сопротивляются прямой ссылке или описанию, в результате чего авторы различных суфийских трактатов прибегали к аллегорическому языку. Например, большая часть суфийской поэзии ссылается на опьянение, которое ислам прямо запрещает. Это использование косвенного языка и существование толкований людьми, не имевшими подготовки в исламе или суфизме, привели к сомнениям в обоснованности суфизма как части ислама. Кроме того, появились некоторые группы, которые считали себя выше шариата и обсуждали суфизм как метод обхода правил ислама для достижения спасения напрямую. Это не одобрялось традиционными учеными.
По этим и другим причинам отношения между традиционными исламскими учеными и суфизмом сложны, и ряд научных мнений о суфизме в исламе был нормой. Некоторые ученые, такие как Аль-Газали, помогали его распространению, в то время как другие ученые выступали против него. Уильям Читтик объясняет позицию суфизма и суфиев следующим образом:
Короче говоря, мусульманские ученые, которые сосредоточили свои усилия на понимании нормативных указаний для тела, стали известны как юристы, а те, кто считал, что самой важной задачей является тренировка ума для достижения правильного понимания, разделились на три основные школы мысли: теологию, философию и суфизм. Это оставляет нас с третьей областью человеческого существования, духом. Большинство мусульман, которые посвятили свои основные усилия развитию духовных измерений человеческой личности, стали известны как суфии. [51]
Персы сыграли огромную роль в развитии и систематизации исламского мистицизма. Одним из первых, кто формализовал эту науку, был Джунайд из Багдада — перс из Багдада. [121] Другие великие персидские поэты-суфии включают Рудаки , Руми , Аттара , Низами , Хафиза , Санаи , Шамза Тебризи и Джами . [122] Известные поэмы, которые до сих пор находят отклик в мусульманском мире, включают «Маснави» Руми , «Бустан» Саади , «Беседу птиц» Аттара и «Диван» Хафиза .
Термин неосуфизм был первоначально придуман Фазлуром Рахманом и использовался другими учеными для описания реформистских течений среди суфийских орденов 18-го века, целью которых было устранение некоторых наиболее экстатических и пантеистических элементов суфийской традиции и подтверждение важности исламского права как основы внутренней духовности и социальной активности. [17] [15] В последнее время он все чаще используется такими учеными, как Марк Седжвик, в противоположном смысле, для описания различных форм суфийской духовности на Западе, в частности, деконфессионализированных духовных движений, которые подчеркивают универсальные элементы суфийской традиции и преуменьшают ее исламский контекст. [15] [16]
Религиозные практики суфиев сильно различаются. Предпосылки к практике включают строгое соблюдение исламских норм (ритуальная молитва в ее пяти предписанных разах каждый день, пост Рамадана и т. д.). Кроме того, ищущий должен быть твердо укоренен в дополнительных практиках, известных из жизни Мухаммеда (таких как «молитвы сунны»). Это соответствует словам, приписываемым Богу, в следующем известном хадисе Кудси :
Мой слуга приближается ко Мне посредством того, что Я люблю больше, чем то, что Я сделал обязательным для него. Мой слуга никогда не перестает приближаться ко Мне посредством сверхдолжных дел, пока Я не полюблю его. Затем, когда Я полюблю его, Я — его слух, посредством которого он слышит, его зрение, посредством которого он видит, его рука, посредством которой он берет, и его нога, посредством которой он ходит. [123]
Также необходимо, чтобы ищущий имел правильное вероучение ( акыда ) [124] и с уверенностью принял его принципы. [125] Ищущий должен также, по необходимости, отвернуться от грехов, любви к этому миру, любви к обществу и славе, послушания сатанинскому импульсу и побуждениям низшего «я». (Способ, которым достигается это очищение сердца, описан в определенных книгах, но должен быть подробно предписан суфийским мастером.) Ищущий также должен быть обучен предотвращать порчу тех добрых дел, которые накопились в его или ее заслугах, преодолевая ловушки показной роскоши, гордыни, высокомерия, зависти и долгих надежд (имеется в виду надежда на долгую жизнь, позволяющую нам исправить наши пути позже, а не немедленно, здесь и сейчас).
Суфийские практики, хотя и привлекательны для некоторых, не являются средством получения знаний. Традиционные ученые суфизма считают абсолютно аксиоматичным, что знание Бога не является психологическим состоянием, полученным посредством контроля дыхания. Таким образом, практика «техник» не является причиной, а, напротив, поводом для получения таких знаний (если они вообще есть), при наличии надлежащих предпосылок и надлежащего руководства мастера пути. Более того, акцент на практиках может скрыть гораздо более важный факт: ищущий должен, в некотором смысле, стать сломленным человеком, лишенным всех привычек посредством практики (по словам имама Аль-Газали) одиночества, тишины, бессонницы и голода. [126]
Зикр — это поминание Аллаха, предписанное в Коране всем мусульманам посредством определенного религиозного акта, такого как повторение божественных имен, мольб и афоризмов из хадисной литературы и Корана. В более общем смысле, зикр имеет широкий спектр и различные слои смысла. [127] Это включает зикр как любую деятельность, в которой мусульманин поддерживает осознание Аллаха. Заниматься зикром — значит практиковать сознание Божественного Присутствия и любви или «стремиться к состоянию богобоязненности». Коран называет Мухаммеда самим воплощением зикра Аллаха (65:10–11). Некоторые виды зикра предписаны для всех мусульман и не требуют суфийского посвящения или предписания суфийского мастера, потому что они считаются полезными для каждого ищущего при любых обстоятельствах. [128]
Зикр может немного отличаться в каждом ордене. Некоторые суфийские ордена [ 129] занимаются ритуализированными церемониями зикра , или сема . Сема включает в себя различные формы поклонения, такие как декламация , пение (наиболее известная из них — музыка Каввали индийского субконтинента), инструментальная музыка , танец (наиболее известное суфийское кружение ордена Мевлеви ), благовония , медитация , экстаз и транс . [130]
Некоторые суфийские ордена подчеркивают и возлагают большую надежду на зикр . Эта практика зикра называется Зикр-е-Кульб (взывание к Аллаху в биении сердца). Основная идея этой практики заключается в том, чтобы визуализировать Аллаха, как написанного на сердце ученика. [131]
Практику муракаба можно сравнить с практиками медитации, засвидетельствованными во многих религиозных общинах. [132] Хотя существуют различия, одно из описаний практики в рамках линии Накшбанди звучит следующим образом:
Он должен собрать все свои телесные чувства в концентрации и отсечь себя от всех забот и представлений, которые навязываются сердцу. И таким образом он должен обратить свое полное сознание к Богу Всевышнему, говоря три раза: « Илахи анта максуди ва-ридака матлюби — мой Бог, Ты — моя Цель, и Твоего благоволения я ищу». Затем он приносит в свое сердце Имя Сущности — Аллах — и пока оно проходит через его сердце, он остается внимательным к его значению, которое есть «Сущность без подобия». Ищущий остается в сознании, что Он Присутствует, Наблюдает, Охватывает все, тем самым иллюстрируя смысл его высказывания (да благословит его Бог и дарует ему мир): «Поклоняйся Богу так, как будто ты видишь Его, ибо если ты не видишь Его, Он видит тебя». И также пророческая традиция: «Самый благоприятный уровень веры — знать, что Бог свидетель над тобой, где бы ты ни был». [133]
Суфийское кружение (или суфийское вращение) — это форма Самы или физически активной медитации , которая возникла среди некоторых суфиев и практикуется суфийскими дервишами ордена Мевлеви . Это обычный танец, исполняемый в сема , с помощью которого дервиши (также называемые семазенами , от персидского سماعزن ) стремятся достичь источника всего совершенства, или кемала . Это достигается путем отказа от своего нафса , эго или личных желаний, слушая музыку, сосредотачиваясь на Боге и вращая свое тело по повторяющимся кругам, что рассматривается как символическая имитация планет в Солнечной системе, вращающихся вокруг Солнца. [134]
Как объясняют практикующие Мевлеви: [135]
В символике ритуала Сема шапка из верблюжьей шерсти семазена (sikke) представляет надгробие эго; его широкая белая юбка ( tennure ) представляет саван эго. Сняв свой черный плащ ( hırka ), он духовно возрождается к истине. В начале Сема, держа руки крест-накрест, семазен, по-видимому, представляет число один, тем самым свидетельствуя о единстве Бога. Во время вращения его руки раскрыты: его правая рука направлена к небу, готовая принять благодеяние Бога; его левая рука, на которой устремлены его глаза, обращена к земле. Семазен передает духовный дар Бога тем, кто наблюдает Сема. Вращаясь справа налево вокруг сердца, семазен охватывает все человечество любовью. Человек был создан с любовью, чтобы любить. Мевлана Джалалуддин Руми говорит: «Всякая любовь — это мост к Божественной любви. Но те, кто не вкусил ее, не знают!»
Традиционное мнение большинства ортодоксальных суннитских суфийских орденов, таких как Кадирийа и Чишти , а также суннитских мусульманских учёных в целом заключается в том, что танцы с намерением во время зикра или во время прослушивания Семы запрещены. [136] [137] [138] [139]
Музыкальные инструменты (кроме дафа ) традиционно считались запрещенными четырьмя ортодоксальными суннитскими школами, [136] [140] [141] [142] [143] и более ортодоксальные суфийские тарикаты также продолжали запрещать их использование. На протяжении всей истории большинство суфийских святых подчеркивали, что музыкальные инструменты запрещены. [136] [144] [145] Однако некоторые суфийские святые разрешали и поощряли это, утверждая, что музыкальные инструменты и женские голоса не должны вводиться, хотя это является обычной практикой сегодня. [136] [144]
Например, каввали изначально была формой суфийского религиозного пения, популярного на индийском субконтиненте , и теперь обычно исполняется в даргахах . Говорят, что суфийский святой Амир Хусрау влил персидские, арабские, турецкие и индийские классические мелодические стили, чтобы создать жанр в 13 веке. Песни классифицируются на хамд , наат , манкабат, марсия или газель и другие.
В настоящее время песни длятся около 15-30 минут, исполняются группой певцов, и используются такие инструменты, как фисгармония , табла и дхолак . Пакистанскому маэстро пения Нусрату Фатеху Али Хану приписывают популяризацию каввали во всем мире. [146]
Вали ( араб . ولي , мн. ч. ʾawliyāʾ أولياء ) — арабское слово, буквальные значения которого включают «хранитель», «защитник», «помощник» и «друг». [147] В просторечии оно чаще всего используется мусульманами для обозначения исламского святого , иначе называемого более буквальным «другом Бога». [148] [149] [150] В традиционном исламском понимании святых святой изображается как кто-то «отмеченный [особой] божественной милостью ... [и] святостью», и кто конкретно «избран Богом и наделен исключительными дарами, такими как способность творить чудеса ». [151] Доктрина о святых была сформулирована исламскими учеными на очень раннем этапе мусульманской истории, [152] [153] [6] [154] а отдельные стихи Корана и некоторые хадисы были истолкованы ранними мусульманскими мыслителями как «документальные доказательства» [6] существования святых.
Поскольку первые мусульманские агиографии были написаны в период, когда суфизм начал свое быстрое распространение, многие из фигур, которые впоследствии стали считаться главными святыми в суннитском исламе, были ранними суфийскими мистиками, такими как Хасан из Басры (ум. 728), Фаркад Сабахи (ум. 729), Дауд Тай (ум. 777-81), Рабиа аль-Адавийя (ум. 801), Маруф Кархи (ум. 815) и Джунайд из Багдада (ум. 910) . С двенадцатого по четырнадцатый век «всеобщее почитание святых, как среди людей, так и среди правителей, достигло своей окончательной формы с организацией суфизма ... в ордена или братства». [155] В общепринятых выражениях исламского благочестия этого периода святой понимался как «созерцатель, чье состояние духовного совершенства... [нашло] постоянное выражение в учении, завещанном его ученикам». [155]
-W.jpg/1280px-Bidokht_8810_(19)-W.jpg)
В популярном суфизме (т. е. религиозных практиках, которые обрели распространение в мировых культурах благодаря влиянию суфизма) одной из распространенных практик является посещение или совершение паломничеств к могилам святых, известных ученых и праведников. Это особенно распространенная практика в Южной Азии, где известные могилы включают таких святых, как Сайид Али Хамадани в Кулябе , Таджикистан; Афак Ходжа , недалеко от Кашгара , Китай; Лал Шахбаз Каландар в Синде ; Али Худжвари в Лахоре , Пакистан; Бахауддин Закария в Мултане , Пакистан; Мойнуддин Чишти в Аджмере , Индия; Низамуддин Аулия в Дели , Индия; и Шах Джалал в Силхете , Бангладеш.
Аналогичным образом, в Фесе , Марокко, популярным местом для таких благочестивых посещений является Зауйя Мулай Идрисс II и ежегодное посещение нынешнего шейха тариката Кадири Бучичи , шейха Сиди Хамзы аль Кадири аль Бучичи, для празднования Маулида (который обычно транслируется по национальному телевидению Марокко). [156] [157] Это действие вызвало особое осуждение со стороны салафитов.
В исламском мистицизме карамат ( араб . کرامات karāmāt , мн. ч. от کرامة karāmah , букв. щедрость, возвышенность [158] ) относится к сверхъестественным чудесам, совершаемым мусульманскими святыми . В техническом словаре исламских религиозных наук форма единственного числа карама имеет смысл, аналогичный харизме , милости или духовному дару, свободно дарованному Богом. [159] Чудеса, приписываемые исламским святым, включали сверхъестественные физические действия, предсказания будущего и «толкование тайн сердец». [159] Исторически «вера в чудеса святых ( karāmāt al-awliyāʾ , буквально «чудеса друзей [Бога]»)» была «требованием в суннитском исламе». [160]
Дарга ( персидский : درگاه dargâh или درگه dargah , также на пенджаби и урду ) — это святилище, построенное над могилой почитаемого религиозного деятеля, часто суфийского святого или дервиша. Суфии часто посещают святилище для зиярата, термина, связанного с религиозными визитами и паломничествами. Дарга часто ассоциируются с суфийскими столовыми и комнатами для собраний и общежитиями, называемыми ханака или хосписами. Они обычно включают в себя мечеть, комнаты для собраний, исламские религиозные школы ( медресе ), резиденции для учителя или смотрителя, больницы и другие здания для общественных целей.
.jpg/1280px-Munqidh_min_al-dalal_(last_page).jpg)
Традиционные исламские ученые выделяют два основных направления в практике суфизма и используют это как один из ключей к различению подходов разных учителей и религиозных линий. [161]
С одной стороны, есть порядок от знаков к Означающему (или от искусств к Ремесленнику). В этой ветви ищущий начинает с очищения низшего «я» от всякого развращающего влияния, которое стоит на пути признания всего творения как творения Бога, как активного самораскрытия Бога или теофании . [162] Это путь Имама Аль-Газали и большинства суфийских орденов.
С другой стороны, есть порядок от Означающего к его знакам, от Ремесленника к его работам. В этой ветви ищущий испытывает божественное притяжение ( джадхба ) и способен войти в порядок с проблеском его конечной точки, прямого восприятия Божественного Присутствия, к которому направлены все духовные стремления. Это не заменяет стремления очистить сердце, как в другой ветви; это просто вытекает из другой точки входа на путь. Это путь, прежде всего, мастеров орденов Накшбанди и Шазилии . [163]
Современные ученые также могут распознать третью ветвь, приписываемую покойному османскому ученому Саиду Нурси и изложенную в его обширном комментарии к Корану под названием Рисале-и Нур . Этот подход подразумевает строгое следование пути Мухаммеда, в понимании того, что эта привычка, или сунна , предлагает полную преданную духовность, адекватную тем, у кого нет доступа к мастеру суфийского пути. [164]
Суфизм внес значительный вклад в разработку теоретических перспектив во многих областях интеллектуальных усилий. Например, доктрина «тонких центров» или центров тонкого познания (известная как Lataif-e-sitta ) рассматривает вопрос пробуждения духовной интуиции. [165] В целом, эти тонкие центры или latâ'if рассматриваются как способности, которые должны быть очищены последовательно, чтобы довести странствие искателя до завершения. Краткое и полезное резюме этой системы от живого представителя этой традиции было опубликовано Мухаммадом Эмином Эром . [161]
Суфийская психология оказала влияние на многие области мышления как в исламе, так и за его пределами, опираясь в первую очередь на три концепции. Джафар ас-Садык ( имам в шиитской традиции, уважаемый ученый и связующее звено в цепях суфийской передачи во всех исламских сектах) считал, что людьми руководит низшее «я», называемое нафс ( я, эго, личность), способность духовной интуиции, называемая калб (сердце), и рух (душа). Они взаимодействуют различными способами, производя духовные типы тирана (доминируемый нафс ), человека веры и умеренности (доминируемый духовным сердцем) и человека, потерянного в любви к Богу (доминируемый рух ) . [166]
В отношении распространения суфийской психологии на Западе следует отметить Роберта Фрейджера , суфийского учителя, уполномоченного в ордене Халвати Джеррахи . Фрейджер был обученным психологом, родившимся в Соединенных Штатах, который принял ислам в ходе своей практики суфизма и много писал о суфизме и психологии. [167] [ необходим неосновной источник ]
Суфийская космология и суфийская метафизика также являются примечательными областями интеллектуальных достижений. [168]
Кашф (раскрытие) : Это свет, который приходит к тем, кто идет по своему пути к Богу. Он открывает им завесу чувств и удаляет от них причины материи в результате стремления, уединения и памятования, которыми они себя наделяют.
Ат-Тахалли, Ат-Тахалли, Ат- Таджалли : Ат-Тахалли означает опустошение и очищение стремящегося, как внутренне, так и внешне, от дурных нравов, предосудительного поведения и разрушительных поступков. Ат-Тахлили означает украшение стремящегося, как внутренне, так и внешне, добродетельными нравами, хорошим поведением и добрыми поступками. Ат-Таджалли означает получение духовного опыта, укрепляющего веру.
Хал и макам : Хал — это временное состояние сознания , обычно понимаемое как продукт духовных практик суфия на пути к Богу. Макам относится к каждой стадии, которую душа суфия должна достичь в своих поисках Аллаха.
Фараса (физиогномика) : которая касается знания мыслей и разговоров душ. В хадисе: (Бойтесь проницательности верующего, ибо он видит светом Бога), и это зависит от его силы. Близость и знание. Чем сильнее близость и более знающим становится знание, тем точнее становится проницательность, потому что если душа близка к присутствию истины, в ней часто не появляется ничего, кроме истины.
Ильхам ( вдохновение ): Это то, что принимается в благоговении через изобилие. Было сказано: Вдохновение — это знание, которое падает в сердце.
Марифа (познание Бога и познание себя): В хадисе (Тот, кто познает себя, познает своего Господа) суфии сказали: Тот, кто познает себя с несовершенством, нуждой и рабством, познает своего Господа с совершенством, богатством и божественностью, но немногие люди познают себя в этом смысле и видят это таким, каково оно есть на самом деле, поэтому большинство людей оспаривают божественность и возражают против судьбы и не делают этого. Они удовлетворены решением Бога, их доверие уменьшается, и они полагаются своими сердцами на причины, поскольку они являются их сценой и предметом их рассмотрения, и их точка зрения не заключается в том, что Всемогущий Бог - это тот, кто располагает, дает и предотвращает. Большинство людей живут как пленники своих душ.
Семь стадий нафса : существуют три основные стадии души, как гласит суфийская мудрость, а также различные стихи из Корана. Суфизм называет их «стадиями» в непрерывных процессах развития и совершенствования. В дополнение к трем основным стадиям упоминаются четыре дополнительные стадии.
Lataif-e-Sitta : Шесть Латифов в суфизме являются психологическими или духовными «органами» и, иногда, перцептивными и экстрасенсорными инструментами всуфийской психологии, и объясняются здесь в соответствии с их использованием среди определенных суфийских групп. Считается, что эти шесть тонкостей являются частью «я» подобно тому, как железы и органы являются частью тела.
Просвещающий шейх : В суфизме должно быть духовное влияние, которое идет через шейха, который взял метод от своего шейха, пока цепь приема не достигнет непрерывной цепи передачи от шейха к Посланнику Мухаммеду. Они говорят: Тот, у кого нет шейха, его шейх - Сатана.
Клятва верности : Ученик клянется в верности наставнику и обещает идти с ним по пути отказа от недостатков, проявления хороших качеств, достижения столпа благожелательности и продвижения в своих положениях. Это как обещание и завет.
Джихад аль-нафс/ тазкия : Суфизм говорит: отказ, затем украшение, затем проявление, отказ от предосудительной морали и освобождение от оков темных сил в душе похоти, гнева и зависти, морали животных, диких зверей и демонов. Затем имейте хорошую мораль и просветите сердце и душу светом нашего Учителя, Посланника Бога и его семьи, тогда свет Бога откроется глазам сердца после стирания завес, которые закрывали сердце от просмотра и наслаждения ими. Это высшее блаженство для людей Рая. С ним Бог чтит элиту Своих любимых слуг в этой обители, каждого в соответствии с его удачей и долей от Посланника Бога.
Барака : это поиск благословения от Бога по законным причинам, величайшая из которых — мольба к Нему о том, чем ты был благословлен, будь то человек, эффект или место. Это благословение, как они верят, ищут, подвергаясь ему в надлежащем месте, обращаясь к Богу и моля Его. Они приводят в качестве доказательства многочисленные истории о благословениях сподвижников Пророка Мухаммеда.
Рабиа аль-Адавийя или Рабиа из Басры (умерла в 801 г.) была мистиком, представляющим контркультурные элементы суфизма, особенно в отношении статуса и власти женщин. Говорят, что выдающийся суфийский лидер Хасан из Басры бичевал себя перед ее высшими заслугами и искренними добродетелями. [169] Рабиа родилась в очень бедной семье, но была схвачена бандитами в более позднем возрасте и продана в рабство. Однако ее хозяин освободил ее, когда однажды ночью он проснулся и увидел свет святости, сияющий над ее головой. [170] Рабиа аль-Адавийя известна своими учениями и акцентом на центральном месте любви к Богу в святой жизни. [171] Говорят, что она провозгласила, бегая по улицам Басры , Ирак:
О Боже! Если я поклоняюсь Тебе из страха перед Адом, сожги меня в Аду, и если я поклоняюсь Тебе в надежде на Рай, исключи меня из Рая. Но если я поклоняюсь Тебе ради Тебя Самого, не завидуй мне Твоей вечной Красоты.
— Рабиа аль-Адавийя
Существуют разные мнения о смерти и месте упокоения Биби Рабии. Некоторые считают, что местом ее упокоения является Иерусалим , другие — Басра . [ 172] [173]
Джунайд аль-Багдади (830–910) был одним из великих ранних суфиев. Его практика суфизма считалась сухой и трезвой в отличие от некоторых более экстатических поведений других суфиев в течение его жизни. Его орден был Джунайдийя, который связан с золотой цепью многих суфийских орденов. Он заложил основу для трезвого мистицизма в отличие от опьяненных Богом суфиев, таких как аль-Халладж, Баязид Бастами и Абусаид Абулхейр. Во время суда над аль-Халладжем, его бывшим учеником, халиф того времени потребовал его фетву. В ответ он издал эту фетву: «По внешнему виду он должен умереть, и мы судим по внешнему виду, и Бог знает лучше». Суфии называют его Сайид-ут Таифа, т. е. лидер группы. Он жил и умер в городе Багдад.
Баязид Бастами был признанным и влиятельным суфийским деятелем ордена Шаттари. [ требуется ссылка ] Бастами родился в 804 году в Бастаме . [174] Баязид известен своей преданностью Сунне и преданностью основополагающим исламским принципам и практикам.
Ибрагим ад-Десуки (1255–1296) — египетский суннитский суфийский имам, последний из четырёх полюсов руководства суфизмом наряду с Абдул Кадиром аль-Джилани , Ахмедом ар-Рифаи и Ахмедом аль-Бадави , а также основатель ордена Десукийя или ордена Бурханийя .
Шейх Абдул-Кадир Гилани (1077–1166) был ханбалитским юристом, родившимся в Месопотамии , и выдающимся суфийским ученым, проживавшим в Багдаде , с персидскими корнями. Кадирийя было его патронимом. Гилани провел свою раннюю жизнь в Наифе, городе к востоку от Багдада, также городе его рождения. Там он продолжил изучение ханбалитского права. Абу Саид Мубарак Махзуми давал Гилани уроки по фикху . Уроки по хадисам ему давал Абу Бакр ибн Музаффар. Уроки по тафсиру ему давал комментатор Абу Мухаммад Джафар. Его духовным наставником по суфизму был Абу аль-Хайр Хаммад ибн Муслим ад-Даббас. После завершения своего образования Гилани покинул Багдад. Он провел двадцать пять лет как затворник-странник в пустынных районах Ирака. В 1127 году Джилани вернулся в Багдад и начал проповедовать публике. Он присоединился к преподавательскому составу школы, принадлежащей его собственному учителю, Абу Саиду Мубараку Махзуми , и был популярен среди студентов. Утром он преподавал хадис и тафсир , а днем он проводил беседы о науке сердца и достоинствах Корана. Он является основателем ордена Кадири . [175]
Абуль Хасан аш-Шазили (умер в 1258 г.), основатель ордена Шазилийя , ввел зикр джахри (повторение Бога вслух, в отличие от молчаливого зикра ). Он учил, что его последователям не нужно воздерживаться от того, что ислам не запрещает, но быть благодарными за то, что Бог даровал им, [176] в отличие от большинства суфиев, которые проповедуют отказ от себя и разрушение эго-я ( нафс ) «Порядок терпения» (Тарикус-Сабр), Шазилийя сформулирован как «Порядок благодарности» (Тарикус-Шукр). Имам Шазилийя также дал восемнадцать ценных хизбов (литании) своим последователям, из которых известная Хизб аль-Бахр [177] читается во всем мире даже сегодня.
Мойнуддин Чишти родился в 1141 году и умер в 1236 году. Также известный как Гариб Наваз («Благодетель бедных»), он является самым известным суфийским святым ордена Чишти. Мойнуддин Чишти представил и основал орден на индийском субконтиненте. Первоначальная духовная цепь или силсила ордена Чишти в Индии, включающая Мойнуддина Чишти, Бахтияра Каки , Бабу Фарида , Низамуддина Аулию (каждый последующий человек был учеником предыдущего), составляет великих суфийских святых индийской истории. Мойнуддин Чишти обратился к Индии, как говорят, после сна, в котором Мухаммед благословил его сделать это. После недолгого пребывания в Лахоре он добрался до Аджмера вместе с султаном Шахаб-уд-Дином Мухаммадом Гори и поселился там. В Аджмере он привлек значительное количество последователей, приобретя большое уважение среди жителей города. Мойнуддин Чишти практиковал суфийскую концепцию Сульх-э-Кул (мир всем), чтобы способствовать взаимопониманию между мусульманами и немусульманами. [178]
Bahauddin Naqshband was a prominent Sufi master of the 14th century, renowned for founding the Naqshbandi Sufi order. Born in 1318 in the village of Qasr-i Hinduvan near Bukhara, Uzbekistan, he was a descendant of the Prophet Muhammad. His early life was marked by a deep spiritual inclination. He sought out the guidance of renowned Sufi teachers and quickly demonstrated exceptional talent and understanding. His primary teacher was Sayyid Muhammad Baba As-Samasi, who initiated him into the spiritual path. His approach to Sufism emphasized inner contemplation, discipline, and a focus on the unseen. He advocated for a balanced lifestyle, combining spiritual practices with worldly responsibilities. His teachings were rooted in the Quran and the Sunnah, and he emphasized the importance of following the example of the Prophet Muhammad.
Naqshbandi order became one of the most influential Sufi orders in Islamic history. It spread throughout Central Asia, the Middle East, and eventually to South Asia and the West. The order's emphasis on spiritual discipline, inner work, and social engagement resonated with many seekers. Bahauddin Naqshband died in 1389, leaving behind a rich legacy of spiritual teachings and practices. His influence continues to be felt today, as the Naqshbandi order remains a vibrant and active force in the Islamic world.
Ahmed Tijani (1737–1815), in Arabic سيدي أحمد التجاني (Sidi Ahmed Tijani), is the founder of the Tijaniyya Sufi order. He was born in a Berber family,[179][180][181] in Aïn Madhi, present-day Algeria, and died at the age of 78 in Fez.[182][183]
al-Ghazali (c. 1058 – 1111), full name Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad aṭ-Ṭūsiyy al-Ġazzālīy was a Sunni Muslim polymath.[184] He is known as one of the most prominent and influential Sufi, jurisconsult, legal theoretician, mufti, philosopher, theologian, logician and mystic in Islamic history.[185] He is considered to be the 11th century's mujaddid, a renewer of the faith, who appears once every 100 years.[186] Al-Ghazali's works were so highly acclaimed by his contemporaries that he was awarded the honorific title "Proof of Islam".[187] He was a prominent mujtahid in the Shafi'i school of law.[188] His magnum opus is Iḥyā’ ‘ulūm ad-dīn ("The Revival of the Religious Sciences").[189] His works include Tahāfut al-Falāsifa ("Incoherence of the Philosophers"), a landmark in the history of philosophy.[190]
Sayyid Badiuddin[191] was a Sufi saint who founded the Madariyya Silsila.[192] He was also known by the title Qutb-ul-Madar.[193]
He hailed originally from Syria, and was born in Aleppo[191] to a Syed Hussaini family.[194] His teacher was Bayazid Tayfur al-Bistami.[195] After making a pilgrimage to Medina, he journeyed to India to spread the Islamic faith, where he founded the Madariyya order.[193] His tomb is at Makanpur.[196]
Ibn 'Arabi (or Ibn al-'Arabi) (AH 561 – AH 638; July 28, 1165 – November 10, 1240) is regarded as one of the most influential Sufi masters in the history of Sufism, revered for his profound spiritual insight, refined taste, and deep knowledge of God. Over the centuries, he has been honored with the title "The Grand Master" (Arabic: الشيخ الأكبر). Ibn Arabi also founded the Sufi order known as "Al Akbariyya" (Arabic: الأكبرية), which remains active to this day. The order, based in Cairo, Egypt, continues to spread his teachings and principles through its own Sheikh. Ibn Arabi's writings, especially al-Futuhat al-Makkiyya and Fusus al-Hikam, have been studied within all the Sufi orders as the clearest expression of tawhid (Divine Unity), though because of their recondite nature they were often only given to initiates. Later those who followed his teaching became known as the school of wahdat al-wujud (the Oneness of Being). He himself considered his writings to have been divinely inspired. As he expressed the Way to one of his close disciples, his legacy is that 'you should never ever abandon your servant-hood (ʿubudiyya), and that there may never be in your soul a longing for any existing thing'.[197]
Mansur Al-Hallaj (died 922) is renowned for his claim, Ana-l-Haqq ("I am the Truth"), his ecstatic Sufism and state-trial. His refusal to recant this utterance, which was regarded as apostasy, led to a long trial. He was imprisoned for 11 years in a Baghdad prison, before being tortured and publicly beheaded on March 26, 922. He is still revered by Sufis for his willingness to embrace torture and death rather than recant. It is said that during his prayers, he would say "O Lord! You are the guide of those who are passing through the Valley of Bewilderment. If I am a heretic, enlarge my heresy".[198]
Yusuf Abu al-Haggag (c. 1150 – c. 1245) was a Sufi scholar and Sheikh preaching principally in Luxor, Egypt.[199] He devoted himself to knowledge, asceticism and worship.[200] In his pursuits, he earned the nickname "Father of the Pilgrim". His birthday is celebrated today annually in Luxor, with people convening at the Abu Haggag Mosque.
Among the most popular Sufi works are:[201][202][203]
Sufis have also made contributions to the Qur'anic exegetical literature, expounding the inner esoteric meanings of the Qur'an.[215][216] Among such works are the following:[217]
The persecution of Sufism and Sufi Muslims over the course of centuries has included acts of religious discrimination, persecution and violence, such as the destruction of Sufi shrines, tombs, and mosques, suppression of Sufi orders, and discrimination against adherents of Sufism in a number of Muslim-majority countries.[2] The Republic of Turkey banned all Sufi orders and abolished their institutions in 1925, after Sufis opposed the new secular order. The Islamic Republic of Iran has harassed Shia Sufis, reportedly for their lack of support for the government doctrine of "governance of the jurist" (i.e., that the supreme Shiite jurist should be the nation's political leader).
In most other Muslim-majority countries, attacks on Sufis and especially their shrines have come from adherents of puritanical fundamentalist Islamic movements (Salafism and Wahhabism), who believe that practices such as visitation to and veneration of the tombs of Sufi saints, celebration of the birthdays of Sufi saints, and dhikr ("remembrance" of God) ceremonies are bid‘ah (impure "innovation") and shirk ("polytheistic").[2][227][228][229][230]
In Egypt, at least 305 people were killed and more than 100 wounded during the November 2017 Islamic terrorist attack on a Sufi mosque located in Sinai; it is considered one of the worst terrorist attacks in the history of modern Egypt.[227][231] Most of the victims were Sufis.[227][231]
Sufi mysticism has long exercised a fascination upon the Western world, and especially its Orientalist scholars.[232] In the eighteenth and nineteenth centuries, European orientalists treated Sufism and Islam as distinct subjects, leading to "an over-emphasis on the translation of classical Sufi mystical literature" in the academic study of Sufism at the expense of the lived practises in Islam, as well as a separation of Sufism from its Islamic roots in the development of Sufism as a religious form in the West.[233][234] Figures like Rumi have become well known in the United States, where Sufism is perceived as a peaceful and apolitical form of Islam.[232][235] Seyyed Hossein Nasr states that the preceding theories are false according to the point of view of Sufism.[236] The contemporary amateur historian David Livingstone writes:
"Sufi practices are merely attempts to attain psychic states—for their own sake—though it is claimed the pursuit represents seeking closeness to God, and that the achieved magical powers are gifts of advanced spirituality. For several reasons, Sufism was generally looked upon as heretical among Muslim scholars. Among the deviations introduced by the Sufis was the tendency to believe the daily prayers to be only for the masses who had not achieved deeper spiritual knowledge, but could be disregarded by those more advanced spiritually. The Sufis introduced the practice of congregational Dhikr, or religious oral exercises, consisting of a continuous repetition of the name of God. These practices were unknown to early Islam, and consequently regarded as Bid'ah, meaning "unfounded innovation". Also, many of the Sufis adopted the practice of total Tawakkul, or complete "trust" or "dependence" on God, by avoiding all kinds of labor or commerce, refusing medical care when they were ill, and living by begging."[237]
.jpg/1280px-Nasreddin_(17th-century_miniature).jpg)
The Islamic Institute in Mannheim, Germany, which works towards the integration of Europe and Muslims, sees Sufism as particularly suited for interreligious dialogue and intercultural harmonisation in democratic and pluralist societies; it has described Sufism as a symbol of tolerance and humanism—nondogmatic, flexible and non-violent.[238] According to Philip Jenkins, a professor at Baylor University, "the Sufis are much more than tactical allies for the West: they are, potentially, the greatest hope for pluralism and democracy within Muslim nations." Likewise, several governments and organisations have advocated the promotion of Sufism as a means of combating intolerant and violent strains of Islam.[239] For example, the Chinese and Russian[240] governments openly favor Sufism as the best means of protecting against Islamist subversion. The British government, especially following the 7 July 2005 London bombings, has favoured Sufi groups in its battle against Muslim extremist currents. The influential RAND Corporation, an American think-tank, issued a major report titled "Building Moderate Muslim Networks", which urged the US government to form links with and bolster[241] Muslim groups that opposed Islamist extremism. The report stressed the Sufi role as moderate traditionalists open to change, and thus as allies against violence.[242][243] News organisations such as the BBC, Economist and Boston Globe have also seen Sufism as a means to deal with violent Muslim extremists.[244]
Idries Shah states that Sufism is universal in nature, its roots predating the rise of Islam and Christianity.[245] He quotes Suhrawardi as saying that "this (Sufism) was a form of wisdom known to and practiced by a succession of sages including the mysterious ancient Hermes of Egypt.", and that Ibn al-Farid "stresses that Sufism lies behind and before systematization; that 'our wine existed before what you call the grape and the vine' (the school and the system)..."[246] Shah's views have however been rejected by modern scholars.[11] Such modern trends of neo-Sufis in Western countries allow non-Muslims to receive "instructions on following the Sufi path", not without opposition by Muslims who consider such instruction outside the sphere of Islam.[247]
Numerous comparisons have been made between Sufism and the mystic components of some Eastern religions.
The tenth-century Persian polymath Al-Biruni in his book Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Critical Study of Indian Speech: Rationally Acceptable or Rejected) discusses the similarity of some Sufism concepts with aspects of Hinduism, such as: Atma with ruh, tanasukh with reincarnation, Mokhsha with Fanafillah, Ittihad with Nirvana: union between Paramatma in Jivatma, Avatar or Incarnation with Hulul, Vedanta with Wahdatul Ujud, Mujahadah with Sadhana.[citation needed]
Other scholars have likewise compared the Sufi concept of Waḥdat al-Wujūd to Advaita Vedanta,[248] Fanaa to Samadhi,[249] Muraqaba to Dhyana, and tariqa to the Noble Eightfold Path.[250]
The ninth-century Iranian mystic Bayazid Bostami is alleged to have imported certain concepts from Hindusim into his version of Sufism under the conceptual umbrella of baqaa, meaning perfection.[251] Ibn al-Arabi and Mansur al-Hallaj both referred to Muhammad as having attained perfection and titled him as Al-Insān al-Kāmil.[252][253][254][255][256][257] Inayat Khan believed that the God worshipped by Sufis is not specific to any particular religion or creed, but is the same God worshipped by people of all beliefs. This God is not limited by any name, whether it be Allah, God, Gott, Dieu, Khuda, Brahma, or Bhagwan.[258]
There is evidence that Sufism influenced the development of some schools of Jewish philosophy and ethics. In the first writing of this kind, we see Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub, Duties of the Heart, of Bahya ibn Paquda. This book was translated by Judah ibn Tibbon into Hebrew under the title Chovot HaLevavot.[259]
The precepts prescribed by the Torah number 613 only; those dictated by the intellect are innumerable.
— Kremer, Alfred Von. 1868. "Notice sur Sha‘rani". Journal Asiatique 11 (6): 258.
In the ethical writings of the Sufis Al-Kusajri and Al-Harawi there are sections which treat of the same subjects as those treated in the Chovot ha-Lebabot and which bear the same titles: e.g., "Bab al-Tawakkul"; "Bab al-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu'"; "Bab al-Zuhd". In the ninth gate, Baḥya directly quotes sayings of the Sufis, whom he calls Perushim. However, the author of the Chovot HaLevavot did not go so far as to approve of the asceticism of the Sufis, although he showed a marked predilection for their ethical principles.
Abraham Maimonides, the son of the Jewish philosopher Maimonides, believed that Sufi practices and doctrines continue the tradition of the biblical prophets.[260]
Abraham Maimonides' principal work was originally composed in Judeo-Arabic and entitled "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn (A Comprehensive Guide for the Servants of God). From the extant surviving portion it is conjectured that the treatise was three times as long as his father's Guide for the Perplexed. In the book, he evidences a great appreciation for, and affinity to, Sufism. Followers of his path continued to foster a Jewish-Sufi form of pietism for at least a century, and he is rightly considered the founder of this pietistic school, which was centered in Egypt.[261]
The followers of this path, which they called Hasidism (not to be confused with the [later] Jewish Hasidic movement) or Sufism (Tasawwuf), practiced spiritual retreats, solitude, fasting and sleep deprivation. The Jewish Sufis maintained their own brotherhood, guided by a religious leader like a Sufi sheikh.[262]
The Jewish Encyclopedia, in its entry on Sufism, states that the revival of Jewish mysticism in Muslim countries is probably due to the spread of Sufism in the same geographical areas. The entry details many parallels to Sufic concepts found in the writings of prominent Kabbalists during the Golden age of Jewish culture in Spain.[263][264]
The 13th century Persian poet Rumi is considered one of the most influential figures of Sufism, as well as one of the greatest poets of all time. He has become one of the most widely read poets in the United States, thanks largely to the interpretative translations published by Coleman Barks.[265] Elif Şafak's novel The Forty Rules of Love is a fictionalized account of Rumi's encounter with the Persian dervish Shams Tabrizi.[266]
Muhammad Iqbal, one of the greatest Urdu poets, has discussed Sufism, philosophy and Islam in his English work The Reconstruction of Religious Thought in Islam.[267][non-primary source needed]
Sama is regarded as an important element in different Sufi orders. In South Asia, it is affiliated mostly with Chishti Order. It develops into a distinct art form, especially during the reign of Khwaja Amir Khusrau and his contemporary Sufi masters, such as Khwaja Nizamuddin Auliya and others.[268] Spiritual experiences were desired by Sufis through Sama, listening to poetry or Islamic mystical verses with the use of different musical instruments, aiming to attain ecstasy in divine love of Allah and his Prophet.[269]
Many painters and visual artists have explored the Sufi motif through various disciplines. One of the outstanding pieces in the Brooklyn Museum's Islamic gallery has been the museum's associate curator of Islamic art, is a large 19th- or early-20th-century portrayal of the Battle of Karbala painted by Abbas Al-Musavi,[270] which was a violent episode in the disagreement between the Sunni and Shia branches of Islam; during this battle, Husayn ibn Ali, a pious grandson of the Islamic prophet Muhammad, died and is considered a martyr in Islam.[271]
In July 2016, at International Sufi Festival held in Noida Film City, UP, India, H.E. Abdul Basit who was the High Commissioner of Pakistan to India at that time, while inaugurating the exhibition of Farkhananda Khan ‘Fida’ said, "There is no barrier of words or explanation about the paintings or rather there is a soothing message of brotherhood, peace in Sufism".[272]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Opposed to the dry casuistry of the lawyer-divines, the mystics nevertheless scrupulously observed the commands of the divine law. [...] the mystics belonged to all schools of Islamic law and theology of the times.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Sufism is the esoteric or inward dimension of Islam [...] Islamic esoterism is, however [...] not exhausted by Sufism [...] but the main manifestation and the most important and central crystallization of Islamic esotericism is to be found in Sufism.
Thou knowest that none of the poets have sung such praise save only I.
(...) uncle of the famous early Persian Ṣūfī Junayd al-Baghdādī (d. 298/911).
Unfortunately, the name "Qawwali" is now only used if there is an addition of musical instruments and at times with the "add on" of dancing and whirling depending on the mood of those present. Musical instruments are forbidden. And so is dancing if it is with intent.
However, later on this Simaa' was modernized to include dancing and music, thus giving rise to the concept of "whirling dervishes". This is a Bid'ah and is not the creation of orthodox Sufism.
QUBBA. The Arabic name for the tomb of a holy man... A qubba is usually erected over the grave of a holy man identified variously as wali (saint), faki, or shaykh since, according to folk Islam, this is where his baraka [blessings] is believed to be strongest...
{{cite book}}: |website= ignored (help){{cite encyclopedia}}: |website= ignored (help)Many of 'Abd al-Qādir's writings, sermons and prayers have been preserved; his most celebrated book, al-Ghunya li-tālibī tarīq al-haqq, was for many generations a favourite manual of instruction.
Sheikh Shihabuddin Abu Hafs Suhrawardi was a great scholar who wrote the Awarif al-Ma'arif (The Gifts of Spiritual Perceptions), which became one of the most popular Sufi books for seekers to read, memorize, and study regularly.
One of the great teaching masters, who developed his uncle's methods, Abu Hafs was responsible for establishing the order that took his name, the Suhrawardiyya. He wrote 'Awarif al-ma'arif (which can be translated variously as The Benefits of the Spiritually Learned or The Gifts of Spiritual Perceptions), one of the most popular Sufi textbooks for later generations.
We should also bear in mind that Sufis emphasize inner development, the inner esoteric meanings of the sacred texts, and the imagination.
