Хадже Шамс-од-Дин Мохаммад Хафе-э Ширази ( персидский : خواجه شمسالدین محمد حافظ شیرازی ), известный под псевдонимом Хафез ( حافظ , Хафез , «запоминатель; (безопасный) хранитель»; 1325–1390) или Хафиз , [1] был персидским лирическим поэтом [2] [3], собрание сочинений которого многие иранцы считают одним из высочайших вершин. персидской литературы . Его работы часто можно встретить в домах носителей персидского языка, которые учат его стихи наизусть и используют их как пословицы и поговорки на каждый день. Его жизнь и стихи стали предметом многочисленных анализов, комментариев и толкований, повлиявших на персидскую культуру после 14-го века. написал больше, чем любой другой персидский автор. [4] [5]
Хафиз наиболее известен своим Divān , сборником его сохранившихся стихотворений, вероятно, составленным после его смерти. Его работы можно охарактеризовать как « антиномические » [6] и со средневековым использованием термина «теософский»; термин « теософия » в 13-м и 14-м веках использовался для обозначения мистических работ «авторов, вдохновленных только священными книгами » (в отличие от теологии ). Хафиз в основном писал в литературном жанре лирической поэзии или газели , что является идеальным стилем для выражения экстаза божественного вдохновения в мистической форме любовных стихов. Он был суфием . [1]
Темы его газелей включают возлюбленную, веру и разоблачение лицемерия. В своих газелях он имеет дело с любовью, вином и тавернами, все они представляют религиозный экстаз и свободу от ограничений, будь то в реальном мирском освобождении или в голосе возлюбленного [7] Его влияние на носителей персидского языка проявляется в гадании по его стихам (персидский: فال حافظ , романизированный: fāl-e hāfez , несколько похожий на римскую традицию Sortes Vergilianae ) и в частом использовании его стихов в персидской традиционной музыке , изобразительном искусстве и персидской каллиграфии . Его могила находится в его родном Ширазе . Адаптации, имитации и переводы его стихов существуют на всех основных языках.
Хафиз родился в Ширазе в Персии. Мало подробностей о его жизни известно. Рассказы о его ранней жизни основаны на традиционных анекдотах. Ранние тазкиры (биографические очерки), упоминающие Хафиза, как правило, считаются ненадежными. [8] В раннем возрасте он выучил Коран . Ему дали титул Хафиз , который он позже использовал в качестве своего псевдонима. [9] Предисловие к его Дивану, в котором обсуждается его ранняя жизнь, было написано неизвестным современником, чье имя, возможно, было Мохаммад Голандам. [10] Два из наиболее высоко оцененных современных изданий Дивана Хафиза составлены Алламе Мохаммадом Казвини и Касемом Гани (495 газелей) и Парвизом Натель-Ханлари (486 газелей). [11] [12] Хафиз был мусульманином-суфием . [1]
Современные ученые в целом сходятся во мнении, что он родился либо в 1315, либо в 1317 году. Согласно отчету Джами , Хафиз умер в 1390 году. [10] [13] Его поддерживало покровительство нескольких сменявших друг друга местных режимов: шаха Абу Исхака, который пришел к власти, когда Хафиз был подростком; Тимура в конце его жизни; и даже строгого правителя шаха Мубариза уд-Дина Мухаммада ( Мубариза Музаффара ). Хотя его творчество наиболее расцвело во время 27-летнего правления Джалал уд-Дина Шаха Шуджи ( Шах Шуджи ), [14] утверждается, что Хафиз ненадолго впал в немилость у шаха Шуджи за насмешки над низшими поэтами (шах Шуджа сам писал стихи и, возможно, воспринял комментарии как личные), что заставило Хафиза бежать из Шираза в Исфахан и Йезд , однако никаких исторических свидетельств этому нет. [14] Хафиз также обменивался письмами и стихами с Гиясуддином Азам Шахом , султаном Бенгалии , который пригласил его в Сонаргаон , хотя он не смог приехать. [15] [16] [17] [18]
Спустя двадцать лет после его смерти в садах Мусалла в Ширазе была воздвигнута гробница в честь Хафеза. Нынешний мавзолей был спроектирован Андре Годаром , французским археологом и архитектором , в конце 1930-х годов, и гробница возвышается на возвышении среди розовых садов, водных каналов и апельсиновых деревьев. Внутри алебастровый саркофаг Хафеза несет на себе надпись из двух его стихотворений. [19]
После смерти Хафиза вокруг него было сплетено множество получудесных мифических историй. Говорят, что, слушая декламации своего отца, Хафиз выполнил задачу выучить Коран наизусть в раннем возрасте (именно таково значение слова Хафиз ). В то же время говорят, что он знал наизусть произведения Руми , Саади , Аттара Нейшапури и Низами Гянджеви .
Согласно одной традиции, до встречи с избранным им самим суфийским учителем Хаджи Зайн аль-Аттаром , Хафиз работал в пекарне, доставляя хлеб в богатый квартал города. Там он впервые увидел Шах-и Набат, женщину необычайной красоты, которой адресованы некоторые из его стихотворений. Восхищенный ее красотой, но зная, что его любовь к ней не будет взаимной , он якобы провел свое первое мистическое бдение в своем желании осуществить этот союз. Тем не менее, он столкнулся с существом непревзойденной красоты, которое назвало себя ангелом , и его дальнейшие попытки союза стали мистическими; стремлением к духовному единению с божественным.
Говорят, что в 60 лет он начал чилла-нашини , 40-дневное и ночное бдение, сидя в круге, который он начертил для себя. На 40-й день он снова встретился с Зайном аль-Аттаром в день, который, как известно, является их сороковой годовщиной, и ему предложили чашу ширазского вина . Говорят, что именно там он достиг «Космического Сознания». Он намекает на этот эпизод в одном из своих стихов, в котором советует читателю достичь «чистоты вина», дав ему «отстояться в течение 40 дней».
В одном из рассказов Тимур в гневе потребовал от Хафиза отчета за один из его стихов:
Самарканд был столицей Тимура, а Бухара была лучшим городом королевства. «Ударами моего блестящего меча», — жаловался Тимур, — «я покорил большую часть обитаемого земного шара... чтобы украсить Самарканд и Бухару, резиденции моего правительства; а вы продали бы их за черную родинку какой-то девушки в Ширазе!»
Хафиз, как гласит история, низко поклонился и ответил: «Увы, о принц, именно эта расточительность является причиной несчастья, в котором ты меня находишь». Тимур был так удивлен и доволен этим ответом, что отпустил Хафиза с щедрыми подарками. [14]
.png/1280px-The_Soviet_Union_1971_CPA_3997_stamp_(Hafez).png)
Хафиз был признан во всем исламском мире еще при жизни, другие персидские поэты подражали его работам, и ему предлагали покровительство от Багдада до Индии . [14]
Его работа была впервые переведена на английский язык в 1771 году Уильямом Джонсом . Она оставила след в таких западных писателях, как Торо , Гете , У. Б. Йейтс , в его прозаической антологии эссе « Открытия » [20] , а также получила положительный прием в Западной Бенгалии , в Индии, среди некоторых из самых плодовитых религиозных лидеров и поэтов в этой провинции, Дебендраната Тагора , отца Рабиндраната Тагора , который знал персидский язык и читал «Диваны» Хафеза, и в этой же строке, самого Гурудева, который во время своего визита в Персию в 1932 году также совершил визит почтения к гробнице Хафеза в Ширазе [21] [22] и Ральфа Уолдо Эмерсона (последний называл его «поэтом поэтов»). [23] [24] У сэра Артура Конан Дойла его персонаж Шерлок Холмс утверждает, что «в Хафизе столько же смысла, сколько в Горации , и столько же знаний о мире» (в «Дело об идентичности »). Фридрих Энгельс упоминал его в письме 1853 года Карлу Марксу . [25]
Не существует окончательной версии его собранных сочинений (или Дивана ); издания варьируются от 573 до 994 стихотворений. Только с 1940-х годов была предпринята последовательная научная попытка (Масудом Фарзадом, Касимом Гани и другими в Иране ) подтвердить подлинность его работы и устранить ошибки, внесенные более поздними переписчиками и цензорами. Однако надежность такой работы была поставлена под сомнение, [26] и, по словам ученого-хафиза Ираджа Башири , «остается мало надежды оттуда (т. е. из Ирана) на подтвержденный диван». [27]
Хафиз — самый популярный поэт в Иране. Его работы можно найти почти в каждом иранском доме. [28] Фактически, 12 октября в Иране отмечается как День Хафиза . [29]
.jpg/1280px-Annual_celebration_of_the_Chelcharagh_magazine_(22_8610030051_L600).jpg)
Его могила «переполнена верующими», которые посещают это место, и царит «праздничная» атмосфера: посетители поют и читают свои любимые стихи Хафиза. [28]
Многие иранцы используют Диван Хафиза для библиомантии . [30] Иранские семьи обычно имеют Диван в своем доме, и когда они собираются вместе в Ночь Навруза или Ялды , они открывают его на случайной странице и читают написанное на ней стихотворение, которое, как они верят, является указанием на то, что произойдет в будущем. [31]
В жанре персидской традиционной музыки Хафиз, наряду с Саади Ширази , были самыми популярными поэтами в искусстве аваза, неметрической формы пения. Также форма «Саки-Наме» в радифе персидской музыки основана на том же названии Хафиза. Ряд современных композиторов, таких как Парвиз Мешкатиан (Шейдайе), Хоссейн Ализаде (Аху-йе Вахши), Мохаммад Реза Лотфи (Голестан) и Сиамак Агаи (Яд Бад) сочинили метрические песни (тасниф), основанные на газелях Хафиза, которые стали очень популярными в жанре классической музыки. Хаиде исполнил песню «Падешах-е Хубан» с музыкой Фарида Золанда . Османский композитор Бухуризаде Мустафа Итри написал свой magnum opus Neva Kâr на основе одного из стихотворений Хафиза. Польский композитор Кароль Шимановский написал The Love Songs of Hafiz на основе немецкого перевода стихотворений Хафиза. [ необходима цитата ]
Многие афганские певцы, в том числе Ахмад Захир и Абдул Рахим Сарбан , сочинили такие песни, как «Ай Падеша-е Хубан», «Гар-Зульфе Парайшанат». [ нужна ссылка ]
Вопрос о том, следует ли толковать его работу буквально, мистически или и то, и другое, был источником разногласий среди западных ученых. [32] С одной стороны, некоторые из его ранних читателей, такие как Уильям Джонс, видели в нем обычного лирика, похожего на европейских поэтов любви, таких как Петрарка . [33] Другие ученые, такие как Генри Уилберфорс Кларк, видели в нем исключительно поэта дидактического, экстатического мистицизма в манере Руми , точка зрения, которую меньшинство критиков и историков литературы двадцатого века стали оспаривать. [34] Ральф Уолдо Эмерсон отверг суфийский взгляд на вино в поэмах Хафиза. [35]
Эта путаница проистекает из того факта, что в начале персидской литературной истории поэтический словарь был узурпирован мистиками, которые считали, что невыразимое можно лучше выразить в поэзии, чем в прозе. Сочиняя поэмы мистического содержания, они наполняли каждое слово и образ мистическими оттенками, в результате чего мистицизм и лиризм сходились в единую традицию. В результате ни один персидский поэт четырнадцатого века не мог написать лирическую поэму без привкуса мистицизма, навязанного ей самим поэтическим словарем. [36] [37] В то время как некоторые поэты, такие как Убайд Закани , пытались дистанцироваться от этой слитой мистико-лирической традиции, сочиняя сатиры , Хафиз принял это слияние и преуспел в нем. Уилер Такстон сказал об этом, что Хафиз «пел редкую смесь человеческой и мистической любви, настолько сбалансированную... что невозможно отделить одно от другого». [38]
По этим причинам история переводов Хафиза полна сложностей, и лишь немногие переводы на западные языки были полностью успешными.
Один из образных жестов, которым он наиболее известен (и который является одним из самых трудных для перевода), — это īhām или искусная игра слов . Таким образом, такое слово, как gowhar , которое может означать как «сущность, истина», так и «жемчужина», будет иметь оба значения одновременно, как в такой фразе, как «жемчужина/сущностная истина за пределами оболочки поверхностного существования».
Хафиз часто пользовался вышеупомянутым отсутствием различия между лирическим, мистическим и панегириком , используя высокоинтеллектуализированные, сложные метафоры и образы, чтобы предложить несколько возможных значений. Например, двустишие из одного из стихотворений Хафиза гласит: [ необходима цитата ]
Вчера вечером соловей пел на ветке кипариса
На древнеперсидском языке урок духовных стоянок.
Кипарис является символом как возлюбленного, так и королевского присутствия; соловей и пение птиц вызывают в памяти традиционную обстановку человеческой любви. «Уроки духовных стоянок» также, очевидно, предполагают мистический подтекст (хотя слово «духовный» можно также перевести как «внутренне значимый»). Таким образом, слова могут одновременно означать обращение принца к своим преданным последователям, любовника, ухаживающего за возлюбленной, и получение духовной мудрости. [39]
Хотя Хафиз хорошо известен своей поэзией, его интеллектуальный и политический вклад менее известен. [40] Определяющей чертой поэзии Хафиза является ее иронический тон и тема лицемерия, широко распространенное мнение, что это критика религиозных и правящих учреждений того времени. [41] [42] Персидская сатира развивалась в 14 веке при дворах Монгольской империи . В этот период Хафиз и другие известные ранние сатирики, такие как Убайд Закани , создали ряд работ, которые с тех пор стали образцом для использования сатиры в качестве политического приема. Многие из его критических замечаний, как полагают, были направлены на правление Мубариз ад-Дина Мухаммеда , в частности, на распад важных государственных и частных учреждений. [41] [42] [43]
Его работа, в частности, его образные ссылки на монастыри , обители , Шахне и мухтасибы , игнорировали религиозные табу своего периода, и он находил юмор в некоторых религиозных доктринах своего общества. [42] [43] Использование юмора в полемике с тех пор стало обычной практикой в иранском публичном дискурсе, а сатира теперь, возможно, является фактическим языком иранского социального комментария. [42]
Стандартное современное английское издание Хафиза — « Лица любви » (2012), переведенное Диком Дэвисом для Penguin Classics . [44] «Возлюбленные: 81 стихотворение Хафиза» ( Bloodaxe Books , 2018), переведенное Марио Петруччи , — это недавняя подборка на английском языке, отмеченная Фатеме Кешаварц (Институт персидских исследований Рошана , Мэрилендский университет ) за сохранение «того смелого и многослойного богатства, которое можно найти в оригиналах». [45]
Питер Эвери перевел полное издание «Хафиза» на английский язык, «Собрание текстов Хафиза из Шираза» , опубликованное в 2007 году. [ 46] Оно было удостоено иранской премии Фараби. [47] Переводы Эвери публикуются с примечаниями, объясняющими намеки в тексте и дополняющими то, что поэты ожидали бы знать своим читателям. [47] Существует сокращенная версия под названием «Хафиз из Шираза: Тридцать стихотворений: Введение в суфийского мастера» .
Диван Хафиза — это книга, содержащая все оставшиеся поэмы Хафиза. Большинство из этих поэм на персидском языке, и самая важная часть этого Дивана — газели . В этом Диване есть поэмы в других поэтических форматах, таких как пьеса, ода, маснави и четверостишие .
Нет никаких доказательств того, что большинство стихотворений Хафиза были уничтожены. Кроме того, Хафиз был очень знаменит при жизни; Поэтому небольшое количество стихотворений при дворе указывает на то, что он не был плодовитым поэтом.
Диван Хафиза, вероятно, был впервые составлен Мохаммадом Глендамом после его смерти. Конечно, некоторые неподтвержденные сообщения указывают на то, что Хафиз опубликовал свой суд в 770 г. хиджры (1368 г.), то есть отредактированный более чем за двадцать лет до своей смерти. [39]
Год смерти Хафиза — 791 год по хиджре (1389 год). Хафиз был похоронен в молитвенном зале Шираза, называемом Хафизие . В 855 году по хиджре (1451 год), после завоевания Шираза Аболгасемом Бабаром Теймури, они построили гробницу под руководством его министра Мауланы Мохаммада Мамаи. [48]
Приведен номер в издании Мухаммада Казвини и Касема Гани (1941), а также номер Парвиза Нателя-Ханлари (2-е изд. 1983):
HAFEZ
(Хафиз)
, Шамс-ад-Дин Мухаммад из Шираза
(ок. 715-792/1315-1390), знаменитый персидский лирический поэт.
Шамс ад-Дин Мухаммад Хафиз был персидским лирическим поэтом, жившим в Ширазе примерно с 715/1315 по 792/1390 годы.
Переводы на английский язык произведений «Поэзия» Хафеза
Персидские тексты и ресурсы
Ресурсы на английском языке
Другой
