Орден Мевлеви или Мавлавия ( турецкий : Mevlevilik ; персидский : طریقت مولویه ) — суфийский орден, возникший в Конье , Турция (бывшая столица Султаната Рум ) и основанный последователями Джалалуддина Мухаммада Балхи Руми , XIII века. Персидский поэт века , суфийский мистик и исламский богослов . [3] Мевлеви также известны как « кружащиеся дервиши » из-за их знаменитой практики кружения во время выполнения зикра (памятования о Боге ). Дервиш — общий термин для посвященного суфийского пути ; Вращение является частью официальной церемонии сема , и ее участники известны как семазены . [4]
В 2005 году ЮНЕСКО признала «Церемонию Мевлеви Сема » одним из шедевров устного и нематериального наследия человечества . [5]
Орден Мевлеви, которому около 750 лет, представляет собой живую традицию, основанную на учении Руми, также известного как Мевлеви или Мевлана, который, возможно, является одним из самых знаменитых исламских поэтов. В исламе его также почитают как мистика. Друг и наставник Руми, Шамс из Тебриза, также почитается в ордене и в суфизме в более широком смысле. [6]
Руми сказал: «Пока у меня есть жизнь, я — раб Корана. Я — пыль у двери Мухаммеда Избранного»; [7] Путь Мевлеви твердо основан на исламских принципах. Кабир Хельмински, шейх Мевлеви, пишет: «Это строгий путь посвящения и служения, постоянно адаптирующийся к меняющимся обстоятельствам и временам». [8]
Мевлеви настаивают на том, что любовь занимает центральное место в исламе. Мевлеви шейх Шефик Джан пишет: «Руми советует нам выдвинуть на первый план любовь Бога, воздерживаться от привязанности к букве закона, а не к его духу, найти суть веры и возвысить нашу веру». вера от уровня подражания к уровню реализации». [9]
Помимо обязательного исламского поклонения, некоторые из основных духовных практик Ордена Мевлеви следующие (в порядке важности):
Сема, имеющая наибольшее значение для ордена Мевлеви, — это ежегодное празднование «брака Мевланы с богом» (смерти), также называемое Себ-и Арус, что означает брачную ночь или ночь союза. [11] Это наблюдается в течение одной недели, последняя ночь приходится на годовщину его смерти. Паломники со всего мира едут в Конью на официальное празднование. Мероприятие настолько популярно, что для желающих принять участие существует система продажи билетов.
Руми упоминает кружение в ряде своих стихотворений. В одной из газелей в «Дивани Шамси Тебриз» он говорит:
Те, кто обращаются в сторону молитвы,
кружатся и в этом мире, и в ином.
Обратите внимание, когда кружится круг друзей,
кружащихся по кругу, Кааба является центром.
Если вам нужна шахта сахара, она здесь;
и если вы захотите кусочек сахара, он будет бесплатным. [12]
Согласно популярной истории, Руми впервые вдохновился кружением, когда услышал стук ювелиров на базаре Коньи, [6] однако историк Мевлеви Абдулбаки Гёлпинарлы считал, что Руми, должно быть, научился кружению у Шамса из Тебриза. [4] Шефик Джан утверждал, что вращение практиковалось среди суфиев, по крайней мере, еще при Абу Саиде Абу'л-Хайре (ум. 1049). [9] Хотя они культивировали это в высшей степени, Мевлевис не единственные суфии, практикующие вращение, и Кабир Хельмински предполагает первобытное происхождение: «Практика вращения может иметь свое начало в вневременных тенях среднеазиатской духовности, где шаманы использовали это для того, чтобы вызвать измененные состояния сознания». [10]
Сема (или сама ) традиционно практикуется в семахане (ритуальном зале) в соответствии с точно предписанным символическим ритуалом, когда семазены кружатся вокруг своего шейха. Семазены кружатся, используя правую ногу, чтобы двигаться по кругу против часовой стрелки, в то время как их левая нога остается прижатой к полу, действуя как ось, вокруг которой вращается семазен . Обе руки вытянуты и подняты до уровня головы, при этом правая ладонь направлена вверх (считается, что она получает Божественную благодать), а левая ладонь направлена вниз (считается, что она направляет эту благодать миру). При каждом повороте на 360° семазен внутренне воспевает «Аллах» — разновидность зикра . [4]
Семазены входят в черный плащ ( хирка ) , символизирующий смерть и могилу, который они снимают, прежде чем кружиться. На голове они носят высокую коричневую шляпу, известную как сикке , которая символизирует надгробие и смерть эго (вариант сикке также носят бекташи ) . Как только с них снимают плащи, становятся видны их длинные белые одежды ( теннуре ) и белые куртки ( дестегюль – что означает «букет роз»). Оба являются символами воскресения. [4]
Наат-и Шариф – Наат знаменует начало церемонии, на которой сольный певец произносит панегирик Пророку Мухаммеду. Завершается он таксимом ( импровизацией) на тростниковой флейте ( ней ), символизирующей Божественное дыхание, дающее жизнь всему.
Девр-и Велед – Прогулка Султана Веледа предполагает медленное и ритмичное хождение семазинов под музыку пешрева . С силой ударив по земле (что символизирует Божественный акт творения, когда Бог сказал «Будь!» согласно Корану), они трижды обходят гуськом вокруг зала, кланяясь сначала семазену перед ними, а затем семазену позади них , когда они начинают каждый круг. Говорят, что лук символизирует признание Божественного дыхания, вдохнутого в каждого из нас, и является приветствием от души к душе. Затем дервиши снимают свои черные плащи.
Четыре Салама – Четыре Салама ( селама ) составляют основную часть церемонии и представляют собой отдельные музыкальные движения. По словам Джелалеттина Челеби и шейха Кабира Хельмински, «первый селам представляет собой рождение человека к Истине через знание, а также через его осознание и подчинение Богу. Второй селам представляет собой восторг человека, когда он становится свидетелем великолепия творения и Всемогущество Бога. Третий селам — это превращение восторга в любовь, жертвование разума любви. Это уничтожение себя внутри Возлюбленного. Это полное подчинение. Это единство.... Четвертый селам — это Семазен примиряется со своей судьбой. Всем семазеном , всем своим умом и сердцем он является слугой Бога, Божьих книг и Его пророков – всего Творения».
Чтение Корана . Церемония завершается чтением Корана , который обычно включает в себя следующий стих: « Бог находится на Востоке и Западе». И куда бы вы ни обратились, там лик Божий. (Коран 2:115) [13]
Орден был учрежден после смерти Руми в 1273 году его сыном Султаном Веледом и Хусамеддином Челеби (которые вдохновили Руми на написание «Маснави» ) . [6] Как и его отец, султан Велед известен своей поэзией. Написанные им стихи часто поются во время самой церемонии сема , [14] и он, и Хусамеддин Челеби почитаются внутри ордена как самостоятельные выдающиеся суфийские мистики. Именно они построили мавзолей Руми в Конье, который и по сей день является местом паломничества многих мусульман (и немусульман). Здесь также похоронены ряд преемников Руми, в том числе сами Султан Велед и Хусамеддин Челеби. Их личные усилия по установлению порядка продолжил сын султана Веледа Улу Ариф Челеби. [4]
В период Османской империи орден Мевлеви распространился на Балканы, Сирию, Ливан, Египет и Палестину, особенно в Иерусалим. Боснийский писатель Меша Селимович написал книгу «Дервиш и смерть» о дерге Мевлеви в Сараево. В конечном итоге существовало 114 суфийских лож, и этот порядок прочно утвердился в Османской империи, когда Девлет Хатун, потомок султана Веледа, вышла замуж за Баязида I. Их сын Мехмед I Челеби стал следующим султаном, наделив орден, как и его преемников, многими преимуществами. Многие члены ордена занимали различные официальные должности в империи.
По сей день ответственность за надзор за Орденом Мевлеви передается из поколения в поколение потомками Руми мужского пола. По словам историка Мевлеви Абдулбаки Гёлпинарлы , главу ордена называют Челеби ( Челеби ), что означает «человек Божий» или «благородный, вежливый». [4] Нынешним Челеби является Фарук Хемдем Челеби. Он также является президентом Международного фонда Мевланы (Uluslararası Mevlâna Vakfı), турецкого культурного и образовательного фонда, которым управляет его сестра и вице-президент Эсин Челеби Байру. Шейхи, имеющие право преподавать практики и философию Мевлеви, назначаются Челеби .
«Маснави » Руми и «Диван-е Шамс-е Тебризи» [12] считаются шедеврами персидской литературы , и на протяжении веков Орден Мевлеви продолжал свою давнюю связь с искусством Турции. Помимо произведений Руми и Султана Веледа, другие известные литературные произведения Мевлевиса включают влиятельные комментарии к « Маснави» Руми Исмаила Русухи Анкарави (ум. 1631) и Исмаила Хакки Бурсалы (ум. 1724), причем последний также является «прекрасным поэтом-мистиком». ' в своем собственном праве. [6] Самым знаменитым поэтом Мевлеви после Руми и Султана Веледа является шейх Галиб Деде (ум. 1799), автор « Хюсн ю Ашк» и «возможно, последний настоящий мастер турецкой классической поэзии », по мнению ученой Аннемари Шиммель. [6] И Галиб Деде, и Анкарави похоронены в Галата Мевлевиханеси.
Значительное число самых знаменитых турецких музыкантов были Мевлеви, а в эпоху Османской империи Орден Мевлеви создал много вокальной и инструментальной музыки. Мустафа Итри (1640–1712), османско-турецкий музыкант, композитор, певец и поэт, считается мастером турецкой классической музыки. [6] Исмаил Деде (1778–1846) также считается одним из величайших классических композиторов Турции и писал музыка к обрядовым песням ( айинам ), звучащим во время церемонии сема . [14] Среди знаменитых женщин-музыкантов и композиторов - Дилхаят Халифа (начало 1700-х годов) и Лейла Саз (конец 1800-х годов - также похоронена в Галате Мевлевиханеси). [15]
Во время Первой мировой войны полк Мевлеви служил в Сирии и Палестине под командованием 4-й армии. Батальон численностью около 800 дервишей был сформирован в декабре 1914 года в Конье (Мухахидин-и Мевлевийе) и отправлен в Дамаск. Еще один батальон регулярных призывников был добавлен в конце августа 1916 года, и вместе они сформировали полк Мевлеви. Это подразделение не воевало до конца Палестинской кампании и было расформировано в конце сентября 1918 г. [16]
Мустафа Кемаль встретился с членами Ордена Мевлеви в 1923 году, прежде чем его институциональное выражение стало незаконным. [17]
Суфизм был объявлен вне закона в Турции в сентябре 1925 года новой Турецкой Республикой под руководством Ататюрка . В результате домик дервишей в Конье со временем стал музеем Мевланы . По данным Международного фонда Мевланы, перед запретом Ататюрк произнес следующие слова об Ордене Мевлеви Абдулхалиму Чалаби, «Макаму Чалаби» Коньи и, кроме того, вице-президенту Первой Палаты представителей: «Вы, Мевлеви, сделали большая разница, борясь с невежеством и религиозным фундаментализмом на протяжении веков, а также внося вклад в науку и искусство. Однако мы обязаны не делать никаких исключений и должны включать Мевлеви теккес. Тем не менее, идеи и учение Мевланы не только будут существовать навсегда, но в будущем они проявятся еще сильнее».
Хотя суфийские ложи были вынуждены закрыться, практика Мевлеви продолжается в Турции, но в более ограниченном и частном порядке. Суфизм по-прежнему официально запрещен в Турции, и поэтому церемонии сема официально представляются как культурные события, представляющие исторический интерес, а не как богослужение.
За пределами Ордена Мевлеви ряд групп и отдельных лиц, не имеющих никакого отношения к ордену, заявляют, что представляют «кружение Мевлеви» — часто для развлечения туристов.
Во второй половине двадцатого века Орден Мевлеви начал ощущать свое присутствие на Западе. Это произошло из-за большой популярности английских переводов поэзии Руми (особенно Коулмана Баркса ), но также и из-за влияния шейха Мевлеви Сулеймана Хаяти Лораса (известного как Сулейман Деде), который совершил ряд поездок в США в 1970-е годы. Сулейман Лорас впервые назначил учителями Мевлеви нескольких жителей Запада, в том числе Давида Беллака и Кабира Хельмински, и отправил своего сына Джелаледдина Лораса жить и преподавать в Америке. [19] Дэвид Беллак привез учение Сулеймана Лораса в Эдинбург в Шотландии, где он поселился в 1980 году и основал практику Мевлеви.
Примерно в это же время дервиши Мевлеви также начали представлять церемонию вращения зрителям на Западе. В 1971 году они выступили в Лондоне с Кани Караджой (известным как «Голос Турции») в качестве ведущего певца. В 1972 году они впервые гастролировали по Северной Америке с Кани Караджой, Ульви Эргунером и Акагундюзом Кутбаем среди музыкантов. С 1990-х годов было несколько поездок по Соединенным Штатам, в том числе под руководством первого жителя Запада, официально получившего должность шейха Ордена Мевлеви, Кабира Хельмински. [20] С 1980-х годов Хельмински (Кабир и Камилла) представляли принципы и практику Мевлеви западной аудитории через книги, семинары, ретриты и свою организацию «Общество Порога». Практикующих Мевлевис под руководством признанного шейха теперь можно найти по всему миру. [21]
Камилла Хельмински объясняет в своей книге « Женщины суфизма. Скрытое сокровище» , что у Руми было много выдающихся студенток и что в первые дни существования ордена были случаи, когда женщины-шейхи и семазенки , такие как Дестина Хатун (которая была назначен шейхой ложи Кара Хисар Мевлеви). «На заре существования ордена Мевлеви женщины и мужчины, как известно, молились, делились сохбетом (духовной беседой) и кружились в компании друг друга, хотя с течением веков женщины все чаще проводили свои собственные сема , а мужчины также кружились в компании друг друга. зикр отделен от женщин. Однако во времена Мевланы [Руми] спонтанные семы возникали, включая как мужчин, так и женщин». [15] В той же книге Камилла Хельмински представляет письмо 1991 года от Джелаледдина Бакира Челеби, Челеби, возглавляющего орден, которое давало разрешение мужчинам и женщинам снова кружиться вместе в смешанных церемониях Мевлеви.
