Джунайд Багдадский ( персидский : جُنیدِ بَغدادی ; арабский : الجنيد البغدادي ) был персидским [4] [5] мистиком и одним из самых известных ранних исламских святых . Он является центральной фигурой в духовной линии многих суфийских орденов .
Джунайд преподавал в Багдаде на протяжении всей своей жизни и был важной фигурой в развитии суфийской доктрины. Как и Хасан из Басры до него, был широко почитаем своими учениками и последователями, а также цитировался другими мистиками. Из-за его важности в суфийской теологии Джунайда часто называли « Султаном ». [6]
Точная дата рождения Абу-л-Касима аль-Джунайда ибн Мухаммада ибн аль-Джунайда аль-Хаззаза аль-Каварири ( арабский : أبو القاسم الجنيد بن محمد الخزاز القوارير ي) является спорным и колеблется от 210 до 215 хиджры по Абдель-Кадеру. . [7] Его смерть более очевидна и варьируется от 296 до 298 г. хиджры (908–910 гг. н.э.). Считается, что аль-Джунайд имел персидское происхождение, а его предки происходили из Нихаванда на территории современного Ирана. Аль-Джунайд был воспитан своим дядей Сирри Сакти [8] после того, как он осиротел в детстве. Раннее образование Аль-Джунайда включало учения Абу Саура , Абу 'Убайда, аль-Хариса аль-Мухасиби и Сари ибн Мугалласа. [2] [3] [9]
Что касается агиографии Аттара из Нишапура , Тазкират аль-Авлия , с детства чувствовал боль божественного отделения. Несмотря на духовную скорбь, он был известен своим быстрым пониманием и дисциплиной, когда Сирри Сакти принял его. По словам Аттара, Джунайду было всего семь лет, когда Сирри Сакти взял его с собой в хадж . В мечети Масджид ан-Набави было 400 шейхов, обсуждавших концепцию «благодарности», и каждый излагал свою собственную точку зрения. Когда Сирри Сакти сказал ему представить свое определение, Джунайд сказал: «Благодарность означает, что не следует не повиноваться Богу посредством милости, которую он даровал вам, и не делать Его милость источником непослушания». Шейхи единогласно согласились, что никакие другие слова не могли бы лучше определить этот термин. Сирри Сакти спросил Джунайда, откуда он мог узнать все это. Джунейд ответил: «От того, что сидел с тобой». [10]
Его традиционная агиография продолжается утверждением, что Джунайд вернулся в Багдад и занялся продажей очков. Однако большую часть времени он проводил в молитвах. Поэтому он удалился на крыльцо дома Сирри Сакти и отстранился от мирских дел, посвятив свои мысли только Богу. Людям необходимо «отказаться от естественных желаний, стереть человеческие качества, отказаться от эгоистичных мотивов, развивать духовные качества, посвятить себя истинному знанию, делать то, что лучше всего в контексте вечности, желать добра всему сообществу, быть по-настоящему верным Богу и следовать Пророку в вопросах шариата » . [11] Это начинается с практики аскетизма ( зухд ) и продолжается уходом от общества, интенсивной концентрацией на преданности ( ибада ) и поминаниях ( зикр ) Бога, искренности ( ихлас ) и созерцании ( муракаба ) соответственно; созерцание производит фана . [11]
Джунайд провел 40 лет в своем мистическом курсе, молясь, жертвуя своим сном и любыми другими мирскими желаниями, но затем в его сердце возникла мысль, что он достиг своей цели. [ требуется цитата ] К тому времени он был вдохновлен Богом, что «тот, кто не достоин союза, все его добрые дела — лишь грехи». Это означало, что молитвы, которые становятся источником гордости, бесполезны, поскольку истинная молитва делает человека более скромным и преданным Богу. Его имя стало известно во многих частях мира, несмотря на преследования, с которыми он столкнулся, и языки клеветы, направленные на него. Даже тогда он не начал проповедовать, пока 30 великих святых не указали ему, что теперь он должен призвать людей к Богу. Однако он решил пока не проповедовать, сказав: «Пока учитель здесь, не подобает ученику проповедовать». Увидев во сне, как Мухаммед повелевает ему проповедовать, он должен был послушать Сирри Сактий. [ необходима цитата ] Интенсивность ишк вылилась из речи Джунайда так, что из 40 человек, которым он проповедовал первым, 18 умерли и 22 потеряли сознание. [8] Его халифом и самым дорогим учеником был Абу Бакр Шибли . [10]
Джунайд помог основать «трезвую» школу суфийской мысли, что означало, что он был очень логичен и учён в своих определениях различных добродетелей, таухида и т. д. Трезвый суфизм характеризуется людьми, которые «испытывают фана [и] не пребывают в этом состоянии бескорыстной погруженности в Бога, но обнаруживают, что Бог возвращает их в чувство. Такие вернувшиеся из опыта бескорыстия, таким образом, восстанавливаются как обновлённые «я», точно так же, как пьяный человек, протрезвляющийся. [12] Например, цитируют Джунайда, который сказал: «Вода приобретает цвет чашки». Хотя на первый взгляд это может показаться довольно запутанным, Абд аль-Хаким Карни объясняет это так: «Когда вода понимается здесь как относящаяся к Свету Божественного самораскрытия, мы приходим к важной концепции «способности», посредством которой Божественное прозрение принимается сердцем любого человека в соответствии с его особой восприимчивой способностью и будет «окрашено» природой этого человека». [13]
Также, по словам Селлса, «Джунайд, похоже, предполагает, что его слушатель или читатель имел опыт, о котором он говорит, — или, что еще более радикально, что слушатель или читатель способен войти в этот опыт или в некоторое его воссоздание — в момент встречи со словами Джунайда». [8] Это утверждение создает впечатление, что Джунайд писал определенной секте элиты, которую он описал ранее. Элита, о которой он говорит, — это избранные или «тесно сплоченная группа «братьев», которых Джунайд обозначает такими фразами, как «избранные верующие» или «чистые». Они играют важную роль в сообществе верующих». [12]
(...) дядя известного раннего персидского суфия Джунайда аль-Багдади (ум. 298/911).
