Тазкия (араб.تزكية) —арабо-исламскийтермин, отсылающий к тазкият ан-нафс , что означает «освящение» или «очищение личности». Это относится к процессу трансформации нафса (плотского «я» или желаний) из состояния эгоцентричности через различные духовные стадии к уровню чистоты и подчинения волеБога.[1]Его основа заключается в изучениишариата(исламскогорелигиозного закона) и деяний на основе известной подлинной сунны (традиций и практик исламского пророкаМухаммеда) и применении их в собственной жизни, что приводит к духовному осознанию Бога (постоянному осознанию о его присутствии, знании всеведения, а также постоянном памятовании или зикре о нем в мыслях и действиях). Тазкия считается высшим уровнем ихсана (религиозной социальной ответственности), одного изтрех измерений ислама. Человека, который очищает себя, называют заки (араб.زكيّ).
Тазкия , наряду с родственными концепциями тарбия (саморазвитие) и талим (обучение и образование), не ограничивается процессом сознательного обучения. Скорее, это задача придать форму самому акту праведной жизни: относиться к каждому моменту жизни с воспоминанием своего положения перед Богом.
Первоначально Тазкия подразумевала обрезку растения — удаление всего, что вредно для его роста. Когда этот термин применяется к человеческой личности, он означает украсить ее и удалить из нее все злые следы и духовные болезни, которые являются препятствиями для познания Бога. [2] В исламе конечной целью религии и шариата (исламского закона), а также настоящей целью воспитания пророков среди человечества является выполнение и обучение тазкие . [3]
Этот термин включает в себя два значения: одно — очищение и очищение от примесей, а другое — совершенствование и развитие к вершине совершенства. Технически оно передает смысл проверки себя на наличие ошибочных тенденций и убеждений, обращения их на путь добродетели и благочестия (боязни божьего неудовольствия) и развития их до достижения стадии совершенства.
Слово закят (налог на милостыню) происходит от того же арабского глагольного корня , поскольку закят очищает богатство человека путем признания права Бога на его часть. [4] Оно берет свое начало в кораническом повелении: «Берите садаку (милостыню) из их имущества, чтобы очистить и освятить их» ( Ат-Тауба : 103). [5] Другими словами, аналогичными этому термину, являются Ислах -и калб («преобразование сердца»), Ихсан («украшение»), тахарат («очищение»), Ихлас («чистота»), калб -ис- салим. («чистое/безопасное/неповрежденное сердце») и, наконец, тасавуф (суфизм), который представляет собой скорее идеологию, чем термин, который в большинстве случаев неверно истолковывается как идея освящения в исламе.
Слово тазкия используется во многих местах Корана. Он используется 18 раз в 15 стихах 11 сур ; в аятах 129, 151, 174 суры «Аль-Бакара» , в аятах 77 и 164 суры «Аль-Имран» , аяте « Ниса 49», аяте 103 суры «Тауба» , аяте 76 суры «Таха» , во втором аяте суры «Аль- Джумма , аяты 3 и 7 суры Абаса , в аяте 14 суры аль-Аля , аяте 9 суры Шамс и в аяте 18 суры аль-Лайл . [6] [7] [8]
Слово тазкия также встречается в нескольких хадисах и означает также очищение и освящение. [а]
Анас Карсун сказал тазкия ан-нафс : «это очищение души от склонности к злу и грехам и развитие ее фитры в сторону добра, что ведет к ее праведности и достижению ее ихсана ». [9]
Аль-Хатиб аль-Багдади сказал в своем «Тарихе» со слов Джабира , что Мухаммад вернулся из одного из своих походов и сказал своим товарищам: «Вы выступили лучшим образом: вы пришли из меньшего джихада к великому джихаду». Они сказали: «А что такое больший джихад ?» Он ответил: «Стремление ( муджахадат ) рабов Аллаха против их праздных желаний». [10]
Первоначальное пробуждение к очищению означает признание того, что духовный поиск более важен и значим, чем наши ранее ценившиеся мирские блага и амбиции. Процесс тазкият ан-нафс начинается словами «Воистину, дела соответствуют намерениям» и заканчивается состоянием совершенного характера, Ихсан , «Поклоняйтесь Ему так, как если бы вы видели Его», ссылка делается на первый хадис в Сахих Бухари и часто упоминаемый хадис, известный как хадис Джибриля в «Сахих Муслим» . [11] Ихсан – это высший уровень имана , который искатель может развить в своем стремлении к реальности. Это называется аль-якин аль-хакики ; реальность уверенности и знание того, что она приносит истинное понимание и ведет к аль-иман аш-шухуди , истинной вере, свидетельствующей о признаках Единства Аллаха повсюду. Единственный более высокий уровень реализации – это макам аль-ихсан . На этой стадии совершенства ищущий осознает, что Аллах наблюдает за ним в каждый момент. [12]
Саудовский священнослужитель Халид бин Абдулла аль-Муслех перечислил семь препятствий на пути тазкии в своей книге «Ислахуль-Кулуб» (преобразование сердец): [13]
Ха также перечислил восемь способов поддержания тазкии :
Профессор А. Дж. Арберри в своем «Суфизме» сказал: « Макам — это стадия духовного достижения на пути паломника к Богу, которая является результатом личных усилий и стараний мистика, тогда как хал — это духовное настроение, зависящее не от мистика, а от на Бога». Мусульманский философ Абд аль-Карим ибн Хавазин аль-Кушайри ( р. 986, Нишапур , Иран , ум. 1074) суммировал разницу между двумя концепциями в своей книге «Ар-Рисала-фи-'илм-ат-ташаввуф» , где он утверждал, что , "штаты - подарки, станции - заработок". [14]
Тазкия – это непрерывный процесс очищения для поддержания духовного здоровья. [15] Подобно процессу поддержания физического здоровья , любой провал в режиме может привести к потере предыдущих достижений, и поэтому всегда необходимо проявлять осторожность, чтобы не отклоняться от пути. В отношении этого сообщается, что имам Мухаммад аль-Бусайри спросил шейха Абул-Хасана Али ибн Джафара аль-Харкани ( ум. 1033) об основных семнадцати негативных психологических чертах или мавани (препятствиях), которых салик должен избегать. в их борьбе за очищение. Если салик не будет строго воздерживаться от этих аспектов, их усилия будут напрасны. Известные как аль-Ахлаку з-Дхамима (разрушительные черты), их также называют Древом плохих манер: [16]
Есть три основных состояния нафса или человеческого сознания, которые конкретно упоминаются в Коране. Это этапы процесса развития, совершенствования и освоения нафса . [17]
Путь суфия начинается с задачи освобождения от влияния Шайтана и нафс-аль-аммара . Аль-Кашани определяет это так: повелевающая душа – это та, которая склоняется к телесной природе ( ат-табиа аль-баданийа ) и повелевает человеку к чувственным удовольствиям и вожделениям и тянет сердце ( калб ) вниз. Это пристанище зла и источник порицаемой морали и плохих поступков. [19] На своей примитивной стадии нафс побуждает человечество совершать зло: это нафс как низшее «я» или базовые инстинкты. [20] В одноименной суре Корана пророк Юсеф говорит: «Однако я не утверждаю, что мой нафс был невиновен: воистину нафс человека побуждает ко злу». [ Коран 12:53] Здесь он объясняет обстоятельства, при которых его ошибочно заключили в тюрьму за предполагаемое соблазнение Зулейки , жены министра фараона.
Если душа предпринимает эту борьбу, она становится нафс-аль-лавама (укоризненной душой): на этом этапе « совесть пробуждается и самость обвиняет человека в том, что он прислушивается к своему эгоистическому уму. Первоначальное упоминание об этом состоянии содержится в суре Кияма :
Я призываю в свидетели сожалеющее «я» (обвиняющий голос собственной совести человека)
- Коран 75:2 [ Коран 75:2]
Смысл арабского слова «лавама» заключается в сопротивлении проступку и просьбе прощения у Бога после осознания проступка. На этом этапе человек начинает понимать негативные последствия привычного эгоцентричного подхода к миру, даже если они еще не имеют возможности измениться. Теперь чьи-то проступки начинают отталкивать их, и человек вступает в цикл ошибок, сожалений об ошибках, а затем новых ошибок. [21]
Салик должен очистить себя от этих плохих качеств и избавить свое сердце от основных недугов, которые являются их источником . Внешней приверженности пяти столпам ислама недостаточно: он должен быть совершенным в поведении. Это требует программы самооценки, очищения, уединения и установления практики памятования и созерцания под руководством уполномоченного Шейха Духовной Дисциплины ( шейха ат-тарбия ). Таким образом ищущий может достичь состояния, в котором его сердце готово получить Божественное Вдохновение и наблюдать Божественные Реальности.
Коран объясняет, как можно достичь состояния удовлетворенной души в суре Ар-Раад : «Те, кто веруют, и чьи сердца находят покой в поминаниях Бога – ибо, воистину, в поминаниях Аллаха творят сердца находят удовлетворение ( татмаинну алкулобу )». [ Коран 13:28] Как только ищущий сможет успешно превзойти укорившуюся душу, процесс трансформации завершается нафс-аль-мутмаинна (душа в мире). Однако для некоторых суфийских орденов финальной стадией является нафс-ас-сафия ва камила (душа, успокоенная и совершенствующаяся в присутствии Аллаха). Этот термин концептуально является синонимом Тасаввуфа , Ислаха аль-Батини и т. д. [23] Еще одно близкородственное, но не идентичное понятие — тазкиах-аль-калб , или очищение сердца, которое также является необходимой духовной дисциплиной для путешественников на суфийском пути. . Целью является стирание всего, что стоит на пути очищения любви Аллаха ( Ишк ). [24]
Целью тазкиа и нравственного развития является достижение фалаха или счастья, реализуя таким образом нафс аль-мутмаинна . Это идеальная стадия ума для суфиев. На этом уровне человек тверд в своей вере и оставляет плохие манеры позади. На душе становится спокойно, умиротворенно. На этом этапе суфии освободились от всего материализма и мирских проблем и удовлетворены волей Бога. Высшее счастье человека — это отражение Божественных качеств. Успокоение души означает, что знание человека основано на такой твердой уверенности, что никакие превратности горя, комфорта, боли или удовольствия не могут изменить его доверие к Аллаху и его ожидание от Него только добра. Вместо этого он остается довольным Аллахом и удовлетворен Его указами. Подобным образом, основы поступков закладываются в такой твердый характер, что никакие искушения, в невзгодах, в процветании, страхе или надежде не отстраняют его от шариата, поэтому он выполняет требования, предъявляемые Аллахом, и таким образом становится Его желанным слугой. [25]
По словам Катады ибн ан-Нумана , нафс аль-мутмаинна — это «душа верующего, успокоенная тем, что обещал Аллах. Ее владелец находится в полном покое и доволен своим знанием имен и атрибутов Аллаха. ...» [26]
В суре Фаджр Корана Аллах обращается к мирной душе следующими словами: [ Коран 89:27]
89:27 يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ
89:28 ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً
89:29 فَادْخُلِي فِي عِبَادِي
89:30 وَادْخُلِي جَنَّتِي
Уровень человеческого совершенства определяется дисциплиной и усилиями. Человек стоит между двумя крайностями: низшая находится ниже зверей, а высшая превосходит ангелов . Движение между этими крайностями обсуждается в «илм аль-ахлак» , или науке этики . Традиционные мусульманские философы считали, что без этики и очищения ( тазкиах ) овладение другими науками не только лишено ценности, но и затрудняет постижение. Вот почему суфийский святой Баязид аль-Бустами сказал, что «знание — это самая толстая из завес», которая мешает человеку видеть реальность ( хакикат ).
Суфийские братства ( тарика пл. Турук ) традиционно считались учебными семинарами, где преподаются фундаментальные элементы тазкии и ее практическое применение. Суфии видят себя искателями ( муридун ) и путниками ( саликун ) на пути к Богу. Для правильного обучения муридунам рекомендуется отдать себя под руководство мастера ( муршида ). Поиск Бога ( ирада , талаб ) и путешествие ( сулук ) по пути ( тарик ) предполагают постепенную внутреннюю и этическую трансформацию, проходящую через различные стадии. Хотя у некоторых их значительно больше, большинство орденов приняли семь макаматов ( макам пл. макамат , станция на пути к духовной трансформации). Хотя некоторые из этих станций носят аскетический характер, их основные функции — этические, психологические и образовательные: они созданы как средство борьбы с низшим «я» ( муджахадат ан-нафс ) и как инструмент его обучения и воспитания ( рийят аль-нафс ). -нафс ).
В одном из самых ранних авторитетных текстов суфизма, « Китаб аль-Лума» , Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси (ум. 988), упоминает семь макаматов , которые стали известны в более поздних движениях, в их число входят:
Суфийские шейхи, такие как Ала ад-Давла Симнани, описывали макамат как «семь пророков» внутреннего существа человека, причем каждый пророк соответствует одному из внутренних состояний человека, а также добродетелям. [30] Другие, такие как Ходжа Абдаллах Ансари, очень подробно разделили этапы тазкиа на сто стадий. Тем не менее, во всех этих описаниях основные характеристики станций, отмечающих путь к Аллаху, одни и те же. Одним из лучших описаний макамата в суфизме являются «Сорок стоянок» ( Макамат-и Арбаин ), написанные муршидом одиннадцатого века Абу-Саидом Абул-Хайром . [31]
Чтобы бороться с низшим «я» и тренировать его, суфии практикуют пост ( савм ), лишение еды и питья (джу'), ночное бодрствование для чтения отрывков Корана ( киям аль-лайл ), периоды уединения ( халават ), бродяжничество по необитаемым местам в состояниях нищеты и лишений, длительные медитации (муракаба, джам аль-хамм). Трудный путь самоотречения и трансформации посредством постепенного макамата переплетается с легкими мистическими переживаниями ( ахвал ). [32]
Персидский муршид Абу ан-Наджиб ас-Сухраварди далее описал этот процесс, сказав, что он возможен только через постоянство в действии для Бога (' амли-аллах ), поминание ( зикр Аллах ), чтение Корана, молитвы и медитацию ( муракаба ). ), что мистик может надеяться достичь своей цели – убудийа – совершенного послушания Аллаху. Другая практика, которая часто ассоциируется с суфизмом, — это духовный концерт, или «слушание», сама , в котором участники исполняют поэтические декламации, музыку и танцы, иногда в состояниях экстаза и восторга. Большинство суфийских туруков установили ступенчатые программы, в которых первоначально каждый новый искатель (муридун) обучается ритуалу, известному как зикр-аль-лисани ( зикр языком), и, наконец, обучается зикру-аль-калби , который практикуется с самого начала. . [33]
Хотя Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб резко критикует многочисленные суфийские практики, он заявляет: [34] [35]
«Мы не отрицаем путь суфиев и очищение внутреннего я (т.е. тазкиа) от пороков тех грехов, которые связаны с сердцем и конечностями, пока человек твердо придерживается правил Шариата и правильным и наблюдаемым способом. Однако мы не возьмем на себя задачу аллегорически интерпретировать (та'вил) его речь и его действия. Мы лишь полагаемся, обращаемся за помощью, умоляем о помощи и доверяем всем нашим дела с Всевышним Аллахом . Достаточно нам Его, лучшего доверенного лица, лучшего мауля и лучшего помощника».
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
