stringtranslate.com

Аскетизм

Стремясь к просветлению, Будда сначала практиковал суровый аскетизм, прежде чем рекомендовать умеренный Срединный Путь . [1] В христианстве Франциск Ассизский и его последователи практиковали крайние акты аскетизма. [2]

Аскетизм [а] — образ жизни, характеризующийся воздержанием от мирских удовольствий, часто с целью достижения духовных целей. [3] Аскеты могут удалиться от мира для своих практик или продолжать быть частью своего общества, но обычно принимают скромный образ жизни, характеризующийся отказом от материальных благ и физических удовольствий, а также проводят время в посте , концентрируясь на практике религии , молитве и/или медитации . [4] Некоторые люди также пытались вести аскетический образ жизни, чтобы освободиться от пристрастий к таким вещам, как алкоголь , табак , наркотики , развлечения , секс , еда и т. д. [5]

Аскетизм исторически наблюдался во многих религиозных и философских традициях, включая буддизм , джайнизм , индуизм , христианство , иудаизм , стоицизм , эпикуреизм , ислам и пифагореизм , а современная практика продолжается среди некоторых религиозных последователей. [5]

Практикующие отказываются от чувственных удовольствий и ведут воздержанный образ жизни в поисках искупления , [6] спасения или духовности . [7] Многие аскеты верят, что очищение тела помогает очистить душу, и что, делая это, они обретут большую связь с Божественным или обретут внутренний покой. Это может принимать форму ритуалов, отказа от удовольствий или самоумерщвления. Однако аскеты утверждают, что наложенные ими на себя ограничения приносят им большую свободу в различных областях их жизни, таких как повышенная ясность мысли и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям. Аскетизм рассматривается в некоторых древних теологиях как путь к духовной трансформации, где простота достаточна, блаженство внутри, бережливость в изобилии. [4] Напротив, некоторые древние религиозные традиции, такие как зороастризм , древнеегипетская религия , [8] Дионисийские мистерии , вамачара и современные западные оккультные традиции пути левой руки , воздерживаются от аскетических практик и сосредотачиваются на различных видах добрых дел в мире и важности семейной жизни.

Этимология и значение

Прилагательное «аскетичный» происходит от древнегреческого термина áskēsis , что означает «тренировка» или «упражнение». [9] Первоначальное использование не относилось к самоотречению, а к физической подготовке, необходимой для спортивных состязаний. [3] Позднее его использование распространилось на строгие практики, используемые во многих основных религиозных традициях, в разной степени, для достижения искупления и более высокой духовности . [10]

Дом Катберт Батлер классифицировал аскетизм как естественные и неестественные формы: [11]

Религиозные презентации

Самодисциплина и воздержание в той или иной форме и степени являются частью религиозной практики во многих религиозных и духовных традициях. Аскетический образ жизни ассоциируется, в частности, с монахами, монахинями и факирами в авраамических религиях, а также с бхиккху , муни , санньяси , вайраги, госвами и йогами в индийских религиях. [12] [13]

Авраамические религии

Вера Бахаи

В Вере Бахаи , согласно Шоги Эффенди , поддержание высокого уровня нравственного поведения не следует связывать или путать с какой-либо формой крайнего аскетизма, или с чрезмерным и фанатичным пуританством. Религиозный стандарт, установленный Бахауллой , основателем Веры Бахаи, ни при каких обстоятельствах не стремится отказать кому-либо в законном праве и привилегии извлекать максимальную пользу и выгоду из многочисленных радостей, красот и удовольствий, которыми мир был так щедро обогащен Богом , которого бахаи считают вселюбящим создателем. [14] : 44 

христианство

Известные христианские авторы поздней античности , такие как Ориген , Святой Иероним , Иоанн Златоуст и Августин Гиппонский , интерпретировали значения библейских текстов в высоко аскетизированной религиозной среде. [15] Примеры аскетизма в Священном Писании можно найти в житиях Иоанна Крестителя , Иисуса Христа , двенадцати апостолов и апостола Павла . [15] Свитки Мертвого моря раскрывают аскетические практики древней иудейской секты ессеев , которые давали обеты воздержания, чтобы подготовиться к священной войне. Акцент на аскетической религиозной жизни был очевиден как в ранних христианских писаниях ( см .: Добротолюбие ), так и в практиках ( см .: Исихазм ). Другими христианскими практиками аскетизма являются святые, такие как Павел Отшельник , Симеон Столпник , Давид Уэльский , Иоанн Дамаскин , Петр Вальдо и Франциск Ассизский . [15] [16]

По словам Ричарда Финна , большая часть раннего христианского аскетизма восходит к иудаизму, но не к традициям греческого аскетизма. [4] Тем не менее, некоторые аскетические мысли в христианстве, утверждает Финн, имеют корни в греческой моральной мысли. [4] Добродетельная жизнь невозможна, когда человек жаждет телесных удовольствий с желанием и страстью. Мораль не рассматривается в древней теологии как балансирующий акт между правильным и неправильным, а как форма духовной трансформации, где простое достаточно, блаженство внутри, бережливость в изобилии. [4]

В свое время пустыни Ближнего Востока населяли тысячи мужчин и женщин — христианских аскетов, отшельников и отшельников , [17] включая святого Антония Великого (иначе известного как святой Антоний Пустынник), святую Марию Египетскую и святого Симеона Столпника , вместе известных как отцы-пустынники и матери-пустынницы . В 963 году на Афоне было образовано объединение монастырей под названием Лавра в восточно-православной традиции. [18] Это стало важнейшим центром православных христианских аскетических групп в последующие столетия. [18] В современную эпоху Афон и Метеоры остаются значимым центром. [19]

Сексуальное воздержание, подобное воздержанию христианской секты энкратитов , было лишь одним из аспектов аскетического отречения, и как естественный, так и неестественный аскетизм были частью христианского аскетизма. Естественные аскетические практики включали простую жизнь, попрошайничество, [20] пост и этические практики, такие как смирение, сострадание, медитация , терпение и молитва . [21] Свидетельства крайнего аскетизма в христианстве появляются в текстах второго века и позднее, как в восточных, так и в западных христианских традициях, таких как практика приковывания тела цепями к камням, употребление в пищу только травы, [22] молитвы, сидя на столбе в стихии в течение десятилетий, как у монаха Симеона Столпника , [23] одиночное заключение в келье, отказ от личной гигиены и принятие образа жизни зверя, причинение себе боли и добровольное страдание, [20] [24] однако они часто отвергались как чрезмерные другими аскетами, такими как Варсонофий Газский и Иоанн Пророк . [25] Аскетические практики были связаны с христианскими концепциями греха и искупления . [26] [27]

Вальденсский символ « Lux lucet in tenebris».

Протопротестантская секта вальденсов возникла как аскетическая группа в средневековом западном христианстве , преследуемая Римско - католической церковью . [16] [28]

Евагрий Понтийский: монашеское учение

Евагрий Понтийский , также называемый Евагрием Отшельником (345–399 гг. н. э. ), был высокообразованным монахом-учителем, создавшим большой корпус богословских трудов, [29] в основном аскетических, включая Gnostikos ( древнегреч . γνωστικός , gnōstikos , «ученый», от γνῶσις, gnōsis , «знание»), также известный как «Гностик: Тому, Кто стал достойным Гнозиса» . Gnostikos — второй том трилогии, содержащей Praktikos , предназначенный для молодых монахов для достижения apatheia , т. е. «состояния спокойствия, которое является предпосылкой для любви и знания», [29] чтобы очистить свой интеллект и сделать его бесстрастным, чтобы раскрыть истину, скрытую в каждом существе. Третья книга, Kephalaia Gnostika , была предназначена для медитации продвинутых монахов. Эти писания сделали его одним из самых признанных аскетических учителей и толкователей писаний своего времени, [29] среди которых были Климент Александрийский и Ориген .

Аскетическая литература раннего христианства находилась под влиянием дохристианских греческих философских традиций , особенно Платона и Аристотеля , искавших идеальный духовный образ жизни. [30] Согласно Клименту Александрийскому, философию и Писание можно рассматривать как «двойное выражение одного образца знания». [29] Согласно Евагрию, «тело и душа существуют для того, чтобы помогать интеллекту, а не мешать ему». [31]

ислам

Арабский термин для «аскетизма» — зухд . [32] Исламский пророк Мухаммед и его последователи практиковали аскетизм. [33] Однако современный основной ислам не имеет традиции аскетизма, но его суфийские группы [34] лелеют свою собственную аскетическую традицию на протяжении нескольких столетий. [35] [36] [37] Исламские литературные источники и историки сообщают, что во время ранних мусульманских завоеваний Ближнего Востока и Северной Африки (VII–X вв.) некоторые из мусульманских воинов, охранявших пограничные поселения, также были аскетами; [38] [39] многочисленные исторические свидетельства также сообщают о некоторых христианских монахах , которые отступили от христианства , приняли ислам и присоединились к джихаду , [39] а также о нескольких мусульманских воинах, которые отреклись от ислама , приняли христианство и стали христианскими монахами . [39] [40] Монашество запрещено в исламе. [38] [39] [41] Ученые в области исламских исследований утверждают, что аскетизм ( зухд ) послужил предшественником более поздних доктринальных формирований суфиев, которые начали появляться в десятом веке [35] благодаря трудам таких личностей, как аль-Джунайд , аль-Кушайри , аль-Саррадж, аль-Худжвири и других. [42] [43]

Суфизм возник и развивался как мистическая, [35] несколько скрытая традиция в основных суннитских и шиитских конфессиях ислама, [35] утверждают Эрик Хансон и Карен Армстронг , вероятно, в ответ на «растущую мирскую жизнь обществ Омейядов и Аббасидов ». [44] Принятие аскетизма возникло в суфизме медленно, потому что это противоречило сунне , утверждает Нил Грин, и ранние суфии осуждали «аскетические практики как ненужную публичную демонстрацию того, что составляло ложное благочестие». [45] Аскетические суфии подвергались преследованиям и преследованиям как со стороны суннитских, так и шиитских правителей в разные века. [46] [47] Суфии были очень влиятельны и весьма успешны в распространении ислама между 10 и 19 веками, [35] особенно в самых отдаленных форпостах мусульманского мира на Ближнем Востоке и в Северной Африке , на Балканах и Кавказе , на Индийском субконтиненте и, наконец, в Центральной , Восточной и Юго-Восточной Азии . [35] Некоторые ученые утверждают, что суфийские мусульманские аскеты и мистики сыграли решающую роль в обращении тюркских народов в ислам между 10 и 12 веками и монгольских захватчиков в Персии в 13 и 14 веках, в основном из-за сходства между крайними, аскетичными суфиями ( факирами и дервишами ) и шаманами традиционной тюрко-монгольской религии . [48] [49]

Суфизм был принят и затем особенно разросся в приграничных районах исламских государств , [35] [48] где аскетизм его факиров и дервишей был привлекателен для населения, уже привыкшего к монашеским традициям индуизма , буддизма и средневекового христианства . [44] [50] [51] Аскетические практики суфийских факиров включали безбрачие , пост и самоумерщвление . [52] [53] Суфийские аскеты также участвовали в мобилизации мусульманских воинов для священных войн , помогали путешественникам, раздавали благословения через свои предполагаемые магические силы и помогали улаживать споры. [54] Ритуальные аскетические практики, такие как самобичевание ( татбир ), практиковались мусульманами-шиитами ежегодно во время траура Мухаррама . [55]

Иудаизм

Аскетизм не был доминирующей темой в иудаизме , но незначительные или значительные аскетические традиции были частью еврейской духовности. [56] История еврейского аскетизма прослеживается до эпохи первого тысячелетия до н. э. по ссылкам на назореев (или назореев, назарян, назирута, назир), чьи правила практики найдены в Книге Чисел 6:1–21. [57] Аскетические практики включали в себя отказ от стрижки волос, воздержание от употребления мяса или винограда, воздержание от вина или пост и условия жизни отшельника в течение определенного периода времени. [57] Литературные свидетельства свидетельствуют о том, что эта традиция продолжалась долгое время, вплоть до нашей эры, и как еврейские мужчины, так и женщины могли следовать аскетическому пути, с такими примерами, как аскетические практики в течение четырнадцати лет царицы Елены Адиабенской и Мириам из Тадмора. [57] [58] После того, как евреи вернулись из вавилонского плена и институт Моисея был уничтожен, возникла другая форма аскетизма, когда Антиох IV Епифан угрожал иудейской религии в 167 г. до н. э. Традиция ессеев периода второго Храма описывается как одно из движений в историческом иудейском аскетизме между вторым веком до н. э. и первым веком н. э. [59]

Аскетические еврейские секты существовали в древние и средневековые времена, [60] наиболее заметными из которых были ессеи . По словам Аллана Надлера, два наиболее значимых примера средневекового еврейского аскетизма были Хавот ха-Левавот и Хасидей Ашкеназ. [56] Благочестивое самоограничение было частью дуализма и мистицизма в этих аскетических группах. Это добровольное отделение от мира называлось Перишутом , и еврейское общество широко приняло эту традицию в позднесредневековую эпоху. [56] Крайние формы аскетических практик были противопоставлены или спорны в хасидском движении. [61]

Ашкеназские хасиды ( иврит : חסידי אשכנז , романизировано :  Chassidei Ashkenaz ) были еврейским мистическим, аскетическим движением в немецкой Рейнской области , чьи практики задокументированы в текстах XII и XIII веков. [62] Петер Майстер утверждает, что этот еврейский аскетизм возник в X веке, значительно расширился с распространением в Южной Европе и на Ближнем Востоке через еврейское пиетистское движение. [63] По словам Шимона Шокека, эти аскетические практики были результатом влияния средневекового христианства на ашкеназский хасидизм. Евреи-верующие этой хасидской традиции практиковали телесные наказания, самоистязание голодом, сидение на открытом воздухе в морозном снегу или на солнце с блохами летом, все с целью очищения души и переключения внимания с тела на душу. [62]

Другая значительная школа еврейского аскетизма появилась в XVI веке во главе с Цфатом . [64] Эти мистики занимались радикальным материальным воздержанием и самоумерщвлением, веря, что это помогает им превзойти созданный материальный мир, достичь и существовать в мистическом духовном мире. Изученным примером этой группы был Хаим бен Иосиф Виталь , и их правила аскетического образа жизни ( Ханхагот ) задокументированы. [56] [65]

Индийские религии

Аскетизм встречается как в нетеистических, так и в теистических традициях индийских религий. Истоки этой практики древние, и ее наследие разделяют основные индийские религии, такие как буддизм, индуизм и джайнизм. Их называют многими именами, такими как Садху, Правраджита, Бхикшу, Яти и т. д. [66]

Аскетизм в индийских религиях включает в себя спектр разнообразных практик, начиная от мягкой самодисциплины, добровольной бедности и простой жизни, типичной для буддизма и индуизма , [67] [68] до более суровых аскезов и практик самоумерщвления монахов в джайнизме и ныне вымерших адживиков в поисках спасения. [69] Некоторые аскеты живут как отшельники, полагаясь на любую пищу, которую они могут найти в лесах, затем спят и медитируют в пещерах; другие путешествуют от одного святого места к другому, поддерживая свое тело подаянием пищи; еще одни живут в монастырях как монахи или монахини. [70] Некоторые аскеты живут как священники и проповедники, другие аскеты вооружены и воинственны, [70] чтобы противостоять любым преследованиям — явление, которое возникло после прихода ислама в Индию. [71] [72] Самоистязание — относительно необычная практика, но она привлекает внимание общественности. В индийских традициях, таких как буддизм и индуизм, самоумерщвление обычно подвергается критике. [70] Однако индийские мифологии также описывают многочисленных аскетических богов или демонов, которые десятилетиями или столетиями предавались суровому аскетизму, что помогло каждому из них обрести особые силы. [73]

буддизм

Исторический Сиддхартха Гаутама принял крайнюю аскетическую жизнь в поисках просветления. [74] Однако после просветления он отказался от крайнего аскетизма в пользу более умеренной версии, « Срединного пути ». [75]

По словам Хадзиме Накамуры и других ученых, некоторые ранние буддийские тексты предполагают, что аскетизм был частью буддийской практики в ее ранние дни. [75] [76] Кроме того, на практике записи с начала нашей эры до 19 века предполагают, что аскетизм был частью буддизма, как в традициях Тхеравады , так и Махаяны .

Тхеравада

Текстовые свидетельства свидетельствуют о том, что аскетические практики были частью буддийской традиции на Шри-Ланке к третьему веку до нашей эры, и эта традиция продолжалась в средневековую эпоху параллельно с монашеской традицией в стиле сангхи . [77]

В традиции Тхеравады в Таиланде средневековые тексты сообщают о монахах-аскетах, которые скитаются и живут в лесу или крематории в одиночестве, совершая суровые обряды, и они стали известны как Тудонг . [78] [79] Аскетические буддийские монахи были и продолжают быть в Мьянме , и, как и в Таиланде, они известны тем, что следуют своей собственной версии буддизма, сопротивляясь иерархической институционализированной структуре сангхи монастырей в буддизме. [80]

Махаяна

В традиции Махаяны аскетизм с эзотерическим и мистическим значением стал общепринятой практикой, например, в школах Тэндай и Сингон японского буддизма. [77] Эти японские практики включали покаяние, аскезы, омовения под водопадом и ритуалы очищения. [ 77] Японские записи с 12-го века содержат истории о монахах, предпринимавших суровый аскетизм, в то время как записи предполагают, что буддийские монахи Нитирэн 19-го века просыпались в полночь или в 2:00 ночи ежедневно и совершали аскетические ритуалы очищения водой под холодными водопадами. [77] Другие практики включают экстремальные аскетические практики употребления в пищу только сосновых иголок, смол, семян и, в конечном итоге, самомимификацию при жизни, или Сокусинбуцу ( миира ) в Японии. [81] [82] [83]

В китайском буддизме аскетические практики самомумификации были менее распространены, но зафиксированы в традиции Чань (дзен-буддизм). [84] Также известны более древние китайские буддийские аскезы, несколько похожие на Сокусинбуцу , такие как практика публичного самосожжения (самокремация, как шаошэнь 燒身 или цзыфэнь 自焚) [85] , направленная на отказ от непостоянного тела. [примечание 1] Самая ранняя задокументированная биография буддийского монаха-аскета относится к Фаюй (法羽) в 396 году н. э., за которым последовало более пятидесяти задокументированных случаев в последующие столетия, включая случай монаха Даоду (道度). [88] [89] Это считалось доказательством отречения от мира бодхисаттвы и могло быть вдохновлено историями Джатаки, в которых Будда в своих ранних жизнях приносил себя в жертву, чтобы помочь другим живым существам, [90] или учениями, связанными с Бхайшаджьягурувайдурьяпрабхараджа в Лотосовой сутре . [91] Исторические записи свидетельствуют о том, что практики самосожжения соблюдались также монахинями в китайском буддизме. [92]

Китайские буддийские аскетические практики, утверждает Джеймс Бенн, не были адаптацией или импортом индийских аскетических практик, а изобретением китайских буддистов, основанным на их уникальных интерпретациях Саддхармапундарики или Лотосовой сутры . [93] Это может быть заимствованием более древних добуддийских китайских практик, [94] [95] или из даосизма . [92] Неясно, ограничивалось ли самосожжение в первую очередь китайской традицией аскезы, и отсутствуют убедительные доказательства того, что оно было частью крупномасштабной, всеобъемлющей аскетической программы среди китайских буддистов. [87]

индуизм

Отречение от мирской жизни и стремление к духовной жизни либо как часть монашеской общины, либо как отшельник, было исторической традицией индуизма с древних времен. Традиция отречения называется Санньяса , и это не то же самое, что аскетизм, который обычно подразумевает суровое самоотречение и самоумерщвление. Санньяса часто подразумевала простую жизнь, с минимальными или отсутствующими материальными вещами, учебу, медитацию и этическую жизнь. Те, кто вел такой образ жизни, назывались Санньяси , Садху , Яти , [96] Бхикшу , Правраджита/Правраджита [97] и Паривраджака в индуистских текстах. [98] Термин со значением, близким к аскетизму в индуистских текстах, — Тапас , но он также охватывает спектр значений, начиная от внутреннего жара и заканчивая самоумерщвлением и покаянием с аскетизмом, медитацией и самодисциплиной. [68] [99] [100]

Литературное произведение XI века «Ятидхармасамуччая» — это вайшнавский текст, в котором суммируются аскетические практики в традиции индуизма «вайшнавизм». [101] В индуистских традициях, как и в других индийских религиях, и мужчины, и женщины исторически участвовали в разнообразном спектре аскетических практик. [7]

Веды и Упанишады

В Ведах есть намеки на практики, подобные аскетизму , но эти гимны по-разному интерпретировались как относящиеся к ранним йогам и отшельникам-одиночкам. Одно из таких упоминаний содержится в гимне Кесин из Ригведы , где описываются Кешины («длинноволосые» аскеты) и Муни («молчаливые»). [102] [103] Эти Кесины ведической эпохи описаны Карелом Вернером следующим образом: [104]

Кешин не живет обычной жизнью условностей. Его волосы и борода становятся длиннее, он проводит много времени в погружении, размышлениях и медитации, и поэтому его называют «мудрецом» (муни). Они носят одежду из желтых тряпок, развевающихся на ветру, или, что более вероятно, они ходят голыми, одетыми только в желтую пыль индийской земли. Но их личности не привязаны к земле, поскольку они следуют по пути таинственного ветра, когда в них входят боги. Он — кто-то, потерявшийся в мыслях: он находится за много миль.

—  Карел Вернер (1977), «Йога и Ригведа: интерпретация гимна Кешин» [104]

Ведические и упанишадические тексты индуизма, утверждает Мариасусаи Дхавамони, не обсуждают причинение боли самому себе, но обсуждают самоограничение и самоконтроль. [105] Монашеская традиция индуизма засвидетельствована в первом тысячелетии до н. э., особенно в его традиции Адвайта-Веданты . Об этом свидетельствуют старейшие Санньяса-упанишады, поскольку все они имеют сильный взгляд на Адвайта-Веданту. [106] Большинство Санньяса-упанишадов представляют философию Йоги и недуализма ( Адвайта-Веданты ). [107] [108] Шатьяяния-упанишады XII века являются значительным исключением, в которых представлена ​​квалифицированная дуалистическая и вайшнавская философия ( Вишиштадвайта- Веданта). [108] [109] В этих текстах упоминается простой, этичный образ жизни, но не упоминается самоистязание или умерщвление тела. Например:

Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:

Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения чужого имущества, воздержание от секса, щедрость (доброта, мягкость) — главные обеты. Есть пять второстепенных обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, избегание безрассудства, чистоплотность и чистота в еде. Он должен просить (еду), не раздражая других, любую пищу, которую он получает, он должен сострадательно разделить с другими живыми существами, окропив остаток водой, он должен съесть ее, как будто это лекарство.

-  Баудхаяна Дхармасутра, II.10.18.1–10 [110]
Коптская икона святого Антония Великого , отца христианского монашества и раннего отшельника . Коптская надпись гласит 'Ⲡⲓⲛⲓϣϯ Ⲁⲃⲃⲁ Ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ' («Великий отец Антоний»).

Аналогичным образом, «Нирвана-упанишады» утверждают, что индуистский аскет должен придерживаться, по словам Патрика Оливелла , того, что «небо — его вера, его знание — абсолют, единение — его посвящение, сострадание — его развлечение, блаженство — его гирлянда, пещера уединения — его общение» и т. д., по мере того как он продвигается в своих усилиях по обретению самопознания (или познания души) и его тождества с индуистской метафизической концепцией Брахмана . [111] Другие поведенческие характеристики санньяси включают : ахимса (ненасилие), акродха (не сердиться, даже если вас оскорбляют другие), [112] безоружность (отсутствие оружия), целомудрие, холостяцкая жизнь (отсутствие брака), авьяти (отсутствие желаний), амати (бедность), самоограничение, правдивость, сарвабхутахита (доброта ко всем существам), астея (отсутствие воровства), апариграха (непринятие подарков, несобственничество) и шауча (чистота тела, речи и ума). [113] [114]

Бхагавад Гита

В Бхагавад-гите , стих 17.5 критикует форму аскетизма, которая расходится с указаниями писаний и движима гордостью, эго или привязанностью, а не истинным духовным ростом. Стих 17.6 расширяет критику таких аскетических практик, отмечая, что они считаются вредными как для тела практикующего, так и для божественного внутри. С помощью этих двух стихов Кришна подчеркивает, что истинные аскетические практики должны соответствовать учениям писаний и стремиться к более высоким духовным целям. [115]

Некоторые люди, которые предпринимают акты аскезы, совершают жестокие поступки, не одобренные писанием. Они мотивированы лицемерием и эгоизмом и охвачены силой желания и страсти.

—  Бхагавад-гита, стих 17.5

джайнизм

Аскетизм в одной из его самых интенсивных форм можно найти в джайнизме . Аскетическая жизнь может включать наготу, символизирующую отсутствие даже одежды, пост, умерщвление тела, покаяние и другие аскезы, чтобы сжечь прошлую карму и прекратить производить новую карму, обе из которых, как верят в джайнизме, необходимы для достижения сиддхи и мокши (освобождения от перерождений, спасения). [116] [117] [118] В джайнизме конечной целью жизни является достижение освобождения души от бесконечного цикла перерождений (мокши от сансары ), что требует этической жизни и аскетизма. Большинство аскезов и аскетических практик можно проследить до Махавиры , двадцать четвертого тиртханкары , который практиковал аскетизм 12 лет, прежде чем достичь просветления. [119] [120]

Джайнские тексты, такие как Таттвартха-сутра и Уттарадхьяяна-сутра, подробно обсуждают аскетические аскезы и их формулировки. Шесть внешних и шесть внутренних практик являются наиболее распространенными и часто повторяются в более поздних джайнских текстах. [121] По словам Джона Корта, внешние аскезы включают в себя полный пост, употребление ограниченного количества пищи, употребление ограниченных продуктов, воздержание от вкусной пищи, умерщвление плоти и охрану плоти (избегание всего, что является источником искушения). [122] Внутренние аскезы включают искупление, исповедь, уважение и помощь нищим, изучение, медитацию и игнорирование телесных желаний с целью отказа от тела. [122]

Джайнский текст Кальпа-сутры подробно описывает аскетизм Махавиры, чья жизнь является источником руководства для большинства аскетических практик в джайнизме: [123]

Достопочтенный аскет Махавира в течение года и месяца носил одежду; после этого времени он ходил обнаженным и принимал милостыню в ладонь. Более двенадцати лет достопочтенный аскет Махивира пренебрегал своим телом и отказывался от заботы о нем; он с невозмутимостью переносил, подвергался и страдал все приятные или неприятные происшествия, происходящие от божественных сил, людей или животных.

—  Кальпа Сутра 117
Суфийский мусульманский аскет ( факир ) в Бенгалии в 1860-х годах .

И Махавира, и его древние последователи-джайнисты описываются в текстах джайнизма как практикующие умерщвление плоти и подвергающиеся насилию со стороны животных и людей, но никогда не мстящие и не причиняющие вреда или увечья ( ахимса ) никакому другому существу. [124] С помощью таких аскетических практик он сжег свою прошлую карму , обрел духовное знание и стал джиной . [124] Эти суровые практики являются частью монашеского пути в джайнизме. [125] Практика умерщвления плоти в джайнизме называется кайя клеша и встречается в стихе 9.19 Таттвартха- сутры Умасвати , самого авторитетного старейшего сохранившегося джайнского философского текста. [126] [127]

Монашеская практика

В джайнской монашеской практике монахи и монахини принимают аскетические обеты, отказавшись от всех отношений и имущества. Обеты включают в себя полную приверженность ненасилию ( Ахимса ). Они путешествуют из города в город, часто пересекая леса и пустыни, и всегда босиком. Джайнские аскеты не остаются на одном месте более двух месяцев, чтобы избежать привязанности к какому-либо месту. [128] [129] Однако в течение четырех месяцев муссона (сезона дождей), известных как чатурмаас , они остаются на одном месте, чтобы не убивать формы жизни, которые процветают во время дождей. [130] Джайнские монахи и монахини практикуют полное безбрачие. Они не прикасаются и не делят сидячую платформу с человеком противоположного пола. [ требуется ссылка ]

Джайнские аскеты придерживаются строгой вегетарианской диеты без корнеплодов. Профессор Пушпендра К. Джайн объясняет:

Хасидеи Ашкенази — еврейское мистическое и аскетическое движение в средневековой Германии .

Достаточно ясно, что для того, чтобы получить такие овощи и фрукты, нужно выдернуть растение из корня, тем самым уничтожив все растение, а вместе с ним и все другие микроорганизмы вокруг корня. Свежие фрукты и овощи следует срывать только тогда, когда они созрели и готовы упасть, или, в идеале, после того, как они уже упали с растения. В случае, если их срывают с растений, следует собирать и потреблять без отходов только столько, сколько требуется. [131]

Монахи субтрадиции шветамбара в джайнизме не готовят еду, а просят милостыню у домохозяев. Монахи дигамбара едят только один раз в день. [132] Ни одна из групп не будет просить еду, но джайнский аскет может принять еду от домохозяина, при условии, что последний чист умом и телом и предлагает еду по собственной воле и в предписанном порядке. Во время такой встречи монах остается стоять и ест только отмеренное количество. Обычной чертой джайнского аскетизма являются периоды поста, когда приверженцы воздерживаются от употребления пищи, а иногда и воды, только в дневные часы, в течение 30 дней. Некоторые монахи избегают (или ограничивают) лекарства и/или госпитализацию из-за пренебрежения к физическому телу. [131]

Монахи и монахини Шветамбара носят только несшитые белые одежды (верхнюю и нижнюю одежду) и владеют одной чашей, которую используют для еды и сбора милостыни. Монахи-мужчины секты Дигамбара не носят никакой одежды, ничего не носят с собой, кроме мягкой метлы из сброшенных павлиньих перьев ( пинчи ), чтобы аккуратно убрать любое насекомое или живое существо с их пути или чаши, и едят руками. [132] Они спят на полу без одеял и сидят на деревянных платформах. Другие аскезы включают медитацию в сидячем или стоячем положении около берегов рек на холодном ветру или медитацию на вершинах холмов и гор, особенно в полдень, когда солнце самое яростное. [133] Такие аскезы предпринимаются в соответствии с физическими и умственными пределами отдельного аскета.

Когда смерть неизбежна из-за преклонного возраста или неизлечимой болезни, многие джайнские аскеты принимают последний обет сантхара или саллекхана , пост ради мирной и отрешенной смерти, сначала сокращая потребление, а затем полностью отказываясь от всех лекарств, пищи и воды. [134] Ученые утверждают, что эта аскетическая практика не является самоубийством, а формой естественной смерти, совершаемой без страсти, смятения или внезапности, и потому что она совершается без активного насилия над телом. [134]

Сикхизм

Хотя сикхизм рассматривает похоть как порок, он в то же время безошибочно указал, что человек должен разделить моральную ответственность, ведя жизнь домохозяина. Важно быть сосредоточенным на Боге. Согласно сикхизму, аскеты, безусловно, не на правильном пути. [135] Когда Гуру Нанак посетил Горакхмату , он обсудил истинное значение аскетизма с некоторыми йогами: [136]

Аскетизм не заключается в аскетических одеждах, или в посохе, или в пепле. Аскетизм не заключается в серьгах, или в бритой голове, или в дуновении в раковину. Аскетизм заключается в сохранении чистоты среди нечистот. Аскетизм не заключается в одних лишь словах; Тот аскет, кто относится ко всем одинаково. Аскетизм не заключается в посещении мест захоронений, Он заключается не в скитаниях и не в омовении в местах паломничества. Аскетизм заключается в сохранении чистоты среди нечистот.

—  Гуру Нанак [136]

Другие религии

Будда как аскет. Гандхара , II–III вв. н.э. Британский музей

религия инков

В религии инков средневековой Южной Америки практиковался аскетизм. [137] Верховные жрецы народа инков вели аскетическую жизнь, которая включала пост, целомудрие и употребление простой пищи. [138] Иезуитские записи сообщают о христианских миссионерах , встречавших аскетов-отшельников инков в горах Анд. [139]

даосизм

Исторические свидетельства свидетельствуют о том, что монашеская традиция в даосизме практиковала аскетизм, и наиболее распространенные аскетические практики включали пост, полное сексуальное воздержание, добровольную нищету, лишение сна и уединение в пустыне. [140] [141] Более экстремальные и неестественные аскетические даосские практики включали публичное самоутопление и самокреацию. [142] Целью этого спектра практик, как и в других религиях, было достижение божественного и преодоление смертного тела. [143] По словам Стивена Эскилдсена, аскетизм продолжает оставаться частью современного даосизма. [144] [145]

зороастризм

В зороастризме активное участие в жизни посредством добрых мыслей, добрых слов и добрых дел необходимо для обеспечения счастья и удержания хаоса в страхе. Это активное участие является центральным элементом в концепции Зороастра о свободной воле . В Авесте , священных писаниях зороастризма, пост и умерщвление плоти запрещены. [146]

Академические взгляды

Социологические и психологические взгляды

Женщина-аскет традиции вайшнаваизма , Индия, XIX век.

Немецкий социолог начала 20 века Макс Вебер различал аскетизм innerweltliche и ausserweltliche , что означает (приблизительно) «внутри мира» и «вне мира» соответственно. Талкотт Парсонс перевел их как «мирской» и «потусторонний» — однако некоторые переводчики используют «внутримирской», и это больше соответствует исследованию внутреннего мира мистицизма, общей цели аскетизма. «Внутренне- или потустороннемирский» аскетизм практикуется людьми, которые удаляются от мира, чтобы жить аскетической жизнью (сюда входят монахи, живущие общиной в монастырях, а также отшельники, живущие в одиночестве). «Мирской» аскетизм относится к людям, которые ведут аскетический образ жизни, но не удаляются от мира:

Таким образом, богатство этически плохо лишь постольку, поскольку оно является соблазном к праздности и греховному наслаждению жизнью, а его приобретение плохо лишь тогда, когда оно имеет целью впоследствии жить весело и беззаботно.

—  Макс Вебер [147] , Протестантская этика и дух капитализма

Вебер утверждал, что это различие возникло в протестантской Реформации , но позже стало секуляризированным, поэтому эту концепцию можно применять как к религиозным, так и к светским аскетам. [148]

Американский психолог-теоретик 20-го века Дэвид Макклелланд предположил, что мирской аскетизм специально нацелен на мирские удовольствия, которые «отвлекают» людей от их призвания, и может принимать мирские удовольствия, которые не отвлекают. В качестве примера он указал, что квакеры исторически возражали против яркой одежды, но богатые квакеры часто делали свою унылую одежду из дорогих материалов. Цвет считался отвлекающим, но материалы — нет. Группы амишей используют схожие критерии для принятия решений о том, какие современные технологии использовать, а какие избегать. [149]

Взгляды Ницше и Эпикура

В третьем эссе (« Что означают аскетические идеалы? ») [150] из своей книги 1887 года «О генеалогии морали » Фридрих Ницше [151] обсуждает то, что он называет «аскетическим идеалом», и его роль в формировании морали, а также историю воли. В эссе Ницше описывает, как такое парадоксальное действие, как аскетизм, может служить интересам жизни: посредством аскетизма можно преодолеть свое желание погибнуть от боли и отчаяния и достичь господства над собой. Таким образом можно выразить как злопамятность , так и волю к власти . Ницше описывает мораль аскетического священника, характерную для христианства , как такую, где, находясь в боли или отчаянии и желая погибнуть от этого, воля к жизни заставляет человека поместить себя в состояние спячки и отрицания материального мира, чтобы минимизировать эту боль и таким образом сохранить жизнь, метод, который Ницше помещает в самом начале светской науки, а также религии. Он связывал «аскетический идеал» с христианским упадком . [152] [153] [154]

Пять Махаврат джайнских аскетов

Аскетизм не всегда отрицает жизнь или удовольствия. Некоторые аскетические практики фактически выполнялись как дисциплины удовольствия. Эпикур учил философии удовольствия, но он также занимался аскетическими практиками, такими как пост. Это могло быть сделано для проверки пределов природы, желаний, удовольствия и его собственного тела. В восьмой части своих «Основных доктрин » Эпикур говорит, что мы иногда выбираем страдания, если от них вытекают большие удовольствия, или избегаем удовольствий, если от них вытекают большие страдания, а в части «автаркии» своего « Письма к Менекею » он учит, что бережливая жизнь может помочь нам лучше наслаждаться роскошью, когда она у нас есть.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ / ə ˈ s ɛ t ɪ s ɪ z əm / ; от древнегреческого ἄσκησις ( áskēsis )  «упражнение, тренировка»
  1. ^ Альтернативные практики включали отрезание части тела. [86] [87]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета, ISBN  978-0674001879 , стр. 204.
  2. ↑ Уильям Кук (2008), Франциск Ассизский: Путь бедности и смирения, Wipf and Stock Publishers, ISBN 978-1556357305 , стр. 46–47. 
  3. ^ ab "Аскетизм". Encyclopedia Britannica . Получено 9 января 2021 г.
  4. ^ abcde Ричард Финн (2009). Аскетизм в греко-римском мире. Cambridge University Press. С. 94–97. ISBN 978-1-139-48066-6.
  5. ^ ab Deezia, Burabari S (осень 2017 г.). "IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy" (PDF) . Аскетизм: Соответствие Абсолюту . 3 (2): 14. Получено 10 января 2021 г.
  6. ^ Винсент Л. Уимбуш; Ричард Валантасис (2002). Аскетизм. Oxford University Press. С. 247, 351. ISBN 978-0-19-803451-3.
  7. ^ ab Lynn Denton (1992). Julia Leslie (ред.). Роли и ритуалы для индуистских женщин. Motilal Banarsidass. стр. 212–219. ISBN 978-81-208-1036-5.
  8. ^ Уилсон, Джон А. (1969). «Египетские светские песни и поэмы». Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету. Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 467.
  9. ^ "Аскетизм | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com . Получено 10 января 2021 г. .
  10. ^ Кларк, Пол AB; Эндрю Линзи (1996). Словарь этики, теологии и общества. Справочник Routledge. Тейлор и Фрэнсис. стр. 58. ISBN 978-0-415-06212-1.
  11. ^ abcd Винсент Л. Уимбуш; Ричард Валантасис (2002). Аскетизм. Oxford University Press. С. 9–10. ISBN 978-0-19-803451-3.
  12. ^ Морис Уэйт (2009). Оксфордский тезаурус английского языка. Oxford University Press. стр. 47. ISBN 978-0-19-956081-3.
  13. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: возникновение Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. стр. xvi. ISBN 978-3-11-009896-9.
  14. ^ Эффенди, Шоги. Пришествие Божественной Справедливости .
  15. ^ abc Campbell, Thomas (2022) [1907]. «Аскетизм». В Knight, Kevin (ред.). Catholic Encyclopedia . Vol. 1. New Advent . Архивировано из оригинала 16 марта 2022 года . Получено 12 апреля 2022 года .
  16. ^ ab Wylie, JA (1880). История вальденсов. Библиотека Корнеллского университета. Лондон, Нью-Йорк [и т. д.]: Cassell & Company.
  17. ↑ Для изучения продолжения этой ранней традиции в Средние века см. Марину Миладинов, Границы одиночества: отшельничество в Центральной Европе между Востоком и Западом (Загреб: Leykam International, 2008)
  18. ^ ab Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Routledge. стр. 290, 548, 577. ISBN 978-1-136-78716-4.
  19. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Routledge. С. 548–550. ISBN 978-1-136-78716-4.
  20. ^ ab Jeremy Barrier (2013). Hans-Ulrich Weidemann (ред.). Аскетизм и экзегеза в раннем христианстве: восприятие текстов Нового Завета в древних аскетических дискурсах. Vandenhoeck & Ruprecht. стр. 163. ISBN 978-3-525-59358-5.
  21. ^ Элизабет А. Кларк. Отречение от чтения: аскетизм и Священное Писание в раннем христианстве. Принстон: Princeton University Press, 1999.
  22. ^ Томас А. Робинсон; Хиллари П. Родригес (2014). Мировые религии: Путеводитель по основам. Baker Academic. С. 147–148. ISBN 978-1-4412-1972-5.
  23. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Routledge. С. 582–583. ISBN 978-1-136-78716-4.
  24. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Routledge. стр. 93. ISBN 978-1-136-78716-4.
  25. ^ Торранс, Алексис (2013). Покаяние в поздней античности: Восточный аскетизм и обрамление христианской жизни около 400-650 гг. н. э. OUP Oxford. стр. 126. ISBN 978-0-19-966536-5. Получено 2 апреля 2024 г.
  26. ^ Эндрю Якобс (2013). Ганс-Ульрих Вайдеманн (ред.). Аскетизм и экзегеза в раннем христианстве: восприятие текстов Нового Завета в древних аскетических дискурсах. Ванденхук и Рупрехт. стр. 224. ISBN 978-3-525-59358-5.
  27. ^ Эверт Питерс; Лин Ван Молле; Каат Вилс (2011). За пределами удовольствия: культуры современного аскетизма. Берган. стр. 5–6. ISBN 978-1-84545-987-1.
  28. ^ Мэйси, Гэри (1984). Теологии Евхаристии в ранний схоластический период: исследование спасительной функции таинства по мнению теологов ок. 1080 - ок. 1220. Оксфорд [Оксфордшир]: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826669-3.
  29. ^ abcd Янг, Робин Дарлинг (весна 2001 г.). «Евагрий иконописец: монашеская педагогика в гностиках». Журнал ранних христианских исследований . 9 (1). Балтимор : Johns Hopkins University Press : 53–71. doi : 10.1353/earl.2001.0017. S2CID  170981765.
  30. ^ Рубенсон, Сэмюэл (2007). «Аскетизм и монашество, I: Восточный». В Кэсидей, Августин; Норрис, Фредерик В. (ред.). Кембриджская история христианства: Константин до ок . 600. Том 2. Кембридж : Cambridge University Press . стр. 637–668. doi :10.1017/CHOL9780521812443.029. ISBN 978-1139054133.
  31. ^ Плестед, Маркус (2004). Наследие Макария: место Макария-Симеона в Восточной христианской традиции. Oxford Theology and Religion Monographs. Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 67. doi : 10.1093/0199267790.001.0001. ISBN 978-0-19-926779-8.
  32. ^ Йозеф В. Мери (2002). Культ святых среди мусульман и евреев в средневековой Сирии. Oxford University Press. С. 66, 83. ISBN 978-0-19-155473-5.
  33. ^ "Ассоциация мусульман Сидзуоки (Ассоциация мусульман Сидзуоки)". Мусульмане в Японии Сайт ассоциации мусульман Сидзуоки . Архивировано из оригинала 2018-02-10 . Получено 2018-02-09 .
  34. ^ Мусульмане мира: Религиозная принадлежность Pew Research (2012)
  35. ^ abcdefg Кук, Дэвид (май 2015). "Мистицизм в суфийском исламе". Oxford Research Encyclopedia of Religion . Oxford : Oxford University Press . doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.51. ISBN 9780199340378. Архивировано из оригинала 28 ноября 2018 . Получено 4 января 2022 .
  36. ^ Спенсер К. Такер (2010). Энциклопедия войн на Ближнем Востоке. ABC-CLIO. стр. 1176. ISBN 978-1-85109-948-1.
  37. ^ Фелисити Кроу и др. (2011). Иллюстрированный словарь мусульманского мира. Маршалл Кавендиш. стр. 40. ISBN 978-0-7614-7929-1.
  38. ^ ab Sizgorich, Thomas (2009). Насилие и вера в поздней античности: воинствующая преданность в христианстве и исламе. Филадельфия : University of Pennsylvania Press . С. 178–182. ISBN 978-0-8122-4113-6. LCCN  2008017407.
  39. ^ abcd Sahner, Christian C. (июнь 2017 г.). ««Монашество моей общины — это джихад»: дебаты об аскетизме, сексе и войне в раннем исламе». Арабика . 64 (2). Лейден и Бостон : Brill Publishers : 149–183. doi : 10.1163/15700585-12341453. ISSN  1570-0585. S2CID  165034994.
  40. ^ Sahner, Christian C. (апрель–июнь 2016 г.). «Плыть против течения: обращение мусульман в христианство в ранний исламский период». Журнал Американского восточного общества . 136 (2). Американское восточное общество : 265–284. doi : 10.7817/jameroriesoci.136.2.265. ISSN  0003-0279. LCCN  12032032. OCLC  47785421. S2CID  163469239.
  41. ^ Ратвен, Малис (2006). Ислам в мире. Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 153. ISBN 978-0-19-530503-6. Женоненавистничество в исламе, возможно, отчасти объясняется отсутствием возможностей для безбрачия. Аскетические тенденции обычно сильны среди набожных: вся история западных религий иллюстрирует тесную связь между религиозным энтузиазмом и сексуальным подавлением. В исламе, однако, безбрачие явно не поощрялось как собственным примером Пророка, так и известным хадисом : «В исламе нет монашества — монашество ( рахбания ) моей общины — джихад ».
  42. ^ Кныш, Александр (2010) [1999]. Исламский мистицизм: краткая история. Темы в исламских исследованиях. Том 1. Лейден и Бостон : Brill Publishers . С. 1–30. ISBN 978-90-04-10717-5.
  43. ^ Карамустафа, Ахмет Т. (2007). Суфизм: период становления. Беркли : Издательство Калифорнийского университета . ISBN 978-0-520-25269-1.
  44. ^ ab Hanson, Eric O. (2006). Религия и политика в международной системе сегодня. Нью-Йорк : Cambridge University Press . С. 102–104. doi : 10.1017/CBO9780511616457. ISBN 978-0-521-85245-6.
  45. ^ Грин, Нил (2012). Суфизм: всемирная история. Чичестер, Западный Сассекс : Wiley-Blackwell . С. 20–22. ISBN 978-1-4051-5765-0.
  46. ^ Башкан, Бирол (2014). От религиозных империй к светским государствам: государственная секуляризация в Турции, Иране и России. Абингдон, Оксфордшир : Routledge . С. 77–80. ISBN 978-1-317-80204-4.
  47. ^ Армаджани, Джон (2004). Динамичный ислам: либеральные мусульманские перспективы в транснациональную эпоху. Ланхэм, Мэриленд : University Press of America . стр. 67. ISBN 978-0-7618-2967-6.
  48. ^ ab Findley, Carter V. (2005). «Ислам и империя от сельджуков до монголов». Турки в мировой истории . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 56–66. ISBN 9780195177268. OCLC  54529318.
  49. ^ Амитай-Прейсс, Реувен (январь 1999 г.). «Суфии и шаманы: некоторые замечания об исламизации монголов в Ильханате». Журнал экономической и социальной истории Востока . 42 (1). Лейден : Brill Publishers : 27–46. doi : 10.1163/1568520991445605. ISSN  1568-5209. JSTOR  3632297.
  50. ^ Шахзад Башир (2013). Суфийские тела: религия и общество в средневековом исламе. Columbia University Press. С. 9–11, 58–67. ISBN 978-0-231-14491-9.
  51. ^ Энтони Блэк (2011). История исламской политической мысли: от пророка до наших дней. Издательство Эдинбургского университета. С. 241–242. ISBN 978-0-7486-8878-4.
  52. ^ Карл Олсон (2007). Целибат и религиозные традиции. Oxford University Press. С. 134–135. ISBN 978-0-19-804181-8.
  53. ^ Барбара Д. Меткалф (2009). Ислам в Южной Азии на практике. Princeton University Press. стр. 64. ISBN 978-1-4008-3138-8.
  54. ^ Айра М. Лапидус (2014). История исламских обществ. Cambridge University Press. стр. 357. ISBN 978-1-139-99150-6.
  55. ^ Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф (2011). Энциклопедия мировой религии. SAGE Publications. стр. 65. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  56. ^ abcd Аллан Надлер (1999). Вера митнагдим: раввинские ответы на хасидское восхищение. JHU Press. С. 78–79. ISBN 978-0-8018-6182-6.
  57. ^ abc Корнелия Б. Хорн (2006). Аскетизм и христологическая полемика в Палестине пятого века. Oxford University Press. С. 188–190 со сносками. ISBN 978-0-19-927753-7.
  58. ^ Маркус Бокмюль (2000). Еврейский закон в языческих церквях. A&C Black. С. 38–40 со сноской 57. ISBN 978-0-567-08734-8.
  59. ^ Брайан С. Роснер (1994). Писание и этика Павла: исследование 1 Коринфянам 5–7. BRILL Academic. стр. 153–157. ISBN 90-04-10065-2.
  60. ^ Даниэль Мейерс (1992). Аскетический хасидизм в Иерусалиме: община хранителей верующих Меа Шеарим. Брилл. стр. 14–19, 111–125. ISBN 90-04-09562-4.
  61. ^ Цви Рабинович (1996). Энциклопедия хасидизма. Джейсон Аронсон. С. 7, 26–27, 191. ISBN 978-1-56821-123-7.
  62. ^ ab Шимон Шокек (2013). Каббала и искусство бытия: Смитсоновские лекции. Routledge. стр. 132–133. ISBN 978-1-317-79738-8.
  63. ^ Петер Майстер (2004). Немецкая литература между верами: иудеи и христиане в разногласиях и в гармонии. Петер Ланг. С. 41–43. ISBN 978-3-03910-174-0.
  64. ^ Вольфсон, Эллиот Р. (2016). «Аскетизм, мистицизм и мессианство: переоценка портрета Цфата шестнадцатого века у Шехтера». Jewish Quarterly Review . 106 (2). Johns Hopkins University Press: 165–177. doi : 10.1353/jqr.2016.0007. S2CID  171299402.
  65. ^ Юро Тешима (1995). Дзен-буддизм и хасидизм: сравнительное исследование. University Press of America. С. 81–82. ISBN 978-0-7618-0003-3.
  66. ^ Аксель Майклс; Барбара Харшав (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Princeton University Press. стр. 315. ISBN 0-691-08952-3.
  67. ^ Ричард Ф. Гомбрих (2006). Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Routledge. стр. 44, 62. ISBN 978-1-134-21718-2.
  68. ^ ab Benjamin R Smith (2008). Марк Синглтон и Джин Бирн (ред.). Йога в современном мире: современные перспективы. Routledge. стр. 144. ISBN 978-1-134-05520-3.
  69. ^ Пол Дандас (2003). Джайны (2-е изд.). Routledge. стр. 27, 165–166, 180. ISBN 978-0415266055.
  70. ^ abc Аксель Майклс; Барбара Харшав (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Princeton University Press. стр. 316. ISBN 0-691-08952-3.
  71. ↑ Дэвид Н. Лоренцен (1978), Воины-аскеты в истории Индии, Журнал Американского восточного общества, 98(1): 61–75
  72. ^ Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377 
  73. ^ Рой К. Аморе; Ларри Д. Шинн (1981). Похотливые девы и аскетические короли: буддийские и индуистские истории жизни . Oxford University Press. С. 155–164. ISBN 978-0-19-536535-1.
  74. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Princeton University Press. стр. 894. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  75. ^ ab Hajime Nakamura (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями. Motilal Banarsidass. стр. 73 со сноской 2. ISBN 978-81-208-0272-8.
  76. ^ Шусянь Лю; Роберт Эллиотт Аллинсон (1988). Гармония и борьба: современные перспективы, Восток и Запад. Издательство китайского университета. С. 99 со сноской 25. ISBN 978-962-201-412-1.
  77. ^ abcd Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: AL. Routledge. стр. 90–91. ISBN 978-1-57958-090-2.
  78. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Princeton University Press. С. 22, 910. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  79. ^ Тейлор, Джеймс (1993). Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование на северо-востоке Таиланда . Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 981-3016-49-3.
  80. ^ Джон Пауэрс (2015). Буддийский мир. Routledge. стр. 83. ISBN 978-1-317-42017-0.
  81. ↑ Итиро Хори (1962), Самомумифицированные Будды в Японии. Аспект секты Сюгэн-до («Горный аскетизм»), История религий, т. 1, № 2 (зима 1962 г.), страницы 222–242
  82. ^ Адриана Боскаро; Франко Гатти; Массимо Равери (1990). Переосмысление Японии: Социальные науки, идеология и мысль. Routledge. стр. 250. ISBN 978-0-904404-79-1.
  83. ^ Туллио Федерико Лобетти (2013). Аскетические практики в японской религии. Routledge. С. 130–136. ISBN 978-1-134-47273-4.
  84. ^ Пол Уильямс (2005). Буддизм: Буддизм в Китае, Восточной Азии и Японии. Routledge. стр. 362 со сноской 37. ISBN 978-0-415-33234-7.
  85. ^ Джеймс А. Бенн (2012), Многозначность буддийского самосожжения в Китае – историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines , вып. 25, стр. 205
  86. ^ Шуфэнь, Лю (2000). «Смерть и вырождение жизни. Демонстрация трупа в средневековом китайском буддизме». Журнал китайских религий . 28 (1): 1–30. doi :10.1179/073776900805306720.
  87. ^ ab Джеймс А. Бенн (2012), Множественные значения буддийского самосожжения в Китае - историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines , вып. 25, стр. 211
  88. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сожжение для Будды: самосожжение в китайском буддизме. Издательство Гавайского университета. С. 33–34, 82–84, 3–4. ISBN 978-0-8248-2992-6.
  89. ↑ Юнь-хуа Джан (1965), Буддийское самосожжение в средневековом Китае, История религий, т. 4, № 2 (зима 1965), страницы 243-268
  90. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сожжение для Будды: самосожжение в китайском буддизме. Издательство Гавайского университета. С. 112–114, 14–16. ISBN 978-0-8248-2992-6.
  91. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сожжение для Будды: самосожжение в китайском буддизме. Издательство Гавайского университета. стр. 3. ISBN 978-0-8248-2992-6.
  92. ^ ab Shih Pao-ch'ang; Kathryn Ann Tsai (1994). Жизни монахинь: биографии китайских буддийских монахинь с четвертого по шестой век: перевод Pi-chʻiu-ni Chuan. University of Hawaii Press. стр. 10–12, 65–66. ISBN 978-0-8248-1541-7.
  93. ^ Джеймс А. Бенн (2012), Многозначность буддийского самосожжения в Китае – историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines , № 25, стр. 203–212, Цитата: «Из всех форм самосожжения самокремация, в частности, по-видимому, была изначально создана средневековыми китайскими буддистами. Насколько мы можем судить, самокремация была создана на китайской земле не как продолжение или адаптация индийской практики (хотя были индийцы, которые сжигали себя), а как следствие ряда влияний, таких как особая интерпретация индийского буддийского писания (Саддхармапундарика или Лотосовая сутра), а также местные традиции, такие как сжигание тела для вызова дождя, которые существовали задолго до прихода буддизма в Китай».
  94. ^ Джеймс А. Бенн (2012), Множественные значения буддийского самосожжения в Китае - историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines , вып. 25, стр. 207
  95. ↑ Джеймс А. Бенн (1998), Где текст встречается с плотью: сожжение тела как апокрифическая практика в китайском буддизме, История религий, т. 37, № 4 (май 1998 г.), страницы 295–322
  96. ^ yatin Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  97. ^ pravrajitA Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  98. ↑ Патрик Оливель (1981), «Вклад в семантическую историю саньясы», Журнал Американского восточного общества , том 101, № 3, страницы 265–274
  99. ^ Кельбер, У.О. (1976). «Тапас», рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий , 15(4), 343-386
  100. ^ Джин В. Седлар (1980). Индия и греческий мир: исследование передачи культуры. Rowman & Littlefield. стр. 34. ISBN 978-0-8476-6173-2.;
    Ловиц, Л. и Датта, Р. (2004). Священные санскритские слова: для йоги, песнопений и медитации . Stone Bridge Press, Inc.; см. Тапас или тапасья на санскрите означает, кондиционирование тела посредством надлежащих видов и объемов диеты, отдыха, телесных тренировок, медитации и т. д., чтобы привести его к максимально возможному состоянию творческой силы. Это включает в себя практику искусства контроля материалистических желаний для достижения мокши. Йога, медитация на Ом, Тапас и Турия в основных Упанишадах Архивировано 08.09.2013 в Wayback Machine , Чикаго
  101. ^ Ядава Пракаша (1995). Правила и предписания брахманического аскетизма: Ятидхармасамуччая Ядава Пракаши. Перевод Оливелла, Патрика. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-2283-0.
  102. ^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press. стр. 77. ISBN 978-0-521-43878-0.
  103. ^ Донигер О'Флаэрти, Венди (2005). РигВеда. Penguin Classics. стр. 137. ISBN 0140449892.
  104. ^ ab Вернер, Карел (1977). «Йога и Ригведа: интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиоведение . 13 (3): 289–302. doi :10.1017/S0034412500010076. S2CID  170592174.
  105. ^ Mariasusai Dhavamony (1982). Классический индуизм. Григорианский библейский университет. С. 368–369. ISBN 978-88-7652-482-0.
  106. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика , Columbia University Press, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68 
  107. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара , State University of New York Press, ISBN 978-0791436967 , страницы 62–63 
  108. ^ ab Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Oxford University Press. стр. 17–18. ISBN 978-0195070453.
  109. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и аватара, State University of New York Press, ISBN 978-0791436967 , стр. 81, примечание 27 
  110. ^ Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18, Священные книги Востока , Том. XIV, Издательство Оксфордского университета, страницы 279–281.
  111. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Oxford University Press. С. 227–235. ISBN 978-0195070453.
  112. ↑ С. 134 Правило Святого Бенедикта и аскетические традиции от Азии до Запада. Майёль де Дрюй.
  113. ^ Мариасусаи Дхавамони (2002), Индуистско-христианский диалог: теологические исследования и перспективы , ISBN 978-9042015104 , стр. 96–97, 111–114 
  114. ^ Барбара Пауэлл (2010), Окна в бесконечность: Путеводитель по индуистским писаниям , Asian Humanities Press, ISBN 978-0875730714 , страницы 292–297 
  115. ^ Саттон 2017, стр. 241.
  116. ^ Корт 2001а, стр. 118–122.
  117. ↑ Fujinaga 2003, стр. 205–212 со сносками.
  118. ^ Бальцерович 2015, стр. 144–150.
  119. ^ Донигер 1999, стр. 549.
  120. ↑ Винтерниц 1993, стр. 408–409.
  121. ^ Корт 2001а, стр. 120–121.
  122. ^ ab Cort 2001a, стр. 120–122.
  123. ^ Якоби, Герман (1884). Ф. Макс Мюллер (ред.). Кальпа-сутра (перевод с пракрита). Sacred Books of the East vol.22, Part 1. Oxford: The Clarendon Press. ISBN 0-7007-1538-X. Примечание: ISBN относится к переизданию UK:Routledge (2001). URL — это скан-версия оригинального переиздания 1884 года.
  124. ^ ab Dundas 2002, стр. 180.
  125. ^ Wiley 2009, стр. 210.
  126. ^ WJ Johnson (1995). Безвредные души: кармическое рабство и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым акцентом на Умасвати и Кундакунду. Motilal Banarsidass. стр. 197. ISBN 978-81-208-1309-0.
  127. ^ Виджай К. Джейн 2011, стр. 134.
  128. ↑ Герман Якоби, «Священные книги Востока», т. 22: Гайна-сутры, часть I. 1884 г.
  129. ^ "Jaina Sutras, Part I (SBE22) Index". Sacred-texts.com . Получено 2016-01-30 .
  130. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase. стр. 207–208, см. Jain Festivals. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  131. ^ ab Jain, PK «Диетический кодекс джайнской практики». 34-й Всемирный вегетарианский конгресс, Торонто, Канада, 10–16 июля 2000 г.
  132. ^ ab Майкл Тобиас (1995). Видение природы: следы изначального мира . Издательство Кентского государственного университета. стр. 102. ISBN 978-0-87338-483-4.
  133. ^ Кристофер Кей Чаппл (2015). Йога в джайнизме. Routledge. С. 199–200. ISBN 978-1-317-57218-3.
  134. ^ ab Маргарет Пабст Баттин (2015). Этика самоубийства: исторические источники. Oxford University Press. стр. 47. ISBN 978-0-19-513599-2.
  135. ^ Singha, HS (2000). Энциклопедия сикхизма (более 1000 статей). Hemkunt Press. стр. 22. ISBN 9788170103011.
  136. ^ ab Pruthi, Raj (2004). Сикхизм и индийская цивилизация. Discovery Publishing House. стр. 55. ISBN 9788171418794.
  137. ^ Классен, Констанс (1990). «Эстетика и аскетизм в религии инков». Anthropologica . 32 (1): 101–106. doi :10.2307/25605560. JSTOR  25605560.
  138. ^ Луи Боден (1961). Повседневная жизнь инков. Courier. стр. 136. ISBN 978-0-486-42800-0.
  139. ^ Сабина Хайленд (2003). Иезуит и инки: необычная жизнь падре Бласа Валеры, SJ University of Michigan Press. стр. 164–165. ISBN 0-472-11353-4.
  140. ^ Стивен Эскилдсен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии. State University of New York Press. С. 24, 153. ISBN 978-0-7914-3956-2.
  141. ^ Джулиан Ф. Пас (1998). Исторический словарь даосизма. Пугало. стр. 54. ISBN 978-0-8108-6637-9.
  142. ^ Стивен Эскилдсен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии. State University of New York Press. С. 28–29, 93–101, 131–145. ISBN 978-0-7914-3956-2.
  143. ^ "苦 Bitterness". Purple Cloud Institute . 10 октября 2019 г.
  144. ^ Стивен Эскилдсен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии. State University of New York Press. стр. 157. ISBN 978-0-7914-3956-2.
  145. ^ WR Garrett (1992), Аскетическая головоломка: конфуцианская этика и даосизм в китайской культуре, в William Swatos (ред.), Twentieth-Century World Religious Movements in Neo-Weberian Perspective, Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press ISBN 978-0773495500 , страницы 21–30 
  146. ^ "Аскетизм". Encyclopaedia Britannica . Получено 21 июня 2004 г. В зороастризме (основанном персидским пророком Зороастром, седьмой век до н. э.) официально нет места аскетизму. В Авесте, священных писаниях зороастризма, пост и умерщвление плоти запрещены, но аскеты не отсутствовали полностью даже в Персии.
  147. ↑ Вебер, Макс (1905). «Протестантская этика и дух капитализма».
  148. ^ "Глава 2". Протестантская этика и дух капитализма . Перевод Парсонса, Талкотта.См. примечание переводчика к сноске 9 Вебера в главе 2.
  149. ^ Макклелланд, Дэвид С. (1961). Достигающее общество . Free Press. ISBN 9780029205105.
  150. ^ «Ницше, Генеалогия морали: Третье эссе, Что означают аскетические идеалы?». 2013-12-21. Архивировано из оригинала 2013-12-21 . Получено 2021-09-07 .
  151. ^ Ницше, Фридрих Вильгельм (1887). Генеалогия морали. Робартс – Университет Торонто. Нью-Йорк: Boni and Liveright.
  152. ^ "Nietzsche Source – Home". www.nietzschesource.org . Получено 2021-09-07 .
  153. ^ "BBC Radio 4 – In Our Time, Nietzsche’s Genealogy of Morality". BBC . Получено 2021-09-07 .
  154. ^ Силк-Ричардсон, Джон (5 сентября 2021 г.). «Ценности Ницше». Notre Dame Philosophical Reviews . Получено 07.09.2021 .

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Найдите информацию об аскетизме в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с аскетизмом .