Акродха (санскрит: अक्रोध ) буквально означает «свободный от гнева».[1]Это важная добродетель виндийской философииииндуистской этике.[2]
Акродха - это слово, образованное санскритским префиксом а ( санскрит : अ ; «без», «не») и термином кродха ( санскрит : क्रोध ; «гнев»), [3] означающим «без гнева».
Родственное слово — акродхах ( санскрит : अक्रोध ), что также означает «отсутствие гнева». [1]
Акродха считается добродетелью и желательной этической ценностью в индуизме . Когда есть причина гнева, но, тем не менее, гнев отсутствует, это не-гнев или акродха . [4] Отсутствие гнева ( акродха ) означает спокойствие, даже когда вас оскорбляют или упрекают, или несмотря на серьезную провокацию. Акродха не означает отсутствие причин гнева, это означает не сердиться и сохранять ровный, спокойный характер, несмотря на обстоятельства. [5]
Кродха («гнев») — это чрезмерное умственное смятение из-за препятствий, мешающих удовлетворению какого-либо желания; это проявление качества тамаса (темного, негативного, разрушительного), нежелательного психологического состояния. [6] Противоположностью кродхи является акродха : продуктивное, позитивное и конструктивное состояние.
Бхавук [ необходимы разъяснения ] утверждает, что акродха необходима для мира и счастья, то есть состояния удовлетворенности ( сантустах ), при котором нет злобы или зависти ( адвестах ), отсутствия гнева ( акродхах ) и отсутствия насилия ( ахимса ). . [7] Дхарма опирается на акродху , потому что она создает атмосферу безмятежности, рациональный принцип жизни, и потому что это моральная добродетель, вдохновленная любовью. [8]
По мнению ведических мудрецов, когда работа становится похожей на яджну (церемонию поклонения), эффект от этой работы трансформируется в апурву , то есть она становится чем-то уникальным, беспрецедентным и дающим силы. Напротив, гнев затуманивает разум, что приводит к утрате различия между добром и злом, добродетелью и пороком. Когда способность различать разрушена, человек теряет самотождественность и внутреннее благо исчезает. Освободившись от гнева, человек достигает состояния апурвы . [9]
В Нарадапаривраджака-упанишадах природа акродхи для человека, стремящегося к самопознанию и освобождению ( кайвалья ), излагается следующим образом:
Все жестокие слова следует терпеть. Ни к кому нельзя относиться неуважительно. Никакой гнев не должен быть направлен на того, кто злится. Следует говорить только мягкие слова, даже если кто-то сильно тянет их за собой.
- Нарада Паривраджака Упанишад , Атхарва Веда, [10]
Акродха , утверждает Маникам [ необходимы разъяснения ] , [11] связана с концепцией сахья (санскрит: सह्य ) в Упанишадах . Сахья означает, в зависимости от контекста, «терпеть», «терпеть», «терпеть» и «терпеть». [11] Сахья считается этической ценностью в индуизме не из-за слабости реагировать [ необходимы разъяснения ] , а ради Высшей Истины . Это свойство, благодаря которому человек охотно переносит все неприятное, чтобы «победить» противника или что-то оскорбительное, стремясь удержать Истину, чтобы достичь единства с Брахманом , Высшей Истиной. Эта выносливость, это стремление победить противников посредством акродхи и ахимсы — это конструктивный путь достижения Истины. [11]
Индуистский эпос «Махабхарата» неоднократно подчеркивает достоинство акродхи . Например, в Ади Парве говорится: [12]
Если вас обидели, вы не должны причинять вред в ответ. Гнев человека, если его не подавить, сжигает самого себя; если его подчинить, он обеспечивает добродетели творцам добрых дел. Никогда не следует причинять боль другим жестокими словами. Никогда не побеждайте своих врагов подлыми средствами. Никогда не произноси греховных и обжигающих слов, которые могут причинить боль другим.
- Махабхарата, Ади Парва, глава LXXXVII, стихи 7–8, [12]
В Вана Парве Махабхарата утверждает : [13]
Гнев является в этом мире корнем разрушения человечества. Гневный человек совершает грех; разгневанный человек убивает своего наставника; сердитый человек оскорбляет резкими словами. Гневный человек не может различить, что ему следует и что не следует говорить; нет ничего, что не мог бы сказать или сделать разгневанный человек. В гневе человек может убить того, кого не следует убивать, и поклоняться тому, кого следует убить; разгневанный человек может даже отправить себя в обитель Ямы . Глядя на это зло, необходимо победить гнев.
- Махабхарата, Вана Парва, глава XXIX, стихи 3–7, [13]
В Шанти Парве Махабхарата утверждает : [14]
Тот Йогин , который свободен от привязанностей и гордости, который превосходит все пары противоположностей, таких как удовольствие и боль, который никогда не уступает место гневу или ненависти, который никогда не говорит неправды, который, хотя его оклеветали или ударили, все же проявляет дружбу к клеветнику или нападающий, который никогда не думает причинить зло другим, который сдерживает этих троих, а именно. речь, действия и ум, и тот, кто ведет себя одинаково по отношению ко всем существам, преуспевает в приближении к Брахману (истинному «я»).
- Махабхарата, Шанти Парва, глава CCXXXVI, [14]
Бхагавад -гита (шлоки XVI.1–3) в Махабхарате дает список двадцати шести божественных качеств, начиная с абхайам («бесстрашие») и саттва-сансуддхих («чистота ума») и заканчивая адрохой («выносливостью ума»). вражда ни к кому») и наатимаанита («отсутствие высокомерия»), включая акродху : [15]
Ману включил акродху в число десяти основных добродетелей. Апастамбхадхармасутра (I.iii.22) гласит, что ученик не должен гневаться и что домохозяин воздерживается от гнева, а также от действий или слов, которые могли бы спровоцировать гнев кого-то другого (II.xviii.2) . Баудхаянадхармасутра (I.xv.30) требует от домохозяина никогда не сердиться, а Гаутамдхармасутра ( II.13) советует ему не злиться. Вашиштадхармасутра (IV.4) утверждает, что воздержание от гнева является такой же добродетелью, как правдивость или милосердие. [16]
Ману упоминает десять Дхарма-лакшан , акродха — одна из этих лакшан (атрибут, признак дхармического человека). Остальные девять: дхрити (терпение), кшама (прощение), дамах (воздержание), астея (не воровство), шаучам (чистота), индрияйграха (свобода от чувственных жажд), дхи (разум), видья (знание), и сатьям (истина). [17]
Шиваитское учение считает четыре ямы для аскета Пашупаты , который мажет свое тело бхасамом . Эти четыре ямы — непричинение вреда, целомудрие, правдивость и отказ от воровства; ниямы состоят из нераздражительности ( акродха ) , внимательности к учителям, чистоты, легкости питания и осторожности ( апрамада ). Акродха – добродетель. [18]
Индуизм и буддизм предлагают десять свобод, необходимых для хорошей жизни. [19] Это – Ахимса («свобода от насилия»), Астея («свобода от нужды, воровства»), Апариграха («свобода от эксплуатации»), Амритава («свобода от ранней смерти») и Арогья («свобода от эксплуатации»). болезни»), Акродха («свобода гнева»), Джняна или Видья («свобода от невежества»), Правритти («свобода совести»), Абхая («свобода от страха») и Дхрити («свобода от разочарования и отчаяния»). '). [19]
Цитата: Ненасилие в мыслях, словах и поступках, правдивость и доброжелательность речи,
отсутствие гнева даже по провокации
, отказ от действия в отношении действий, спокойствие или душевное спокойствие, воздержание от злонамеренных сплетен, сострадание ко всем существам, отсутствие привязанности. к объектам чувств даже во время их соприкосновения с чувствами — кротость, чувство стыда за нарушение писаний или обычаев и воздержание от легкомысленных занятий; (XVI.2)