Умеренность в современном понимании определяется как умеренность или добровольное самоограничение. [1] Обычно это описывается с точки зрения того, от чего человек добровольно воздерживается. [2] Это включает в себя воздержание от мести путем практики милосердия и прощения, воздержание от высокомерия путем практики смирения и скромности, воздержание от излишеств, таких как расточительная роскошь или расточительство, воздержание от чрезмерного баловства едой и питьем, а также воздержание от ярости или страстного желания путем практики спокойствия. и невозмутимость. [2]
Разница между умеренностью и самоконтролем тонка. Человек, проявляющий самообладание, мудро воздерживается от уступок неразумным желаниям. Человек, проявляющий воздержание, не имеет неразумных желаний в первую очередь потому, что он мудро сформировал свой характер таким образом, что его желания являются правильными. Аристотель предложил такую аналогию: Невоздержанный человек подобен городу с плохими законами; человек, которому не хватает самоконтроля, подобен городу, в котором есть хорошие законы, но они не соблюдаются. [3] : VII.10
Умеренность описывалась как добродетель религиозными мыслителями, философами, а в последнее время и психологами, особенно представителями движения позитивной психологии . Оно имеет долгую историю в философской и религиозной мысли.
Обычно его характеризуют как контроль над излишествами и выражают через такие характеристики, как целомудрие , скромность , смирение , саморегуляция , гостеприимство , приличия , воздержание и прощение ; каждый из них предполагает сдерживание избытка какого-либо импульса , например сексуального желания , тщеславия или гнева .
В классической иконографии добродетель часто изображается в виде женщины, держащей два сосуда, переливающих воду из одного в другой. Это одна из важнейших добродетелей западной мысли, которая встречается в греческой философии и христианстве , а также в восточных традициях, таких как буддизм и индуизм.
Умеренность является одной из шести добродетелей в Перечне сильных сторон «Ценности в действии» , наряду с мудростью , мужеством , человечностью , справедливостью и трансцендентностью . [4]
Термин «воздержание» может также относиться к воздержанию от алкоголя ( трезвость ), особенно в отношении движения за воздержание . Это также может относиться к умеренности употребления алкоголя .
В древнегреческом языке есть два слова , которые на английском языке переводятся как «воздержание». Первое, софросунэ , во многом означало «самоограничение». Второе слово, enkrateia ', было придумано во времена Аристотеля и означало «контроль над собой» или «самодисциплину». Энкратия трижды появляется в Библии , где в переводе короля Иакова оно было переведено как «воздержание» . [ нужна цитата ]
Современное значение умеренности изменилось с момента его первого использования. На латыни темперо означает сдерживание (от силы или гнева), а также, в более широком смысле, правильное балансирование или смешивание (в частности, температуры или соединений). Отсюда и словосочетание «закалить меч», означающее процесс нагрева и охлаждения при ковке металлического клинка. В латыни также говорится об управлении и контроле, вероятно, в умеренной форме (т.е. без применения чрезмерной силы). [ нужна цитата ]
Умеренность — главная афинская добродетель, как отстаивал Платон ; сдержанность ( sôphrosune ) — одна из четырех основных добродетелей идеального города. В « Хармиде », одном из ранних диалогов Платона, делается попытка описать умеренность, но не удается найти адекватного определения.
Аристотель включил обсуждения как воздержания [3] : III.10–11 , так и самоконтроля [3] : VII.1–10 в свою новаторскую систему этики добродетели .
Аристотель ограничивает сферу воздержания телесными удовольствиями и определяет умеренность как «среднее в отношении удовольствий» [3] : III.10 , отличное от потворства своим слабостям . Как и мужество, умеренность является добродетелью, касающейся дисциплины «иррациональных частей нашей природы» (страха в случае смелости; желания в случае умеренности). [3] : III.10
Его обсуждение можно найти в книге III «Никомаховой этики» , главы 10–12, и оно заканчивается следующим образом:
Итак, аппетиты умеренного человека должны находиться в гармонии с его разумом; ибо цель того и другого — то, что благородно: воздержанный человек желает того, что ему следует, и как ему следует, и когда ему следует; и это опять же то, что предписывает разум. Таким образом, это можно рассматривать как признак умеренности. [3] : III.12
Как и вообще добродетель, умеренность — это своего рода привычка, приобретаемая практикой. [3] : II.1 Это состояние характера, а не страсть или способность, [3] : II.5 , а именно склонность выбирать среднее [3] : II.6 между избытком и недостатком. [3] : II.2 Среднее трудно достичь, и оно достигается восприятием, а не рассуждением. [3] : II.9
Удовольствие от совершения добродетельных поступков является признаком того, что человек достиг добродетельного характера. [3] : II.3 Умеренность – это соответствие наших желаний нашим просвещенным личным интересам, когда мы желаем делать то, что лучше всего для нашего собственного процветания.
Слово, которое Аристотель использовал для обозначения «невоздержанного» ( ἀκόλαστος ), было греческим словом, обозначающим «невоздержанный» [3] : III.12, f68 — подразумевалось, что невоздержанный человек незрелый и недисциплинированный и еще не научился хорошо жить.
В своих «Размышлениях» римский император и философ-стоик Марк Аврелий определяет умеренность как «добродетель, противостоящую любви к удовольствиям». [5] : VIII.39 Он утверждает, что воздержание отделяет людей от животных, написав, что:
[Это] особая обязанность разумного и разумного движения — ограничивать себя и никогда не быть подавленным ни движением чувств, ни влечениями, ибо и то, и другое — животные; но разумное движение претендует на превосходство и не позволяет другим подавить себя. [5] : VII.55
По мнению Маркуса, эта рациональная способность существует для того, чтобы понимать аппетиты, а не использоваться ими. В девятой книге «Размышлений » он дает такой совет: «Уничтожьте воображение: сдержите желание: погасите аппетит: держите управляющую способность в своей власти». [5] : IX.7
Маркус черпает вдохновение у своего отца, которого Маркус помнит как «удовлетворенного во всех случаях», который «во всем проявлял трезвость» и «не принимал ванну в неурочное время; он не любил строить дома и не интересовался тем, что он делает». ел, ни о фактуре и цвете своей одежды, ни о красоте своих рабов». Маркус пишет, что воздержание – это одновременно сложно, но важно. Он благосклонно сравнивает своего отца с Сократом в том, что «он был способен и воздерживаться, и наслаждаться теми вещами, от которых многие слишком слабы, чтобы воздерживаться, и не могут наслаждаться без излишеств. а быть трезвым в другом — признак человека, имеющего совершенную и непобедимую душу». [5] : I.16–17.
В своей «Сумме теологии » Фома Аквинский определяет сферу воздержания: «Умеренность... рассматриваемая как человеческая добродетель, связана с желанием чувственных удовольствий». [6] : I.Q59 Он уточняет «чувственное удовольствие», заявляя: «объект воздержания является благом в отношении удовольствий, связанных с похотью осязания». [6] : I–II.Q63 Он далее определяет умеренность, связывая ее с воздержанием от чувственных удовольствий, в отличие от простой терпимости к чувственной боли, различие, которое он подчеркивает, когда утверждает, что «умеренный человек хвалится за воздержание от удовольствия от прикосновения, а не за то, что они не избегают страданий, противоположных им». [6] : I–II.Q35
По мнению Фомы Аквинского, умеренность никогда не должна противоречить удовольствиям сама по себе: «Умеренный человек избегает не всех удовольствий, кроме тех, которые неумеренны и противоречат разуму». [6] : I–II.Q34 Например, он обсуждает еду и секс, которые, если подходить к ним умеренно, удовлетворяют человеческие потребности для выживания, не противореча при этом достоинству умеренности:
Соответственно, если мы возьмем благо, и это будет что-то, различимое с помощью осязания, и что-то, относящееся к поддержанию человеческой жизни как отдельного человека, так и вида, например, удовольствия от стола или полового акта, то будет принадлежать добродетели умеренности. [6] : I–II.Q60
Подобно Марку Аврелию, французский философ Мишель де Монтень в своем эссе «Об опыте» пишет, что умеренность укрепляет душу:
Величие души состоит не столько в восхождении и стремлении вперед, сколько в умении управлять собой и ограничивать себя; оно все принимает за великое, этого достаточно, и проявляется в том, что предпочитает умеренное вещам выдающимся» .
Монтень отличается от Маркуса тем, что Монтень считает, что умеренность усиливает удовольствие, а не противостоит любви к нему: «Невоздержанность - это вредитель удовольствия; и умеренность - не его бич, а, скорее, его приправа». [7] Как и Фома Аквинский, Монтень не видит противоречия между воздержанием и удовольствием в правильном моральном контексте. Скорее, он считает, что «нет такого справедливого и законного удовольствия, в котором не осуждались бы невоздержанность и излишества». [8] Например, он рекомендует умеренный подход к сексуальным удовольствиям в браке: «Брак — это торжественная и религиозная связь, и поэтому удовольствие, которое мы извлекаем из него, должно быть трезвым и серьезным наслаждением, смешанным с определенным видом серьезности; это должно быть своего рода сдержанным и сознательным удовольствием». [8] Монтень также обсуждает сложность воздержания. Он размышляет о том, приводит ли умеренность удовольствия к несчастью:
Но, по правде говоря, не является ли человек в то же время самым жалким существом? По его естественному состоянию он едва ли способен вкусить одно чистое и полноценное удовольствие; и все же он должен изобретать доктрины и наставления, чтобы сократить то немногое, что у него есть; он еще недостаточно несчастен, если искусством и учебой он не усугубит свое собственное несчастье[.] [8]
В своем эссе «О пьянстве» Монтень признает, что воздержание не может и не должно полностью исключать возможность желания: «Человеку достаточно обуздывать и умерять свои наклонности, ибо полностью подавлять их не в его силах». [9] Но в «Об управлении волей» Монтень предостерегает от неспособности обуздать наклонности: «Чем больше мы усиливаем нашу потребность и наше владение, тем больше мы подвергаем себя ударам и невзгодам Фортуны». [10]
В своем «Продвижении обучения » английский философ Фрэнсис Бэкон , подобно Маркусу и Монтеню, признает сложность соблюдения умеренности перед лицом ощущений и желаний. Он пишет, «что ум по своей природе был бы умеренным и стойким, если бы привязанности, как ветры, не приводили его в смятение и смятение». [11] : XXII.6 Он считает, что эта проблема особенно актуальна для тех, кому посчастливилось наслаждаться безопасностью материального комфорта. Из них он говорит, что «большая и внезапная удача по большей части побеждает людей» и цитирует совет Псалма 62:10 о том, что богатые должны эмоционально отстраниться от своего богатства. [11] : XXII.5
В «Потерянном рае » английский поэт и революционер-республиканец Джон Мильтон просит архангела Михаила разъяснить ценность воздержания, или того, что он называет «правилом не слишком многого», добродетели, которая, по его словам, дает возможность даровать долгую жизнь умеренным людям. человек:
Есть, сказал Михаил , если ты хорошо соблюдаешь
Правило не слишком много, воздержанием, которому научили
В том, что ты ешь и пьешь, ища оттуда
должного питания, а не чревоугодия,
До тех пор, пока многие годы не вернутся к твоей голове:
Так ты можешь жить, пока, как спелый плод, ты не упадешь
на колени твоей Матери, или будешь с легкостью
собирать, а не срывать резко, для смерти, созревшей [.] [12]
Однако, как и Маркус, Монтень и Бэкон до него, Мильтон хорошо понимал, насколько трудно достичь воздержания. В своем сочинении «Ареопагитика» он пишет, что воздержание требует благоразумия в различении добрых желаний от злых страстей, но также и то, что это благоразумие происходит только от понимания искушения, знакомства, которое могло бы привести невоздержанного человека под власть злых аппетитов: «Тот, кто может воспринимать и рассматривать порок со всеми его приманками и кажущимися удовольствиями, и все же воздерживаться, и все же различать, и все же предпочитать то, что действительно лучше, он - истинный странствующий христианин». [13]
Для французского философа Блеза Паскаля умеренность уважает баланс между двумя крайностями: ненасытным желанием и полным его отсутствием. Как и Монтень, Паскаль считает, что полностью погасить желание, как это отстаивал Марк Аврелий, невозможно, однако Паскаль призывает к обузданию желания. Как он пишет в своих « Мыслях» : «Природа так удачно расположила нас в центре, что если мы изменим одну сторону баланса, мы изменим и другую». Например, он призывает к балансирующей умеренности в чтении и употреблении вина: «Когда мы читаем слишком быстро или слишком медленно, мы ничего не понимаем»; «Слишком много и слишком мало вина. Не давайте ему, он не сможет найти истину; дайте ему слишком много, то же самое». [14]
В первом разделе своей « Метафизики морали » немецкий философ Иммануил Кант исследует умеренность как добродетель «умеренности в чувствах и страстях, самообладания и спокойного обдумывания» и заходит так далеко, что восхваляет умеренность как важный и полезный элемент. потенциала каждого человеческого существа, хотя он считает, что древние философы, в том числе Марк Аврелий, в основном принимают добродетель как не требующую квалификации. [15] С другой стороны, Кант квалифицирует умеренность, предупреждая, что она может увеличить эффективность злых действий со стороны злонамеренных: «Ибо без принципов доброй воли [воздержанность] может стать чрезвычайно плохой, а хладнокровие злодей не только делает его гораздо более опасным, но и непосредственно делает его более отвратительным в наших глазах, чем он был бы без него». [16] Таким образом, по Канту, воздержание приобретает наиболее важные моральные последствия, когда оно дополняет другие добродетели.
В своей «Критике суждения » Кант пишет, что искусство и наука, обостряя рациональность, способствуют развитию умеренности перед лицом чисто животных или чувственных желаний, или того, что он называл «чувственными склонностями»:
Прекрасные искусства и науки, которые благодаря своему общедоступному удовольствию, а также блеску и утонченности общества делают человека более цивилизованным, если не морально лучшим, в значительной степени избавляют нас от тирании чувственных склонностей и, таким образом, подготавливают люди за господство, в котором только Разум будет иметь власть [.] [17]
Джон Стюарт Милль пишет об умеренности в своей книге «О свободе» . Он поддерживает законы против невоздержанного поведения и задает риторический вопрос:
Если азартные игры, или пьянство, или невоздержание, или безделье, или нечистоплотность так же вредны для счастья и являются столь же большим препятствием для улучшения, как многие или большинство действий, запрещенных законом, то почему (можно спросить) не следует , насколько это совместимо с практичностью и социальным удобством, попытаться подавить и это? [18] : 151–152.
Милль также поддерживает воспитание общественного мнения против невоздержанности:
И в качестве дополнения к неизбежным несовершенствам закона не следует ли организовать по крайней мере мощную полицию против этих пороков и подвергнуть строгим социальным наказаниям тех, кто, как известно, их практикует? [18] : 152
Однако Милль выступает за публичное наказание за невоздержание, но не такое, которое затрагивает близких друзей и семью человека, а такое, которое затрагивает общество в целом, и приводит пример пьяного полицейского: «Ни один человек не должен быть наказан просто за то, что он пьян; но солдат или полицейский должен быть наказан за то, что был пьян при исполнении служебных обязанностей». [18] : 154
В своей книге «Происхождение человека » натуралист Чарльз Дарвин выражает твердую веру в способность человека развивать воздержание:
Человек, побуждаемый своей совестью, благодаря длительной привычке приобретет такое совершенное самообладание, что его желания и страсти, наконец, мгновенно и без борьбы уступят своим социальным симпатиям и инстинктам, включая его чувство осуждения своих собратьев. Все еще голодный или все еще мстительный человек не подумает о том, чтобы украсть еду или отомстить. [19]
Таким образом, для Дарвина человеческая коммуникабельность диктует определенный уровень личной сдержанности, особенно тот, который со временем практикуется социализированным человеком. Дарвин также заявляет о своей вере в вероятность передачи воздержания от одного поколения к последующим поколениям: «Возможно или, как мы увидим в дальнейшем, даже вероятно, что привычка к самообладанию может, как и другие привычки, передаваться по наследству». [19]
Темы умеренности можно увидеть в разных культурах и во времени.
Умеренность — неотъемлемая часть Благородного Восьмеричного Пути ; «Правильное усилие», шестой шаг на пути, включает в себя индрию-самвару , что переводится как «охрана дверей чувств» или «ограничение чувств». В Дхаммакаккаппаваттана-сутте , часто рассматриваемой как первое учение, Будда описывает Благородный Восьмеричный Путь как Срединный Путь умеренности, между крайностями чувственного потакания и самоумерщвления. Третья и пятая из пяти заповедей ( панча-шила ) отражают ценности воздержания: следует избегать «неправильного поведения, связанного с чувственными удовольствиями» и пьянства. [20]
«Умеренность — это моральная добродетель, которая умеряет влечение к удовольствиям и обеспечивает баланс в использовании созданных благ». [21] Ветхий Завет подчеркивает, что умеренность является основной добродетелью, о чем свидетельствует Книга Притчей . В Новом Завете то же самое: прощение занимает центральное место в богословии , а самообладание является одним из плодов Духа . [22] Что касается христианского богословия, слово «воздержание» используется в версии короля Иакова в Галатам 5:23 вместо греческого слова ἐγκρατεία ( энкратея ), что означает самоконтроль или дисциплину.
Фома Аквинский принял набор добродетелей Аристотеля, в том числе умеренность, и построил на их основе свою собственную схему. Он называл умеренность «расположением ума, связывающим страсти». [22] [ необходима проверка ] Считается, что умеренность борется с грехом обжорства .
В христианстве умеренность является добродетелью, сродни самоконтролю. Он применяется во всех сферах жизни. Это особенно можно наблюдать на практике среди таких сект, как амиши , меннониты старого порядка и консервативные меннониты . Умеренность рассматривается как добродетель, которая умеряет влечение и стремление к удовольствиям и «обеспечивает баланс в использовании созданных благ».
Понятие дама (санскрит: दम ) в индуизме эквивалентно умеренности. Иногда его пишут как дамах ( दमः ). [23] Слово дама и производные от него санскритские слова означают самоконтроль и самоограничение. Брихадараньяка-упанишада в стихе 5.2.3 утверждает, что три характеристики хорошего, развитого человека — это сдержанность ( дамах ), сострадание и любовь ко всему разумному живому ( дайя ) и благотворительность ( даана ). [24] В индуистской литературе, посвященной йоге , самоограничение излагается с помощью концепции ямы (санскрит: यम ). [25] Сдержанность ( дама ) — одна из шести главных добродетелей шатсампад в гьяна-йоге . [26]
Список добродетелей, составляющих нравственную жизнь, сложился в Ведах и Упанишадах . Со временем были концептуализированы и добавлены новые добродетели, одни заменялись, другие объединялись. Например, в «Манусамхите» первоначально перечислялись десять добродетелей, необходимых человеку для ведения дхармической (нравственной) жизни: дхрити (мужество), кшама (прощение), дама (воздержанность), астея (неалчность/неворовство), шауча ( чистота), индрийани-граха (контроль над чувствами), дхи (разумное размышление), видья (мудрость), сатьям (правдивость) и акродха (свобода от гнева). В более поздних стихах тот же ученый сократил этот список до пяти добродетелей путем слияния и создания более широкой концепции. Более коротким списком добродетелей стали: ахимса (ненасилие), дама (воздержанность), астея (неалчность/неворовство), сауча (чистота) и сатьям (правдивость). [27] Эта тенденция развития концепций продолжается и в классической санскритской литературе. [28]
Пять типов самоограничений считаются необходимыми для моральной и этической жизни в индуистской философии: нужно воздерживаться от любого насилия, причиняющего вред другим, воздерживаться от начала или распространения обмана и лжи, воздерживаться от кражи чужого имущества, воздерживаться от сексуальных отношений. измена партнеру и воздерживайся от скупости. [25] [29] Сфера самоограничения включает в себя действия, слова, которые человек говорит или пишет, и свои мысли. Необходимость воздержания объясняется предотвращением плохой кармы , которая рано или поздно преследует и возвращается к необузданному. [30] Богословская потребность в самоограничении также объясняется как господство разрушительного воздействия своих действий на других, поскольку причинение вреда другому - это причинение вреда самому себе, потому что вся жизнь едина. [29] [31]
Умеренность в джайнизме глубоко заложена в пяти основных обетах:
В джайнизме обет ахимсы ограничивается не только отказом от физического насилия, но и насилием во всех формах, будь то мысль, речь или действие.
В Самватсари , последний день Парьюшана — самого известного праздника джайнизма — джайны приветствуют своих друзей и родственников в этот последний день Миччами Дуккадам , прося у них прощения. [ нужна цитата ] Эта фраза также используется джайнами в течение года, когда человек совершает ошибку или вспоминает, что совершил ее в повседневной жизни, или когда заранее просит прощения за невнимательность. [32]
Ценность умеренности по-прежнему пропагандируется более современными источниками, такими как бойскауты , Уильям Беннетт и Бен Франклин . [4] Философия внесла ряд уроков в изучение черт, особенно в изучении предписаний, а также перечислении и систематизации добродетелей.
Одна группа теоретиков позитивной психологии определила умеренность, включив в нее четыре основные сильные стороны характера: прощение, смирение, благоразумие и самоконтроль. [4]
Умеренность в чувствах и страстях, самообладание и спокойное обдумывание не только хороши во многих отношениях, но, по-видимому, даже составляют часть внутренней ценности человека; но они далеко не заслуживают того, чтобы безоговорочно называться добрыми, хотя они так безоговорочно восхвалялись древними.
तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति (Изучите три главные добродетели — умеренность, благотворительность) и
сострадание
ко всему живому.)Для обсуждения: стр. 814–821.