Эпикурейство — это система философии , основанная около 307 г. до н.э. на основе учения Эпикура , древнегреческого философа . Эпикур был атомистом и материалистом , следовавшим по стопам Демокрита . Его материализм привел его к религиозному скептицизму и общей атаке на суеверия и божественное вмешательство. Первоначально бросая вызов платонизму , его главным противником позже стал стоицизм . Хотя эпикуреизм является формой гедонизма , поскольку он объявляет удовольствие своей единственной внутренней целью, концепция, согласно которой отсутствие боли и страха составляет величайшее удовольствие, и его защита простой жизни сильно отличают его от гедонизма в его разговорном понимании . . Вслед за киренским философом Аристиппом Эпикур считал, что величайшим благом является поиск скромного, устойчивого удовольствия в форме состояния атараксии (спокойствия и свободы от страха) и апонии (отсутствия телесной боли) через знание работы мир и ограничивающие желания. Соответственно, Эпикур и его последователи обычно отходили от политики, потому что это могло привести к разочарованиям и амбициям, которые вступали в противоречие с их стремлением к добродетели и душевному спокойствию. [1]
Сочинений Эпикура сохранилось немного. Диоген Лаэртский сохраняет три письма, написанные Эпикуром, а также список основных доктрин эпикурейства; однако есть независимые подтверждения его идей от его более поздних учеников. Эпическая поэма Лукреция De rerum natura (на латыни «О природе вещей») представляет основные аргументы и теории эпикурейства в одном едином произведении. Многие эпикурейские тексты также были найдены на свитках, раскопанных на Вилле Папирусов в Геркулануме , в основном это произведения, написанные философом-эпикурейцем Филодемом или его учителем Зеноном Сидонским, а также фрагменты произведений самого Эпикура. У Диогена Эноандского , богатого эпикурейца во II веке нашей эры, была стена портика с надписью догматов философии, возведенная в Эноанде , Ликия (современная Турция).
Эпикуреизм процветал в эпоху позднего эллинизма и в римскую эпоху, и многие эпикурейские общины были основаны в таких местах, как Антиохия , Александрия , Родос и Геркуланум; к концу III века н.э. эпикурейство практически вымерло, столкнувшись с сопротивлением других философий (в основном неоплатонизма ), которые тогда находились на подъеме. Интерес к эпикурейству возродился в эпоху Просвещения и сохраняется и в современную эпоху.
В Митилини , столице острова Лесбос , а затем в Лампсаке Эпикур преподавал и приобретал последователей. В Афинах Эпикур купил для своей школы участок под названием «Сад», который впоследствии стал названием школы Эпикура. [2] В его состав входили Гермарх , Идоменей , Колот , Полиэн и Метродор . Эпикур подчеркивал дружбу как важную составляющую счастья, и школа, похоже, представляла собой умеренно аскетическое сообщество, отвергавшее политическое внимание афинской философии. По афинским меркам они были довольно космополитами , включая женщин и рабов. Общественная деятельность имела определенное значение, особенно соблюдение Эйкаса , ежемесячного общественного собрания. Некоторые члены были также вегетарианцами , поскольку, судя по скудным свидетельствам, Эпикур не ел мяса, хотя никаких запретов на употребление мяса не было. [3] [4]
Популярность школы росла, и она стала, наряду со стоицизмом , платонизмом , перипатетизмом и пирронизмом , одной из доминирующих школ эллинистической философии , прочно просуществовавшей на протяжении всей поздней Римской империи . [5] Расшифрованные карбонизированные свитки , полученные из библиотеки на Вилле Папирусов в Геркулануме , содержат большое количество работ Филодема , позднего эллинистического эпикурейца, и самого Эпикура, что свидетельствует о непреходящей популярности школы. Юлий Цезарь также в значительной степени склонялся к эпикурейству, что привело к его призыву против смертного приговора во время суда над Катилиной , во время заговора Катилины , где он выступил против стоика Катона . [6] Его тесть, Луций Кальпурний Пизон Цезонин , также был адептом школы. Во II веке н.э. выдающимися эпикурейцами были комик Лукиан Самосатский и богатый популяризатор философии Диоген из Эноанды .
Однако к концу третьего века нашей эры от его существования осталось мало следов. [7] С растущим доминированием неоплатонизма и перипатетизма , а позже и христианства , эпикурейство пришло в упадок.
Эпикурейская физика считала, что вся Вселенная состоит из двух вещей: материи и пустоты. [8] Материя состоит из атомов, которые представляют собой крошечные тела, обладающие только неизменными качествами формы, размера и веса. [9] [10] Эпикурейцы считали, что атомы неизменны, потому что мир упорядочен и что изменения должны иметь конкретные и последовательные источники, например, вид растения вырастает только из семени того же вида, [11] [12] но что для того, чтобы вселенная существовала, то, из чего она в конечном итоге состоит, не должно быть изменено, иначе вселенная была бы по существу уничтожена. [13] [11]
Эпикур считает, что должно существовать бесконечное количество атомов, хотя только конечное число типов атомов, а также бесконечное количество пустоты. [9] Эпикур объясняет эту позицию в своем письме Геродоту:
Более того, сумма вещей безгранична как из-за множества атомов, так и из-за размеров пустоты. Ибо если бы пустота была бесконечной, а тела конечными, то тела нигде не оставались бы, а рассеивались бы в своем движении через бесконечную пустоту, не имея никаких опор или противодействия, которые могли бы отправить их обратно на отскок вверх. Опять же, если бы пустота была конечной, бесконечности тел не было бы нигде. [14]
Из-за бесконечного количества атомов существует бесконечное количество миров, или космосов . [9] Некоторые из этих миров могли сильно отличаться от нашего, некоторые очень похожи, и все миры были отделены друг от друга обширными областями пустоты ( метакосмией ). [9]
Эпикурейство утверждает, что атомы не могут быть разбиты на какие-либо более мелкие части [13] , поскольку для движения материи необходима пустота; все, что состоит как из пустоты, так и из материи, может быть разбито, а если что-то не содержит пустоты, то это невозможно. распадаться на части, потому что никакая часть вещества не может быть разбита на более мелкие части вещества. [11] Атомы постоянно движутся одним из четырех различных способов. [15] Атомы могут просто сталкиваться друг с другом, а затем отскакивать друг от друга. [15] При соединении друг с другом и формировании более крупного объекта атомы могут вибрировать при столкновении друг с другом, сохраняя при этом общую форму более крупного объекта. [15]
Если другие атомы не препятствуют, все атомы движутся с одинаковой скоростью естественным образом вниз по отношению к остальному миру. [15] [16] Это движение вниз естественно для атомов; однако, будучи четвертым средством движения, атомы могут время от времени случайно отклоняться от своего обычного пути вниз. [16] Именно это отклоняющееся движение позволило создать Вселенную, поскольку по мере того, как все больше и больше атомов отклонялись и сталкивались друг с другом, объекты могли принимать форму, когда атомы соединялись вместе. Без поворота атомы никогда бы не взаимодействовали друг с другом, а просто продолжали бы двигаться вниз с той же скоростью. [15] [16] Эпикур также считал, что отклонение было тем, что объясняло свободную волю человечества. [17] Если бы не этот поворот, люди были бы подвержены бесконечной цепочке причин и следствий. [17] Это был момент, который эпикурейцы часто использовали для критики атомной теории Демокрита . [17]
Эпикурейская философия использует эмпирическую эпистемологию, основанную на чувствах. [18]
Эпикурейцы считали, что чувства также зависят от атомов. Каждый объект постоянно испускал из себя частицы, которые затем взаимодействовали с наблюдателем. [19] Все ощущения, такие как зрение, обоняние или звук, основывались на этих частицах. [19] Хотя испускаемые атомы не обладали качествами, которые воспринимали органы чувств, способ их испускания заставлял наблюдателя испытывать эти ощущения, например, красные частицы сами по себе не были красными, но испускались таким образом, что вызывали зритель ощутит красный цвет. [19] Атомы воспринимаются не индивидуально, а скорее как непрерывное ощущение из-за того, как быстро они движутся. [19]
Эпикурейцы считали, что все чувственные восприятия истинны, [20] [21] и что ошибки возникают в том, как мы оцениваем эти восприятия. [21] Когда мы формируем суждения о вещах ( хуполепсис ), их можно проверить и исправить с помощью дополнительной сенсорной информации. [21] [22] [23] Например, если кто-то издалека увидит башню, которая кажется круглой, и, приблизившись к башне, он увидит, что она на самом деле квадратная, он поймет, что его первоначальное суждение было неверным. и исправить свое неправильное мнение. [24]
Говорят, что Эпикур предложил три критерия истины : ощущения ( aisthesis ), предубеждения ( prolepsis ) и чувства ( pathê ). [25] Четвертый критерий, называемый «представительным применением ума» ( phantastikai epibolai tês dianoias ), как говорят, был добавлен более поздними эпикурейцами. [25] [26] Эти критерии сформировали метод, с помощью которого эпикурейцы считали, что мы получаем знания. [18]
Поскольку эпикурейцы считали, что ощущения не могут обмануть, ощущения являются для эпикурейцев первым и главным критерием истины. [21] Даже в тех случаях, когда сенсорная информация, кажется, вводит в заблуждение, она сама по себе верна, и ошибка возникает из-за наших суждений о этой информации. Например, когда кто-то опускает в воду прямое весло, оно кажется согнутым. Эпикуреец утверждал бы, что образ весла, то есть атомов, движущихся от весла к глазам наблюдателя, сместился и, таким образом, действительно прибыл к глазам наблюдателя в форме согнутого весла. [27] Наблюдатель допускает ошибку, полагая, что полученное им изображение правильно представляет весло и не было каким-либо образом искажено. [27] Чтобы не делать ошибочных суждений о воспринимаемых вещах и вместо этого проверять свои суждения, эпикурейцы считали, что нужно получить «ясное видение» ( enargeia ) воспринимаемых вещей путем более тщательного рассмотрения. [28] Это служило оправданием суждений о воспринимаемой вещи. [28] Enargeia характеризуется как ощущение объекта, который не был изменен суждениями или мнениями, и представляет собой ясное и прямое восприятие этого объекта. [29]
Предубеждения человека — это его или ее представления о том, что представляют собой вещи, например, каково чье-то представление о лошади, и эти концепции со временем формируются в сознании человека посредством сенсорной информации. [30] Когда используется слово, которое относится к предубеждению, эти предубеждения вызываются разумом в мыслях человека. [31] Именно благодаря нашим предубеждениям мы можем судить о том, что воспринимаем. [24] Предубеждения также использовались эпикурейцами, чтобы избежать парадокса, предложенного Платоном в « Меноне» относительно обучения. [31] Платон утверждает, что обучение требует от нас уже знания того, что мы изучаем, иначе мы не сможем распознать, когда мы успешно усвоили информацию. [31] Предубеждения, утверждают эпикурейцы, дают людям предварительные знания, необходимые для обучения. [31]
Наши чувства или эмоции ( пате ) — это то, как мы воспринимаем удовольствие и боль. [26] Они аналогичны ощущениям в том, что являются средством восприятия, но воспринимают наше внутреннее состояние в отличие от внешних вещей. [26] По мнению Диогена Лаэртского, чувства — это то, как мы определяем свои действия. Если что-то доставляет удовольствие, мы стремимся к этому, а если что-то причиняет боль, мы избегаем этого. [26]
Идея «презентационного применения ума» объясняет, как мы можем обсуждать и исследовать вещи, которые не можем воспринимать напрямую. [32] Мы получаем впечатления от таких вещей непосредственно в уме, вместо того, чтобы воспринимать их через другие органы чувств. [25] Концепция «презентационного применения разума», возможно, была введена для объяснения того, как мы узнаем о вещах, которые не можем воспринимать напрямую, например о богах. [25] [32]
Эпикуреизм основывает свою этику на гедонистическом наборе ценностей, рассматривая удовольствие как главное благо в жизни. [33] [34] Следовательно, Эпикур выступал за то, чтобы жить так, чтобы получать как можно больше удовольствия в течение жизни, но делать это умеренно, чтобы избежать страданий, вызванных чрезмерным увлечением таким удовольствием. [33] Эпикур активно выступал против страстной любви и считал, что лучше вообще избегать брака. Он рассматривал развлекательный секс как естественное, но не обязательное желание, которого обычно следует избегать. [35] Поскольку политическая жизнь могла породить желания, которые могли нарушить добродетель и душевное спокойствие, такие как жажда власти или стремление к славе, участие в политике не поощрялось. [36] [37] Кроме того, Эпикур стремился устранить страх перед богами и смертью , рассматривая эти два страха как главные причины раздора в жизни. [38]
Когда мы говорим... что удовольствие является целью и целью, мы не имеем в виду удовольствия блудных детей или удовольствия чувственности, как нас понимают некоторые из-за невежества, предубеждений или умышленного искажения фактов. Под удовольствием мы подразумеваем отсутствие боли в теле и беспокойства в душе. Не непрерывная череда запоев и разгулов, не половая похоть, не наслаждение рыбой и другими деликатесами роскошного стола производят приятную жизнь; это трезвое рассуждение, поиск оснований всякого выбора и избегания и изгнание тех убеждений, благодаря которым величайшие смятения овладевают душой.
— Эпикур, «Письмо к Менекею» [39]
У эпикурейцев было очень специфическое понимание того, что такое величайшее удовольствие, и их этика была сосредоточена на избегании боли, а не на поиске удовольствия. [40] В качестве доказательства этого эпикурейцы говорят, что природа как будто приказывает нам избегать боли, и указывают, что все животные стараются избегать боли, насколько это возможно. [41] Эпикурейство разделило удовольствия на две большие категории: удовольствия тела и удовольствия ума . [40] Телесные удовольствия включают телесные ощущения, такие как поедание вкусной еды или нахождение в состоянии комфорта, свободного от боли, и существуют только в настоящем. [40] Телесные удовольствия можно испытывать только в данный момент, то есть они существуют только тогда, когда человек их испытывает. [42] Удовольствия ума включают психические процессы и состояния; чувство радости, отсутствие страха и приятные воспоминания — все это примеры удовольствий ума. [40] Эти удовольствия ума существуют не только в настоящем, но также в прошлом и будущем, поскольку воспоминания о прошлом приятном опыте или ожидание некоторого потенциально приятного будущего могут быть приятными переживаниями. [42] Из-за этого удовольствия ума считаются более значительными, чем удовольствия тела. [42]
Особое внимание уделялось удовольствиям ума, а не физическим удовольствиям. [33] Эпикурейцы далее разделили каждый из этих типов удовольствий на две категории: кинетическое удовольствие и катастематическое удовольствие . [43] [44] [45] Отсутствие боли, апония , и отсутствие беспокойства ума, атараксия , являются двумя катастематическими удовольствиями, которые Эпикур часто считает центральными . [46] [47] Кинетическое удовольствие — это физическое или умственное удовольствие, которое включает в себя действие или изменение. [48] Употребление вкусной еды, а также исполнение желаний и устранение боли, что само по себе считается приятным занятием, — все это примеры кинетического удовольствия в физическом смысле. [43] [49] Согласно Эпикуру, чувство радости было бы примером умственного кинетического удовольствия. [43] Катастематическое удовольствие – это удовольствие, которое человек испытывает, находясь в состоянии без боли. [49] Как и кинетические удовольствия, катастематические удовольствия также могут быть физическими, например, состояние отсутствия жажды, или психическими, например, свобода от состояния страха. [43] [48] Полное физическое катастематическое удовольствие называется апонией , а полное умственное катастематическое удовольствие называется атараксией . [43]
Хотя стремление к удовольствию составляло основу философии, оно в основном было направлено на «статичные удовольствия», заключающиеся в минимизации боли, беспокойства и страданий. Из этого понимания эпикурейцы пришли к выводу, что величайшим удовольствием, которого может достичь человек, является полное устранение всей боли, как физической, так и душевной. [50] Конечной целью эпикурейской этики было достижение состояния апонии и атараксии . [50]
Я узнаю, что ваша телесная склонность сильнее всего склоняется к половому акту. Если ты не нарушаешь законов, не нарушаешь устоявшиеся нравы, не огорчаешь кого-то из близких, не напрягаешь тела своего, не тратишь необходимое на нужды, то используй свой собственный выбор, как хочешь. Однако трудно представить, что ничего из этого не будет частью секса, потому что секс никогда никому не приносил пользы.
— Эпикур, Ватиканские изречения , LI [51]
Для этого эпикурейцу приходилось контролировать свои желания, поскольку само желание считалось болезненным. [52] Контроль над своими желаниями не только приведет к апонии , поскольку человек редко будет страдать от отсутствия физического удовлетворения, но и контроль над своими желаниями также поможет вызвать атараксию , потому что человек не будет беспокоиться о дискомфорте, поскольку у него будет так мало желания в любом случае. [53] Эпикурейцы делят желания на три класса: естественные и необходимые, естественные, но не необходимые, и суетные и пустые: [52]
Если следовать только естественным и необходимым желаниям, то, по мнению Эпикура, можно будет достичь апонии и атараксии и тем самым высшей формы счастья. [54] Ненужные и, особенно, искусственно созданные желания должны были подавляться. [55]
Невозможно прожить приятную жизнь, не живя мудро, хорошо и справедливо, и невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не проживая приятную жизнь. [56]
Эпикурейское понимание справедливости было по своей сути корыстным. Справедливость считалась благом, потому что считалась взаимовыгодной. [57] Отдельные лица не будут действовать несправедливо, даже если действие изначально было незамеченным из-за возможности быть пойманными и наказанными. [58] И наказание, и страх наказания могут вызвать беспокойство человека и помешать ему быть счастливым. [58]
Эпикур был также одним из первых мыслителей, развивших понятие справедливости как общественного договора и частично попытавшихся решить проблемы общества, описанные в « Государстве » Платона . [59] Теория общественного договора, установленная эпикурейством, основана на взаимном согласии, а не на божественном указе. [59] Он определил справедливость как соглашение людей не причинять вреда друг другу. [57] Смысл жизни в обществе с законами и наказаниями состоит в том, чтобы быть защищенным от вреда и иметь свободу стремиться к счастью. [59] По этой причине законы, которые не способствуют человеческому счастью, не являются справедливыми. [59] Он предложил свою собственную уникальную версию этики взаимности , которая отличается от других формулировок подчеркиванием минимизации вреда и максимизации счастья для себя и других:
Эпикурейские идеи о политике расходятся с другими философскими традициями, а именно стоическими, платоническими и аристотелевскими традициями. [60] Для эпикурейцев все наши социальные отношения — это вопрос того, как мы воспринимаем друг друга, обычаев и традиций. Никто по своей сути не обладает более высокой ценностью и не предназначен для доминирования над другим. [1] Это потому, что не существует метафизического основания для превосходства одного типа людей, все люди созданы из одного и того же атомного материала и, таким образом, по своей природе равны. [1] Эпикурейцы также не одобряют политическое участие и другое участие в политике. [1] Однако эпикурейцы не аполитичны , возможно, что некоторые эпикурейцы могут рассматривать некоторые политические ассоциации как выгодные. [60] Некоторые политические объединения могут принести человеку определенные выгоды, которые помогут максимизировать удовольствие и избежать физических или психических страданий. [60]
Из всего, что придумала мудрость и способствует блаженной жизни, нет ничего важнее и плодотворнее, чем дружба.
- цитируется Цицероном [61]
Эпикур уделял большое внимание развитию дружеских отношений как основе удовлетворительной жизни. Избегание или свобода от трудностей и страха идеальна для эпикурейцев. [60] Хотя это избегание или свобода предположительно могли быть достигнуты политическими средствами, Эпикур настаивал на том, что участие в политике не освободит человека от страха, и он советовал не вести политическую жизнь. [60] Эпикур также не одобрял вклад в политическое общество путем создания семьи, поскольку преимущества жены и детей перевешиваются проблемами, вызванными наличием семьи. [60] Вместо этого Эпикур поощрял формирование сообщества друзей за пределами традиционного политического государства. Это сообщество добродетельных друзей сосредоточится на внутренних делах и правосудии. [60] Однако эпикурейство адаптируется к обстоятельствам, как и эпикурейский подход к политике. [60] Одни и те же подходы не всегда помогают защититься от боли и страха. В некоторых ситуациях выгоднее иметь семью, а в других – участвовать в политике. В конечном итоге эпикурейец должен проанализировать свои обстоятельства и предпринять любые действия, соответствующие ситуации. [60]
Эпикуреизм отвергает бессмертие . Он верит в душу, но предполагает, что душа смертна и материальна, как и тело. [62] Эпикур отверг любую возможность загробной жизни, но все же утверждал, что не нужно бояться смерти: «Смерть для нас — ничто, ибо то, что растворено, не имеет ощущения, а то, что лишено ощущения, — ничто для нас». [63] Из этого учения возникла эпикурейская эпитафия: Non fui, fui, non sum, non curo («Меня не было; я был; меня нет; я не против»), которая начертана на надгробиях его последователей и видели на многих древних надгробиях Римской империи . [64]
Эпикурейство не отрицает существования богов; скорее, он отрицает их причастность к миру. Согласно эпикурейству, боги никоим образом не вмешиваются в жизнь людей или остальной вселенной [65] – таким образом, оно избегает идеи о том, что пугающие погодные явления являются божественным возмездием. [66] Один из страхов, от которых эпикурейцу следует освободиться, — это страх, связанный с действиями богов. [67]
Способ существования эпикурейских богов до сих пор остается спорным. Некоторые ученые говорят, что эпикурейство считает, что боги существуют вне разума как материальные объекты ( реалистическая позиция), в то время как другие утверждают, что боги существуют в нашем сознании только как идеалы (идеалистическая позиция ). [65] [68] [69] Реалистическая позиция утверждает, что эпикурейцы понимают богов как физических и бессмертных существ, состоящих из атомов, которые находятся где-то в реальности. [65] [69] Однако боги полностью отделены от остальной реальности; они не интересуются ею, не играют в ней никакой роли и остаются ею совершенно не обеспокоенными. [70] Вместо этого боги живут в так называемой метакосмии , или пространстве между мирами. [71] Напротив, идеалистическая позиция (иногда называемая «нереалистичной позицией», чтобы избежать путаницы) утверждает, что боги — это всего лишь идеализированные формы лучшей человеческой жизни, [68] [72] и считается, что боги были символ жизни, к которой следует стремиться. [68] Дебаты между этими двумя позициями были возобновлены А. А. Лонгом и Дэвидом Седли в их книге 1987 года « Эллинистические философы» , в которой они оба приводили доводы в пользу идеалистической позиции. [68] [69] Хотя научный консенсус еще не достигнут, реалистическая позиция остается преобладающей точкой зрения в настоящее время. [68] [69]
О природе ( древнегреческий : Περὶ φύσεως ) — название философского трактата в 37 книгах, состоящего из лекций, написанных Эпикуром, [73] [74] [75] , который можно считать его основным трудом, однако по большей части он утерян. . Сохранились некоторые отрывки, составленные из сгоревших свитков папируса , найденных на Вилле папирусов в Геркулануме . Большая часть сохранившихся папирусов хранится в Национальной библиотеке Неаполя . Важные части Книги II хранятся в Британском музее . [73] [74]
Поскольку большая часть из 37 книг «О природе» утеряна, [76] «Основные учения» и «Письма Эпикура к Геродоту, Менекею и Пифоклу» являются наиболее авторитетными сочинениями по эпикурейству. Точно так же стихотворение Лукреция De rerum natura, вероятно, следует за творчеством Эпикура. [74]
«Основные доктрины» — это сорок авторитетных выводов, утвержденных в качестве официальных доктрин Эпикуром, Метродором из Лампсака , Гермархом из Митилены и Полиэном из Лампсака . «Основные доктрины» иллюстрируют практику философов-эпикурейцев по публикации кратких изложений и изложений своих учений для облегчения запоминания. Однако они настолько сжаты и кратки, что их трудно понять глубоко без контекста дополнительных комментариев и сочинений древних источников или современных практиков-эпикурейцев, когда это возможно. На английском языке их часто называют «ПД».
Некоторые из Основных Доктрин организованы в группы и предназначены для совместного изучения. Первые четыре доктрины составляют Тетрафармакос (Четыре лекарства). 10-13 PD обсуждают эпикурейскую философию науки. 18-21 PD объясняют естественные ограничения желаний и времени, а также то, как плоть не способна выучить эти ограничения, а разум может. 22–25 PD посвящены важности канона или эпикурейского стандарта истины. 31-38 PD объясняют эпикурейские доктрины справедливости, основанной на взаимной выгоде и контрактанстве. [77] PD 39-40 призывают к тесному обществу друзей.
Тетрафармакос, или «Четырехчастное лечение», — это основное руководство Филодема Гадарского о том, как прожить максимально счастливую жизнь, основанное на первых четырех доктринах. Это поэтическое учение было передано анонимным эпикурейцем, который суммировал философию счастья Эпикура в четырех простых строках:
Не бойтесь Бога,
Не беспокойтесь о смерти;
Хорошее легко получить, а
ужасное легко перенести.- Филодем , Папирус Геркуланума , 1005 г., 4.9–14.
Три письма Эпикура сохранились у Диогена Лаэртского.
Письмо Эпикура Геродоту (не историку) [78] было написано как введение в эпикурейскую философию и метод изучения природы. Он включал наиболее полные подробности древних бесед, которые привели к развитию атомистической теории, доктрине бесчисленных миров и объяснению феномена времени, постулирующего раннюю форму релятивизма. [79] Письмо Эпикура Геродоту представляет собой краткое изложение «О природе» , книги I–XIII. [80]
Письмо Эпикура Пифоклу — второе письмо, сохранившееся Диогеном Лаэртским в «Жизнеописаниях и мнениях выдающихся философов». [81] В «Письме к Пифоклу» Эпикур рассматривает вещи, для которых существует неопределенность в том, как они происходят. Ход его мыслей выражен через метеорологические явления: различные погодные явления, а также небесные явления в космосе, такие как астероиды, создание и разрушение космоса, а также пути планетных тел в космосе. Во времена Эпикура, задолго до того, как появились какие-либо современные технологические достижения, такие как микроскопы или телескопы, которые позволили нам получить более глубокие знания об этих явлениях, все это были примеры вещей, которые, поскольку пределы человеческого знания расширялись, было невозможно установить. уверенность в отношении их причин или того, как они произошли. Эпикур подробно описывает, как можно рассуждать о таких вещах, чтобы прийти к разумным выводам без излишней уверенности и сохранить атараксию .
«Письмо Эпикура Меноекею » представляет собой краткое изложение его этического учения, написанное в эпистолярном литературном стиле и адресованное ученику. В нем рассматриваются теология, иерархия желаний, способы выбора и избегания для достижения чистого удовольствия, а также другие аспекты эпикурейской этики . [82]
«Эпикурея» — это собрание текстов, фрагментов и свидетельств Эпикура , собранное Германом Узенером в 1887 году. Эта работа представляет собой собрание сочинений Эпикура, объясняющих ценности и верования древней эпикурианской философии. [83]
Одним из первых римских писателей, исповедовавших эпикурейство, был Амафиний , хотя его произведения не сохранились. Среди других приверженцев учения Эпикура был Лукреций , написавший стихотворение De rerum natura о принципах философии. Эпикурейский философ Филодем Гадарский , до XVIII века известный только как поэт незначительной важности, приобрел известность, поскольку большая часть его работ, а также другие эпикурейские материалы, такие как лекции Зенона Сидонского , были обнаружены на вилле Папирусы . Другим важным источником информации является римский политик и философ Цицерон , хотя он был весьма критически настроен, обличая эпикурейцев как необузданных гедонистов , лишенных чувства добродетели и долга и виновных в уходе от общественной жизни. Другой древний источник — Диоген из Эноанды , составивший большую надпись в Эноанде в Ликии . Диоген Лаэртский сообщает клеветнические истории, распространяемые противниками Эпикура. [2]
Раннехристианский писатель Лактанций критикует Эпикура в нескольких местах своих « Божественных институтов» и сохраняет «Загадку Эпикура» , или «Проблему зла» , известный аргумент против существования всемогущего и провиденциального Бога или богов. [84] Этот тип аргумента трилеммы (Бог всемогущ, Бог добр, но зло существует) был аргументом, который предпочитали древнегреческие скептики , и этот аргумент, возможно, был ошибочно приписан Эпикуру Лактанцием, который, со своей христианской точки зрения, считал Эпикура атеистом . [85] Согласно Рейнхольду Ф. Глею , установлено, что аргумент теодицеи исходит из академического источника, который не только не эпикурейский, но даже антиэпикурейский. [86] Самая ранняя дошедшая до нас версия этой трилеммы появляется в трудах философа -пиррониста Секста Эмпирика . [87]
Эпикор — еврейский термин, образно означающий «еретик», цитируемый в Мишне и относящийся к тому, кто не имеет доли в мире грядущем [88] . Хотя раввинская литература не делает никаких конкретных ссылок на греческого философа Эпикура , он Очевидно, что этот термин произошел от имени философа [89] в связи с его взглядами, которые противоречили еврейскому писанию, строго монотеистической концепции Бога в иудаизме и еврейской вере в будущий мир .
В « Божественной комедии» Данте Алигьери эпикурейцы изображены как еретики , страдающие в шестом круге ада . Фактически, Эпикур, кажется, представляет собой высшую ересь. [90]
Фрэнсис Бэкон написал апофегму , связанную с эпикурейством:
Был хваленый эпикурейец, как это сделали многие другие философские секты после того, как стали эпикурейцами, но никогда не было эпикурейца, который обратился бы к какой-либо другой секте. После этого философ, принадлежавший к другой секте, сказал; Причина была проста: из петухов можно сделать каплунов , но каплунов никогда нельзя сделать петухами. [91]
Это перекликалось с тем, что сказал академический философ- скептик Аркесилай , когда его спросили: «Почему ученики всех других школ перешли к Эпикуру, но никогда не были обращены из эпикурейцев?» на что он ответил: «Потому что мужчины могут стать евнухами , но евнух никогда не станет мужчиной». [92]
В 17 веке французский священник-францисканец, учёный и философ Пьер Гассенди написал две книги, решительно возродившие эпикурейство. Вскоре после этого, явно под влиянием Гассенди, Уолтер Чарлтон опубликовал на английском языке несколько работ по эпикурейству. Нападки христиан продолжались, наиболее энергично со стороны кембриджских платоников . [93]
В наше время Томас Джефферсон называл себя эпикурейцем:
Если бы у меня было время, я бы добавил в свою небольшую книжку греческие, латинские и французские тексты, расположенные рядом в колонках. И мне хотелось бы приложить перевод «Синтагмы учения Эпикура» Гассенди, которая, несмотря на клевету стоиков и карикатуры Цицерона, представляет собой наиболее рациональную систему, сохранившуюся от философии древних, как бережливую к порочным потворствам и плодотворный добродетелью, как и гиперболические экстравагантности его конкурирующих сект. [94]
Другими современными эпикурейцами были Гассенди , Уолтер Чарлтон , Франсуа Бернье , Сен-Эвремон , Нинон де л'Энкло , Дени Дидро , Фрэнсис Райт и Джереми Бентам .
Во Франции, где парфюмер и ресторатор Жеральд Гислен называет себя эпикурейцем, Мишель Онфре развивает постмодернистский подход к эпикурейству. [95] В своей недавней книге под названием «Отклонение» Стивен Гринблатт назвал себя человеком, сильно симпатизирующим эпикурейству и Лукрецию. Гуманистический иудаизм как конфессия также претендует на эпикурейский ярлык.
Некоторые ученые проводят параллели между эпикурейством и некоторыми восточными философиями, которые аналогичным образом подчеркивают атомизм или отсутствие божественного вмешательства, такими как джайнизм , чарвака и буддизм . [96] Эпикуреизм также напоминает буддизм в своей вере в то, что большие излишества ведут к большому недовольству. [97] [98]
В современном обиходе эпикурейец — это знаток искусства жизни и утонченности чувственных удовольствий; Эпикуреизм подразумевает любовь или осознанное наслаждение, особенно хорошей едой и питьем.
Поскольку эпикуреизм утверждает, что удовольствие является высшим благом ( телос ), с древних времен его часто неправильно понимали как доктрину, которая защищает участие в мимолетных удовольствиях, таких как сексуальные излишества и декадентская еда. Это не вариант. Эпикур считал атараксию (спокойствие, свободу от страха) и апонию (отсутствие боли) верхом счастья. Он также считал благоразумие важной добродетелью и считал, что излишества и чрезмерное баловство противоречат достижению атараксии и апонии. [39] Эпикур предпочитал «добро» и «даже мудрость и культуру» «удовольствию желудка». [99]
Хотя Эпикур стремился к умеренности в еде, он также был не прочь и к умеренности в меру, то есть к случайной роскоши. [100] [101] Названная «Садом» из-за того, что она располагалась на месте, которое должно было быть огородом, его община также стала известна своими Эйкас (греч. εἰκάς от εἴκοσῐ eíkosi , «двадцать»), [102] праздниками двадцатого века. (греческого месяца), [103] который иначе считался священным для бога Аполлона , а также соответствовал последнему дню обрядов посвящения в мистерии Деметры . [104]
Лаэртий, Диоген (1925). . Жизнеописания выдающихся философов . Том. 2:10. Перевод Хикса, Роберта Дрю (издание в двух томах). Классическая библиотека Леба.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
