В еврейской Библии назорей или назорей ( иврит : נָזִיר Назир ) [1] — это мужчина или женщина [2] , которые добровольно дали обет, описанный в Числах 6: 1–21. Этот обет требовал от назирита:
После выполнения этих требований в течение определенного периода времени (который будет указан в обете человека) назирит должен был принести определенное жертвоприношение животного ; вместе с этим волосы назирита должны были быть острижены и сожжены.
Назирит описывается как «святой» и «святой Богу»; [6] но в то же время он или она должны принести жертву за грех. Это привело к разным подходам к назириту в Талмуде и более поздних авторитетных источниках: некоторые рассматривают назирита как идеал, а другие рассматривают назирита как грешника.
«Назирит» происходит от еврейского слова «назир» , означающего «освященный» [7] или «отделенный» [8] , и в конечном итоге может быть получено из корня, означающего «обет», аналогичного еврейскому « надар» . [8] Слово «назир» также иногда используется для обозначения принца, занимающего особую должность в светской власти, [9] а родственное слово « незер» может относиться либо к состоянию назирита, либо к физической короне. . [10]
Помимо основных законов, которым необходимо следовать в период назореев, в Числах 6 подробно описаны жертвы, которые следует приносить в конце этого периода.
Назорей приносил три жертвы : агнца во всесожжение , овцу в жертву за грех и овна в мирную жертву ; также три дополнительных приношения (корзина опресноков, хлебное приношение и возлияние), сопровождающие мирную жертву. [11] Он также бреет свою голову во внешнем дворе Храма в Иерусалиме и помещает волосы в тот же огонь, что и мирная жертва. [12] В тексте неясно, относится ли это к огню на жертвеннике или к огню для приготовления пищи. [13]
Если назирит случайно стал нечистым, прикоснувшись к трупу во время периода назирита, он должен принести другое подношение и начать период назирита с самого начала. [14]
Помимо законов назореев, в еврейской Библии есть еще несколько упоминаний о назореях.
Пророк Амос осудил израильтян за несоблюдение обета назорейства:
Рехавиты были группой, упомянутой в Библии, которые, как и назореи, избегали вина .
Септуагинта использует ряд терминов для перевода 16 использований слова назир в еврейской Библии, таких как «тот, кто поклялся» ( euxamenos εὐξαμένος ) [16] или «тот , кто был освящен» ( egiasmenos ἡγιασμένος ) [17] и т. д. В Судей 13:5 оно оставлено непереведенным и транслитерировано как назир ( ναζιρ ). [18]
Двумя выдающимися библейскими личностями, которые были назореями или похожими на назореев, были Самсон (Судьи 13:5) и Самуил (1 Царств 1:11). Для обоих их статус был пожизненным (в отличие от назореев, описанных в Числах 6). Оба были рождены от ранее бесплодных матерей, и каждый вступал в свои обеты либо посредством клятвы своей матери (как в случае с Самуилом), [19] или божественного повеления своей матери (в случае с Самсоном), [20] скорее чем по собственному желанию. Эти обеты требовали от Самсона и Самуила вести благочестивую жизнь, однако взамен они получили необычайные дары: Самсон обладал силой и способностями в физической битве против филистимлян , а Самуил стал пророком .
Хотя Самсону было прямо повелено стать назореем (Судьи 13:5), слово «назорей» не использовалось в отношении Самуила, скорее, он был «отдан Господу» и ему было запрещено стричь волосы (1 Царств 1:11). [13]
Некоторые комментаторы позже отметили, что Самсон, похоже, несколько раз на протяжении всего текста нарушает свой назорейский обет; его убийство как людей, так и животных часто угрожало, если не прямо нарушало, его обет ритуальной чистоты, и Судей 14: 8–10 описывает Самсона, устраивающего пир – событие, которое традиционно влекло за собой употребление вина (хотя в тексте никогда не говорится что Самсон сам пил любое вино). Этот конфликт интерпретаций породил множество объяснений: раввинские источники утверждали, что Самсон имел уникальный статус назирита (называемый Назир Шимшон), который позволял ему прикасаться к трупам, поскольку ангел, наложивший этот статус, пренебрег этим ограничением. Дэвид Кимхи предполагает, что даже без этого особого статуса Самсону будет разрешено прикасаться к трупам, выполняя Божью работу по защите Израиля. [21] Другой аргумент анализирует семантику самой клятвы; Числа 6:6 запрещают назиреям приближаться к нефеш-моту (мертвому телу), и хотя в Пятикнижии есть случаи, когда «нефеш» используется для обозначения животных (см. Бытие 1:21, 24; 9:12; Лев. 11:46; и т. д.), термин в Числах 6:6 обычно подразумевает смерть человека, что, по-видимому, является его наиболее целенаправленным значением, согласно Числам 6:7. В любом случае, сверхъестественная сила, которой был Самсон. данное, очевидно, не было отменено во времена Книги Судей 14, что указывает на то, что его обет назорейства не считался нарушенным. Госвелл предполагает, что «мы не можем понять карьеру и недостатки Самсона, не обращая внимания на его статус назорейства» [22] .
Галаха (еврейский закон) имеет богатую традицию относительно законов назирита. Помимо библейского текста Чисел 6:1–21, законы подробно объясняются в Мишне и Талмуде , трактате Назир . Эти законы были позже систематизированы Маймонидом в Мишне Тора .
Израильтянин (не язычник) [23] становится назореем посредством намеренного устного заявления. [24] Это заявление может быть на любом языке и может быть чем-то простым, например, произнесением «я тоже», когда мимо проходит назорей. [25] В целом существует два типа назореев: те, кто дает обет на определенный срок, и постоянные назореи. Человек может указать, как долго он намерен быть назореем, но если не указан срок или период времени менее 30 дней, считается, что обет длится 30 дней. [26] [27] Человек, который говорит: «Я назорей навсегда» или «Я назорей на всю свою жизнь», является постоянным назореем, и к нему применяются немного другие законы. Однако если человек говорит, что он тысячу лет назорей, то он обычный назорей. Постоянный назорей не имеет источника в Библии, но известен по традиции. [28]
Все законы обетов в целом применимы и к обету назорейства. Как и другие обеты, отец имеет возможность отменить обет своей малолетней дочери, а муж имеет возможность отменить обет, данный женой, когда он впервые услышит о ней (Числа 30). [29] Отец, но не мать, может объявить своего сына, но не дочь, назореем, однако ребенок или любой близкий член семьи имеет право отказаться от этого статуса. [30] Точно так же все законы, касающиеся намерений и условных обетов, применимы также и к обетам назореев.
По окончании обета назорей приносит три жертвоприношения в Иерусалимский Храм . Первая — овца для чатата (жертвы за грех), вторая — ягненок для ола (возвышенной жертвы) и, наконец, баран в качестве шеламим (мирной жертвы) вместе с корзиной мацы , зерна и возлияния. [31]
После принесения жертвоприношения назорей бреет голову во внешнем дворе Храма, а волосы сжигает на «огне, который под мирной жертвой». [32] Раввины (вместе с некоторыми, но не всеми академическими учеными) рассматривают это как просто уместное избавление от освященного объекта, а не как то, что волосы сами по себе являются жертвоприношением. [13]
Часть приношения назорея передается Коэну ; этот дар — один из двадцати четырех коханических даров .
Человек может стать назореем независимо от того, стоит ли Храм в Иерусалиме . Однако отсутствие храма означает, что в настоящее время нет возможности совершать подношения, прекращающие обет назорея, поэтому любой, кто примет обет, станет де-факто постоянным назореем. [33]
Назорей должен воздерживаться от всех напитков, полученных из винограда, даже если они не являются алкогольными. Согласно традиционному раввинскому толкованию, назорей может пить алкогольные напитки, не изготовленные из винограда. [34] Согласно менее традиционной раввинистической интерпретации, назорею запрещено употреблять любой алкоголь, а также уксус из такого алкоголя, независимо от его источника. [35] Закон о сочетании вина или винограда с другой пищей аналогичен кашруту , который распространяется на всех евреев. [36] Ранняя раввинская пословица предупреждала назорея: «Уходи! Уходи, назорей! Иди долгим обходным путем! Иди долгим обходным путем, чтобы не приблизиться к винограднику!» [37]
Назорей должен воздерживаться от стрижки волос на своей голове. Он может расчесывать волосы пальцами или чесать голову, и ему не нужно беспокоиться, если некоторые волосы выпадут, однако он не может использовать расческу, поскольку она с большой вероятностью выдернет часть волос. Назорейке не разрешается использовать химические средства для депиляции для удаления волос. [38] Однако назорей, выздоравливающий от кожной болезни цараат, обязан стричься, а постоянный назорей может стричься один раз в год. Назореи, бреющие волосы, обязаны переделать последние 30 дней периода назореев.
Назорей должен избегать трупов и могил, даже членов семьи, а также любых зданий, в которых они есть. (В этом отношении назорей подобен первосвященнику . ) Постоянный назорей становится ритуально нечистым из-за близости к трупу. Тем не менее назорей, нашедший непогребенный труп, обязан его похоронить, хотя при этом он и осквернится. [39]
Если назорей прикоснется к трупу , или несет погребальные носилки , или войдет в здание, где находится труп, [40] его обет считается неисполненным. [40] В этом случае, после семи дней ожидания своего очищения, назорею следует обрить голову и принести жертвенные жертвы. [40] После этого ему разрешается дать себе еще один обет назорейства с новым сроком. [40]
Если назорей просто войдет в место, где была вспахана могила или кладбище (в этом случае есть только вероятность, что он коснулся человеческих костей), или если он зашел в чужую землю, объявленную хазалами (мудрецами) нечистой и коснулся его земли, или если он стоит под ветвями дерева или скалой, затеняющей землю ( иврит : סככות ) возле кладбища, он все равно заражается определенной степенью нечистоты. Однако это меньше, чем нечистота прикосновения к трупу, и хотя на третий и седьмой дни его следует окроплять водой, содержащей пепел рыжей телицы , от него не требуется брить голову или приносить жертвенные приношения, и его обет назорея не аннулируется, хотя он добавляет семь дней ко времени, которое он проводит в качестве назорея, чтобы компенсировать дни нечистоты. [40]
Отмечая, что назореи должны принести жертву за грех в конце своего обета (Числа 6:13–14), рабби Элеазар ха-Каппар утверждал, что назореи фактически являются грешниками из-за того, что излишне огорчают себя, в то время как рабби Элазар утверждал обратное, что назореи «святы» (Числа 6:5), и поэтому желательно стать таковым. [41]
Среди средневековых авторитетов Маймонид следовал точке зрения раввина Элиэзера Хакаппара, называя назирита грешником и объясняя, что человек всегда должен быть умеренным в своих действиях и не впадать в крайности. [42] Тем не менее, он указывает, что назорей может быть злым или праведным в зависимости от обстоятельств. [43] Напротив, Нахманид встал на сторону раввина Элеазера. Он поясняет, что в идеале человек должен быть назоритом всю свою жизнь. Следовательно, чтобы перестать быть назиритом, требуется жертва за грех. [44] Мнения, записанные в Тосафот, являются компромиссом между этими взглядами и объясняют, что назирит одновременно хорош и плох. [45]
Анализируя галахическую и агадическую литературу, Якоб Нойснер пишет, что еврейские мудрецы обычно считали обет назирита окутанным «высокомерием» и «слабостью». [46]
По словам раввина Меира , древом познания добра и зла была виноградная лоза, ибо «ничто не приносит плач на человека так, как вино». [47]
Согласно Мишне , царица Елена Адиабенская (ок. 48 г. н.э.) однажды дала себе обет назорея сроком на семь лет при условии, что ее сын благополучно вернется домой с войны. Когда ее сын благополучно вернулся домой, она начала семь лет исполнять свой обет назорейства, после чего принесла в Иерусалим необходимые жертвы животных . По прибытии туда школа Гиллеля сказала ей, что она должна заново соблюдать свой обет, и поэтому она прожила назорейкой еще семь лет. К концу этих семи лет она заразилась нечистотой трупа , что сделало ее обет недействительным, и поэтому ей пришлось повторить свой обет назорейства еще раз в течение еще семи лет. В общей сложности она продолжала свой обет назорея в течение 21 года. [48]
Согласно Иерусалимскому Талмуду, Симеон Справедливый ( первосвященник ) выступил против обета назорейства и съел жертву, принесенную назиритом, только один раз. Однажды к нему пришел юноша с распущенными волосами и пожелал, чтобы ему остригли голову. Когда его спросили о мотивах, юноша ответил, что видел свое лицо, отраженное весной, и это ему так понравилось, что он боялся, как бы его красота не стала для него кумиром. Поэтому он пожелал предложить свои волосы Богу, и тогда Симеон принял жертву за грех , которую он принес. [49]
Иерусалимский Талмуд рассказывает историю 300 назиритов, которые пришли принести жертвы по завершении своего обета, но не могли позволить себе животных для жертвоприношений. Шимон бен Шетах , возглавлявший Синедрион , смог аннулировать обеты 150 из них (задним числом отменив период назирита и сделав их жертвоприношения ненужными), но не смог найти оправдания для отмены обетов остальных 150. Затем он пошел к царю ( Александру Яннею ) и предложил разделить расходы на жертвоприношения для 300 назореев. Король предоставил деньги на жертвоприношения 150 человек; Шимон не предоставил денег, поскольку обеты его 150 человек уже были аннулированы. Это разозлило царя, который почувствовал себя обманутым: Шимон был вынужден бежать, но в конце концов примирился с царем, объяснив, что они внесли равный вклад: «ты своими деньгами, а я своими знаниями». [50]
Гамалиил описывает в Мишне, как отец раввина Ченены дал перед ним пожизненный обет назорейства. [51]
Практика обета назорейства является частью двусмысленности греческого термина « Назарянин » [52], который появляется в Новом Завете ; жертвоприношение агнца и приношение хлеба действительно предполагают связь с христианской символикой (опять же, это два наиболее частых приношения, предписанных в книге Левит , поэтому никаких окончательных выводов сделать нельзя). Хотя высказывание в Евангелии от Матфея 11:18–19 и Луки 7:33–35, приписываемое Иисусу , заставляет сомневаться в том, что он, которого называют «пьяницей вина», был назореем во время своего служения, этот стих заканчивается любопытным утверждением: « Но мудрость оправдана всеми ее детьми». Призывая к ритуальному употреблению вина во время Пасхи , тевила в Евангелии от Марка 14:22–25 указывает на то, что он соблюдал этот аспект назорейского обета, когда Иисус сказал: «Истинно говорю вам: Я больше не буду пить из плод виноградный, до того дня, как буду пить его новое в Царстве Божием ». Ритуал, с которого Иисус начал свое служение (записанный по-гречески как « крещение »), и его обет в Марка 14:25 и Луки 22:15–18 в конце его служения отражают соответственно заключительный и начальный шаги (очищение посредством погружение в воду и воздержание от вина), присущие назорейскому обету. Эти отрывки могут указывать на то, что Иисус перед распятием намеревался назвать себя назореем («не пить плод виноградный»). [53]
Евангелист Лука ясно осознавал, что вино было запрещено в этой практике, поскольку ангел (Лк. 1:13–15), возвещающий о рождении Иоанна Крестителя, предсказывает, что «он будет велик в очах Господних и будет пить ни вина, ни сикера; и наполнится Духом Святым еще от чрева матери своей», другими словами, назорей от рождения, подразумевая, что Иоанн принял пожизненный обет назорейства. [54]
Луке приписываются также Деяния апостолов (см. Лука-Деяния ), а в Деяниях 18:18 сообщается, что апостол Павел остриг свои волосы «по причине данного им обета». [55] Из Деяний 21:23–24 мы узнаем, что первые христиане-евреи иногда давали временный обет назорейства, и вполне вероятно, что обет св. Павла, упомянутый в Деяниях 18:18, имел аналогичную природу, хотя бритье головы в Кенхрее , за пределами Палестины, не соответствовало ни правилам, изложенным в шестой главе Чисел, ни толкованию их раввинскими школами той эпохи. [56] Если верить легенде о Гегезиппе, цитируемой Евсевием, [57] Иаков, брат Иисуса , епископ Иерусалимский , был назиритом и со строгой точностью выполнял все действия, предписанные этим правилом жизни. В Деяниях 21:20–24 Павлу посоветовали опровергнуть утверждения некоторых иудействующих (о том, что он поощрял восстание против Моисеева закона ). Он показал «верующим там» (верующим в Иисуса, т.е. евреям-христианам) в Иерусалиме иначе, очистив себя и сопровождая в храм четырех мужчин , принявших назиритские обеты [58] (чтобы опровергнуть скептиков). [59]
Эта военная хитрость лишь отсрочила неизбежное нападение толпы на него. Это событие вызвало обвинение [ нужна цитата ] в Деяниях 24: 5–18 о том, что Павел был «главарем секты назареев», и, таким образом, обеспечивает дальнейшее подтверждение того, что термин « назарянин» был неправильным переводом термина «назорей» . [ нужна цитата ] В любом случае, отношения Павла Тарсийского и иудаизма до сих пор оспариваются.
Лука не упоминает здесь апостола Иакова Справедливого как принявшего назорейский обет, хотя более поздние христианские историки (например, Епифаний Панарий 29.4) полагали, что он это сделал, и обет назорейства мог бы объяснить аскетизм, приписываемый Иакову Евсевием Кесарийским , [ 60 ] утверждают, что дали Джеймсу титул «Джеймс Справедливый».
Помимо вышеупомянутых упоминаний о назореях в еврейской Библии, Новом Завете и классических раввинских текстах, следующие древние тексты описывают случаи назореев:
В 1-й книге Маккавеев , датируемой примерно 166 г. до н.э., упоминаются люди, прекратившие свои назорейские обеты. [61]
Иосиф Флавий упоминает ряд людей, принявших обет, например, своего наставника Баннса. [62] Иосиф Флавий кратко пересказывает эпизод, когда на 12-м году правления Нерона , во время начала Первой иудейско-римской войны , Береника (сестра царя Агриппы II ) дала себе обет назорея и пришла в Иерусалим за тридцать дней до этого она должна была принести свои жертвы, в течение этого времени ей надлежало воздерживаться от вина, а после этого остричь волосы на голове. Иосиф Флавий добавляет, что те, кто дал себе обет назорея, часто делали это, когда «были поражены болезнью или какими-либо другими бедствиями». [63]
Некоторые сирийские христиане, начиная с IV века, применили этот обет в аскетической практике.
Афарат пишет в IV веке: «Сыновья Сифа были добродетельны в своем девстве, но когда они смешались с дочерьми Каина, они были стерты водой потопа. Самсон был почитаем в своем назорестве и в своем девственности, но развратил свое назорейство своим распутством». [64] [65]
Джон Скалли записывает, как Ефрем предполагает, что «райские лозы устремляются навстречу только тем аскетам, которые ведут девственную жизнь и воздерживаются от вина» в IV веке. [66] [65]
Иоанн Одинокий ссылается на Иоанна Крестителя как на образец поста в V веке. [67]
В « Комментарии Дадишо к Авве Исаии» перечислены несколько видов физической активности, связанные с термином «назорей». [68]
Анонимный автор «Пещеры сокровищ» пишет: «И [священник] будет назореем во все дни жизни своей. Он не должен брать жену, не должен иметь дома для проживания, и он не должен приносить в жертву кровь животных или птиц. Напротив, он предложит хлеб и вино Богу. [69]
Раввин Давид Коэн , ведущий ученик раввина Авраама Исаака Кука , большую часть своей жизни был назиритом. [70]
Традиция назиритского обета оказала значительное влияние на религию растафари , и элементы обета были приняты как часть этой религии. Описывая обязанности своей религии, растафари ссылаются на обет назорейства, данный Самсоном. Частью этого обета, принятого растафари, является отказ от стрижки волос. Это вдохновлено текстом Левит 21:5: «Не должны делать лысины на голове своей, и не сбривать угол бороды своей, и не делать никаких порезов на теле своем». Видимым знаком этого обета являются дреды растафарианца . [71] [72] Некоторые растафари пришли к выводу, что у Самсона были дреды, о чем свидетельствует описание, в котором говорится, что у него на голове было семь прядей (Судьи 16:13).
Кроме того, растафари учат воздерживаться от алкоголя в соответствии с обетом назирита. Они также приняли законы о питании, заимствованные из Левита, что объясняет некоторое сходство с запретами еврейского закона о питании Кашрута.
В 1979 году Уитнесс Ли из движения поместной церкви опубликовал «Принцип назорея» — короткую брошюру, в которой излагается метафорическая интерпретация обета принятия христианами. [73]
Лу Энгл , харизматический американский лидер-евангелист, написал ДНК назорейства, в которой изложена метафорическая интерпретация обета. [74]
Назореи появляются в новозаветные времена... Первым среди них обычно считают Иоанна Крестителя, о котором ангел объявил, что ему «не пить ни вина, ни сикера». Его прямо не называют назореем, и нет никакого упоминания о небритости волос, но суровая аскеза его жизни согласуется с предполагаемым аскетизмом назореев.
отмечает: «Павел же, с другой стороны, не только не возражал против соблюдения
Моисеева закона
, пока он не мешал
свободе язычников
, но и сообразовался с его предписаниями, когда того требовал случай (1 Коринфянам 9 Так, вскоре после [
Иерусалимского Собора
] он
обрезал
Тимофея
(Деяния 16:1–3), и он как раз соблюдал Моисеев ритуал, когда был арестован в Иерусалиме (Деяния 21:26 sqq. )"
Исполнительный комитет редакционной коллегии; Джордж А. Бартон; Людвиг Блау (1901–1906). «Назорей». В Зингере, Исидор ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.