stringtranslate.com

Гермес Трисмегист

Гермес Трисмегист (от др.-греч . Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος , «Гермес Трижды Величайший»; классическая латынь : Mercurius ter Maximus ) — легендарная фигура эллинистического периода , возникшая как синкретическое сочетание греческого бога Гермеса и египетского бога Тота . [1] Он является предполагаемым автором Hermetica , широко разносторонней серии античных и средневековых псевдоэпиграфик , которые заложили основу различных философских систем, известных как герметизм .

Мудрость, приписываемая этой фигуре в древности, сочетала в себе знание как материального, так и духовного мира, что делало приписываемые ему сочинения весьма актуальными для тех, кто интересовался взаимосвязью материального и божественного. [2]

Фигура Гермеса Трисмегиста также встречается в мусульманских и бахаистских писаниях. В этих традициях Гермес Трисмегист ассоциируется с пророком Идрисом (библейским Енохом ).

Происхождение и идентичность

Гермес, изображенный с керикеоном ( кадуцеем ), кифарой , петасосом (круглой шляпой) и плащом путешественника, Музеи Ватикана
Thout, Thoth Deux fois Grand, le Second Hermès , N372.2A, Бруклинский музей

Гермес Трисмегист может быть связан с греческим богом Гермесом и египетским богом Тотом . [1] [3] Греки в Птолемеевском царстве Египта признавали эквивалентность Гермеса и Тота через interpretationatio graeca . [4] Следовательно, этим двум богам поклонялись как одному, в том, что было храмом Тота в Хемену, который был известен в эллинистический период как Гермополь . [5]

Гермес, греческий бог интерпретативной коммуникации, был объединен с Тотом, египетским богом мудрости. Египетский жрец и полимат Имхотеп был обожествлен долгое время после своей смерти и поэтому был уподоблен Тоту в классический и эллинистический периоды. [6] Известный писец Аменхотеп и мудрец по имени Теос были равноправными божествами мудрости, науки и медицины; и, таким образом, они были помещены рядом с Имхотепом в святилищах, посвященных Тоту-Гермесу во времена Птолемеевского царства. [7]

Цицерон перечисляет несколько божеств, упоминаемых как «Гермес»: «четвертый Меркурий (Гермес) был сыном Нила, чье имя египтяне не могут произносить»; и «пятый, которому поклоняются люди Фенея [в Аркадии ], как говорят, убил Аргуса Панопта и по этой причине бежал в Египет и дал египтянам их законы и алфавит: он тот, кого египтяне называют Тейтом ». [8] Наиболее вероятная интерпретация этого отрывка — как два варианта одного и того же синкретизма греческого Гермеса и египетского Тота (или иногда других богов): четвертый (где Гермес оказывается «на самом деле» «сыном Нила», т. е. местным богом) рассматривается с египетской точки зрения, пятый (который отправился из Греции в Египет) рассматривается с греко-аркадской точки зрения. Оба этих ранних упоминания у Цицерона (самые древние материалы о Трисмегисте относятся к первым векам нашей эры) подтверждают точку зрения, что Трижды Великий Гермес возник в эллинистическом Египте через синкретизм между греческими и египетскими богами (в « Герметике» чаще всего упоминаются Тот и Амон). [9]

Гермес Трисмегист, напольная мозаика в Сиенском соборе

Герметическая литература египтян, которая была связана с заклинанием духов и оживлением статуй, информирует древнейшие эллинистические сочинения о греко- вавилонской астрологии и о недавно развитой практике алхимии . [10] В параллельной традиции герметическая философия рационализировала и систематизировала религиозные культовые практики и предлагала адепту средство личного вознесения от ограничений физического бытия. Эта последняя традиция привела к смешению герметизма с гностицизмом , который развивался в то же время. [11]

Эпитет «трижды великий»

Фоуден утверждает, что первые датируемые появления эпитета «трижды великий» встречаются в Legatio Афинагора Афинского и во фрагменте Филона Библского , около  64–141 гг. н. э . [12] Однако в более поздней работе Копенгавер сообщает, что этот эпитет впервые встречается в протоколах заседания совета культа Ибиса , состоявшегося в 172 г. до н. э. недалеко от Мемфиса в Египте. [13] Харт объясняет, что эпитет произошел от эпитета Тота, найденного в храме Эсны , «Тот великий, великий, великий». [4]

Многие христианские писатели, включая Лактанция , Августина , Марсилио Фичино , Кампанеллу и Джованни Пико делла Мирандола , а также Джордано Бруно , считали Гермеса Трисмегиста мудрым языческим пророком, который предвидел приход христианства . [14] [15] Они верили в существование prisca theologia , единой истинной теологии, которая пронизывает все религии. Она была дана Богом человеку в древности [16] [17] и прошла через ряд пророков, среди которых были Зороастр и Платон . Чтобы продемонстрировать истинность prisca theologia, христиане присвоили герметические учения для своих собственных целей. Согласно этому рассказу, Гермес Трисмегист был либо современником Моисея [18], либо третьим в роду людей по имени Гермес, то есть Енохом , Ноем и египетским царем-жрецом, который известен нам как Гермес Трисмегист [19] из-за того, что он был величайшим жрецом, философом и царем. [19] [20]

Другое объяснение, содержащееся в « Суде» (X век), заключается в том, что «Его называли Трисмегистом из-за его восхваления троицы, утверждавшего, что в троице есть одна божественная природа». [21]

Герметические писания

В Средние века и эпоху Возрождения Hermetica пользовались большим авторитетом и были популярны среди алхимиков. Hermes также был тесно связан с астрологией, например, влиятельным исламским астрологом Абу Машаром аль-Балхи (787–886). [22] «Герметическая традиция» следовательно относится к алхимии, магии, астрологии и связанным с ними предметам. Тексты обычно делятся на две категории: философские и технические hermetica. Первые в основном посвящены философии , а последние — практической магии, зельям и алхимии. Выражение « герметически запечатанный » происходит от алхимической процедуры изготовления Философского камня . Для этого требовалось поместить смесь материалов в стеклянный сосуд, который был запечатан путем сплавления горлышка, процедура, известная как Печать Гермеса. Затем сосуд нагревали в течение 30–40 дней. [23]

В эпоху Возрождения считалось, что Гермес Трисмегист был современником Моисея . Однако после того, как в 1614 году Исаак Казобон продемонстрировал, что герметические писания должны быть написаны после появления христианства, весь ренессансный герметизм рухнул. [24] Что касается их фактического авторства:

... они, безусловно, не были написаны в глубокой древности мудрым египетским жрецом, как считали в эпоху Возрождения, а различными неизвестными авторами, все, вероятно, греками, и содержат популярную греческую философию того периода, смесь платонизма и стоицизма , в сочетании с некоторыми еврейскими и, возможно, некоторыми персидскими влияниями. [25]

Французский фигурист, иезуит, миссионер в Китае Иоахим Буве считал, что Гермес Трисмегист, Зороастр и китайский культурный герой Фуси на самом деле были библейским патриархом Енохом . [26]

В современной академической среде были опубликованы различные критические издания «Герметики», например «Герметика» Брайана Копенгейвера .

Исламская традиция

Страницы из арабской рукописи XIV века «Цираниды » , текста, приписываемого Гермесу Трисмегисту.

Антуан Февр в своей книге «Вечный Гермес» (1995) указал, что Гермес Трисмегист имеет место в исламской традиции, хотя имя Гермеса не встречается в Коране . Агиографы и летописцы первых веков исламской хиджры быстро отождествили Гермеса Трисмегиста с Идрисом, [27] исламским пророком сур 19.57 и 21.85, которого мусульмане также отождествляли с Енохом (ср. Бытие 5.18–24). Согласно рассказу персидского астролога Абу Машара аль-Балхи (787–886), Идрис/Гермес был назван «Триждымудрым» Гермесом Трисмегистом , потому что имел тройственное происхождение. Первый Гермес, сравнимый с Тотом , был «цивилизующим героем», посвящённым в тайны божественной науки и мудрости, оживляющей мир; он высек принципы этой священной науки в иероглифах . Второй Гермес, в Вавилоне , был посвящённым Пифагора . Третий Гермес был первым учителем алхимии . «Безликий пророк», пишет исламист Пьер Лори , «Гермес не обладает конкретными или выдающимися характеристиками, отличаясь в этом отношении от большинства основных фигур Библии и Корана». [28]

Секта поклонения звездам, известная как сабеяне Харрана, также считала, что их учение произошло от Гермеса Трисмегиста. [29]

Существует не менее двадцати арабских герметических текстов . Хотя некоторые из этих арабских герметических текстов были переведены с греческого или среднеперсидского , некоторые изначально были написаны на арабском языке. [30] Герметические фрагменты также встречаются в работах мусульманских алхимиков, таких как Джабир ибн Хайян (умер около  806–816 , цитировал раннюю версию Изумрудной скрижали в своем Kitāb Usṭuqus al-uss ) [31] и Ибн Умайл ( около  900–960 , цитировал и комментировал герметические высказывания на протяжении всей  своей работы, среди них также комментарий к Изумрудной скрижали ). [32  ]

Писания Бахаи

Бахаулла , основатель Веры Бахаи , отождествляет Идриса с Гермесом в своей Скрижали о Несоставной Реальности . [33]

Ссылки

  1. ^ ab Обзор литературных и археологических свидетельств происхождения Гермеса Трисмегиста как греческого бога Гермеса и египетского бога Тота можно найти в Bull, Christian H. (2018). "Миф о Гермесе Трисмегисте". Традиция Гермеса Трисмегиста: египетская жреческая фигура как учитель эллинизированной мудрости . Религии в греко-римском мире. Том 186. Лейден и Бостон : Brill Publishers . С. 31–96. doi :10.1163/9789004370845_003. ISBN 978-90-04-37081-4. ISSN  0927-7633. S2CID  172059118.
  2. ^ Ван ден Брук, Рулоф (2006). «Гермес Трисмегист I: Античность». В Ханеграафе, Воутер Дж. (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Лейден: Брилл. стр. 474–478. ISBN 9789004152311.стр. 474.
  3. ^ Бадж, Э. А. Уоллис (1904). Боги египтян. Т. 1. С. 414–415.
  4. ^ ab Hart, G., The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses , 2005, Routledge, второе издание, Oxon, стр. 158
  5. ^ Бейли, Дональд, «Классическая архитектура» в книге Риггс, Кристина (ред.), Оксфордский справочник по римскому Египту (Издательство Оксфордского университета, 2012), стр. 192.
  6. ^ Артманн, Бенно (22 ноября 2005 г.). «Об обложке: Математическое завоевание третьего измерения» (PDF) . Бюллетень Американского математического общества . Новая серия. 43 (2): 231. doi : 10.1090/S0273-0979-06-01111-6 . Получено 7 августа 2016 г. .
  7. Тот или Гермес Египта: исследование некоторых аспектов теологической мысли в Древнем Египте , стр. 166–168, Патрик Бойлан, Oxford University Press, 1922.
  8. ^ De natura deorum III, Гл. 56
  9. ^ «Цицерон: De Natura Deorum III». Thelatinlibrary.com . Проверено 25 июня 2015 г.
  10. ^ Фоуден 1993: стр. 65–68
  11. ^ "Стадии вознесения в герметическом возрождении". Esoteric.msu.edu . Получено 25.06.2015 .
  12. ^ Фоуден, Г., «Египетский Гермес», Cambridge University Press, Кембридж, 1987, стр. 216
  13. ^ Копенгавер, Б.П., «Hermetica», Cambridge University Press, Кембридж, 1992, стр. xiv.
  14. ^ Хейзер, Джеймс Д. (2011). Prisci Theologi и герметическая реформация в пятнадцатом веке (1-е изд.). Malone, Техас: Repristination Press. ISBN 978-1-4610-9382-4.
  15. ^ Джафар, Имад (2015). «Енох в исламской традиции». Sacred Web: Журнал традиции и современности . XXXVI .
  16. ^ Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Routledge, Лондон, 1964, стр. 14–18 и стр. 433–434.
  17. ^ Ханеграаф, В.Дж., «Религия Нового Века и Западная Культура», SUNY, 1998, стр. 360
  18. ^ Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Routledge, Лондон, 1964, стр. 27 и стр. 293.
  19. ^ ab Yates, F., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Routledge, Лондон, 1964, стр. 52
  20. ^ Копенгавер, Б.П., «Hermetica», Cambridge University Press, 1992, стр. xlviii
  21. ^ Копенгавер, Hermetica , стр. xli
  22. Ван Бладель 2009, 122 и далее.
  23. ^ Principe, LM, Секреты алхимии , 2013, Издательство Чикагского университета, стр. 123
  24. ^ Ханеграаф, Воутер Дж. (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура . Лейден: Брилл.стр. 390–391.
  25. ^ Йейтс Джордано Бруно и герметическая традиция стр. 2–3
  26. ^ Мунджелло 1989:321
  27. Van Bladel 2009, стр. 168: «Биография Гермеса, написанная Абу Масхаром примерно между 840 и 860 годами, устанавливает, что это общеизвестно».
  28. ^ (Фэйвр 1995 стр. 19–20)
  29. ^ Стэплтон, Генри Э .; Азо, Р. Ф.; Хидаят Хусейн, М. (1927). «Химия в Ираке и Персии в десятом веке нашей эры» Мемуары Азиатского общества Бенгалии . VIII (6): 317–418. OCLC  706947607.стр. 398–403.
  30. ^ Ван Бладель 2009, с. 17, примечание 42.
  31. ^ Зирнис, Питер (1979). Kitāb Usṭuqus al-uss Джабира ибн Хайяна (неопубликованная докторская диссертация). Нью-Йоркский университет.стр. 64–65, 90. Джабир прямо отмечает, что версия Изумрудной скрижали, которую он цитирует, взята из «Балинаса Мудреца» (т. е. псевдо - Аполлония Тианского ), хотя она немного отличается от (вероятно, даже более ранней) версии, сохраненной в Sirr al-khalīqa ( Тайна творения ) псевдо-Аполлония Тианского: см. Weisser, Ursula (1980). Das "Buch über das Geheimnis der Schöpfung" von Pseudo-Apollonios von Tyana. Berlin: De Gruyter . doi :10.1515/9783110866933. ISBN 978-3-11-086693-3.стр. 46.
  32. ^ Стэплтон, Х. Э.; Льюис, Г. Л.; Тейлор, Ф. Шервуд (1949). «Изречения Гермеса, процитированные в «Ма аль-вараки» Ибн Умаила». Ambix . 3 (3–4): 69–90. doi :10.1179/amb.1949.3.3-4.69.
  33. ^ «Гермес Трисмегист и Аполлоний Тианский в Писаниях Бахауллы». Bahai-library.com . Получено 25.06.2015 .

Библиография

Внешние ссылки