stringtranslate.com

Культ

Культ — это термин, в большинстве контекстов уничижительный , обозначающий (изначально) относительно небольшую группу, которую обычно возглавляет харизматичный и самопровозглашенный лидер, который жестко контролирует своих членов, требуя непоколебимой преданности набору убеждений и практик, которые являются считается девиантным (вне норм общества). [1] Этот термин также используется для обозначения нового религиозного движения или другой социальной группы , которая определяется ее необычными религиозными , духовными или философскими убеждениями и ритуалами , [2] или ее общим интересом к конкретному человеку, объекту или цели . Этот смысл термина слабо определен – его определения расходятся как в массовой культуре, так и в научных кругах – и он также является постоянным источником разногласий среди ученых в нескольких областях исследований. [3] [4] : ​​348–356 

Более старый смысл этого слова включает в себя набор религиозных обрядов поклонения, которые являются общепринятыми в рамках его культуры, связаны с определенной фигурой и часто связаны с определенным местом. [5] Например, в ссылках на имперский культ Древнего Рима это слово употребляется именно в этом смысле. Производное чувство «чрезмерной преданности» возникло в XIX веке. [я]

Начиная с 1930-х годов культы стали объектом социологического изучения в контексте изучения религиозного поведения . [6] С 1940-х годов христианское контркультовое движение выступало против некоторых сект и новых религиозных движений , называя их «культами» из-за их неортодоксальных убеждений . С 1970-х годов светское антикультовое движение выступало против определенных групп и в качестве реакции на акты насилия часто обвиняло эти культы в практике контроля над разумом . В мире существуют тысячи культов. [7] Группы, называемые «культами», различаются по размеру: от местных групп с несколькими членами до международных организаций, насчитывающих миллионы. [8]

Социологические классификации религиозных движений могут идентифицировать культ как социальную группу с социально девиантными или новыми убеждениями и практиками [9] , хотя это часто неясно. [10] [11] [12] Другие исследователи представляют менее организованную картину культов, говоря, что они возникают спонтанно вокруг новых верований и практик. [13] Культы, особенно нерелигиозные, также называют группами высокого контроля [14] и сравнивают с миниатюрными тоталитарными политическими системами. [15]

Использование термина культ

В англоязычном мире термин « культ» часто имеет уничижительный оттенок. [16] В этом смысле его считали субъективным термином, используемым как нападка ad hominem на группы с разными доктринами или практиками. [11] [17] Таким образом, религиовед Меган Гудвин определила термин « культ» , когда он используется непрофессионалом, как частое сокращение от «религия, которая мне не нравится». [18]

В 1970-х годах, с ростом светских антикультовых движений , учёные (хотя и не широкая общественность) начали отказываться от использования термина « культ» . Согласно «Оксфордскому справочнику новых религиозных движений» , «к концу десятилетия термин «новые религии» фактически заменит термин «культ» для описания всех тех оставшихся групп, которые с трудом вписывались под ярлык церкви или секта ». [19]

Социолог Эми Райан (2000) утверждала, что необходимо отличать группы, которые могут быть опасными, от более безопасных групп. [20] Райан отмечает резкие различия между определениями, предлагаемыми противниками культа, которые склонны сосредотачиваться на негативных характеристиках, и определениями, предлагаемыми социологами, которые стремятся создать определения, свободные от ценностей . Сами движения также могут иметь разные определения религии. [21] Джордж Криссайдс также указывает на необходимость разработки более точных определений, позволяющих найти точки соприкосновения в дебатах. Казино (1999) представляет этот вопрос как решающий для международного законодательства в области прав человека. Ограничение определения религии может помешать свободе религии, в то время как слишком широкое определение может дать некоторым опасным или злоупотребляющим группам «безграничное оправдание для уклонения от всех нежелательных юридических обязательств». [22]

Новые религиозные движения

Типология церкви и сект Говарда П. Беккера , основанная на оригинальной теории Эрнста Трельча и обеспечивающая основу для современных концепций культов, сект и новых религиозных движений.

Новое религиозное движение (НРД) — это религиозная община или духовная группа современного происхождения (с середины 1800-х годов), занимающая периферийное место в рамках доминирующей религиозной культуры своего общества. НРД могут быть новыми по происхождению или частью более широкой религии, и в этом случае они отличаются от ранее существовавших конфессий . [23] [24] В 1999 году Эйлин Баркер подсчитала, что НРД, из которых некоторые, но не все, были названы культами, насчитывают десятки тысяч во всем мире; и что подавляющее большинство из них насчитывает лишь несколько членов, некоторые - тысячи, и лишь очень немногие - более миллиона. [8] В 2007 году религиовед Элайджа Сиглер заметил, что, хотя ни одно НРД не стало доминирующей религией ни в одной стране, многие из впервые представленных ими концепций (часто называемых идеями « Нового века ») стали частью всемирной основная культура. [24] : 51 

Группы с высоким контролем могут поощрять своих верующих отстраняться от так называемых «мировых дел», избегать или ограничивать взаимодействие с неверующими и сохранять особую идентичность, отдельную от основной культуры, усиливая групповую сплоченность и контроль. Акцент на изоляции и исключительности также может способствовать формированию чувства идентичности группы и укреплению приверженности ее убеждениям и практикам. [25]

Научные исследования

Макс Вебер (1864–1920), важный теоретик в области изучения культов.

Социолог Макс Вебер (1864–1920) — важный теоретик в академическом исследовании культов, которое часто опирается на его теории харизматической власти и различия между церквями и сектами . [26] Вебер предполагает, что харизматическое лидерство часто следует за рутинизацией харизмы . [27] Эти идеи были использованы для теоретизирования динамики групп, которые были названы культами, включая Народный Храм , [28] и движение Раджниша . [29] Однако концепция культа как социологической классификации была введена в 1932 году американским социологом Говардом П. Беккером как расширение собственной церковно-сектантской типологии немецкого теолога Эрнста Трёльча . Целью Трельча было различать три основных типа религиозного поведения: церковное, сектантское и мистическое .

Беккер далее разделил первые две категории Трельча пополам: церковь была разделена на экклесию и деноминацию ; и секта на секту и культ . [30] Как и «мистическая религия» Трёльча, культ Беккера относится к небольшим религиозным группам, которым не хватает организации и которые подчеркивают частный характер личных убеждений. [31] Более поздние социологические формулировки основывались на таких характеристиках, делая дополнительный акцент на культах как девиантных религиозных группах, «черпающих вдохновение за пределами преобладающей религиозной культуры». [4] : 349  Часто считается, что это приводит к высокой степени напряженности между группой и окружающей ее более господствующей культурой, что характерно для религиозных сект. [32] Согласно этой социологической терминологии, секты являются продуктами религиозного раскола и, следовательно, поддерживают преемственность традиционных верований и практик, тогда как культы возникают спонтанно вокруг новых верований и практик. [33]

В начале 1960-х годов социолог Джон Лофланд , живший с южнокорейским миссионером Ён Уном Кимом и некоторыми из первых членов Американской Церкви Объединения в Калифорнии, изучал их деятельность по продвижению своих убеждений и привлечению новых членов. [34] Лофланд отметил, что большая часть их усилий была неэффективной и что большинство людей, которые присоединились, сделали это из-за личных отношений с другими членами, часто семейных отношений. [35] Лофланд опубликовал свои выводы в 1964 году в виде докторской диссертации под названием «Спасители мира: полевое исследование культовых процессов», а в 1966 году в виде книги Прентис-Холла под названием «Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизма и поддержания Вера . Это считается одним из наиболее важных и широко цитируемых исследований процесса религиозного обращения. [36] [37]

Социолог Рой Уоллис (1945–1990) утверждал, что культ характеризуется « эпистемологическим индивидуализмом », что означает, что «культ не имеет четкого локуса окончательной власти за пределами отдельного члена». Культы, по словам Уоллиса, обычно описываются как «ориентированные на проблемы отдельных людей, слабо структурированные, толерантные [и] неисключительные», предъявляющие «мало требований к членам», не имеющие «четкого различия между членами и нечленами». «, имеющие «быструю смену членов» и представляющие собой временные коллективы с расплывчатыми границами и меняющимися системами убеждений. Уоллис утверждает, что культы возникают из «культовой среды ». [38]

Дж. Гордон Мелтон заявил, что в 1970 году «количество активных исследователей новых религий можно было пересчитать по пальцам». Однако Джеймс Р. Льюис пишет, что «стремительный рост» в этой области исследований можно объяснить культовой полемикой начала 1970-х годов. Из-за «волны нетрадиционной религиозности» в конце 1960-х и начале 1970-х годов ученые воспринимали новые религиозные движения как явления, отличные от предыдущих религиозных инноваций. [19]

В 1978 году Брюс Кэмпбелл отметил, что культы связаны с верой в божественный элемент в человеке ; это либо душа , либо «я» , либо истинное «я» . Культы по своей сути эфемерны и слабо организованы. Во многих недавних работах есть основная тема, показывающая взаимосвязь между культами и мистицизмом . Кэмпбелл, описывая культы как нетрадиционные религиозные группы, основанные на вере в божественный элемент в личности, обращает внимание на два основных их типа – мистический и инструментальный  – разделяя культы на оккультные или метафизические собрания. Существует также третий тип, ориентированный на служение , поскольку Кэмпбелл утверждает, что «виды стабильных форм, которые развиваются в процессе развития религиозной организации, будут иметь существенное отношение к содержанию религиозного опыта основателя или основателей». [39]

Дик Энтони , судебный психолог , известный своей критикой теории конверсии « промывания мозгов », [40] [41] [42] защищал некоторые так называемые культы и в 1988 году утверждал, что участие в таких движениях часто может приносить пользу, а не вред. эффектов, заявив, что «[t] вот большая исследовательская литература , опубликованная в основных журналах о влиянии новых религий на психическое здоровье. По большей части, эффекты кажутся положительными во всех измеримых отношениях». [43]

В своей книге 1996 года «Теория религии» американские социологи Родни Старк и Уильям Симс Бейнбридж предполагают, что формирование культов можно объяснить с помощью теории рационального выбора . [44] В книге «Будущее религии» они отмечают, что «вначале все религии представляют собой малоизвестные, крошечные, девиантные культовые движения». [45] По мнению Марка Галантера , профессора психиатрии Нью-Йоркского университета , типичные причины, по которым люди присоединяются к культам, включают поиск сообщества и духовные поиски . [46] Старк и Бейнбридж, обсуждая процесс присоединения людей к новым религиозным группам, даже поставили под сомнение полезность концепции обращения , предполагая, что принадлежность является более полезной концепцией. [47]

Подкатегории

Деструктивные культы

Джим Джонс , лидер « Храма народов»

Деструктивный культ обычно относится к группам, члены которых преднамеренными действиями нанесли физические ранения или убили других членов своей группы или других людей. Консультанты Онтарио по религиозной толерантности специально ограничивают использование этого термина религиозными группами, которые «причинили или могут привести к гибели людей среди своих членов или широкой общественности». [48] ​​Психолог Майкл Лангоне , исполнительный директор антикультовой группы « Международная ассоциация исследований культов» , определяет деструктивный культ как «группу с высоким уровнем манипулирования, которая эксплуатирует, а иногда и физически и/или психологически наносит вред членам и новобранцам». [49]

Джон Гордон Кларк утверждал, что тоталитарные системы управления и акцент на зарабатывании денег являются характеристиками деструктивного культа. [50] В книге «Культы и семья » авторы цитируют Шапиро, который определяет деструктивный культизм как социопатический синдром , отличительные черты которого включают: «поведенческие и личностные изменения , утрату личностной идентичности , прекращение учебной деятельности, отчуждение от семьи, незаинтересованность». в обществе и ярко выраженный психический контроль и порабощение со стороны лидеров культов». [51]

По мнению профессора социологии Бенджамина Заблоки из Университета Рутгерса , деструктивные культы подвергаются высокому риску стать жестокими по отношению к своим членам, заявляя, что это отчасти связано с преклонением членов перед харизматическими лидерами , способствующим развращению лидеров властью. [52] По словам Барретта, наиболее частыми обвинениями, выдвигаемыми против деструктивных культов, является сексуальное насилие . По словам Краненборга , некоторые группы рискуют, когда советуют своим членам не пользоваться регулярной медицинской помощью. [53] Это может распространяться на физический и психологический вред. [54]

Рассказывая о общинах Брудерхофа в книге «Непонимание культов: поиск объективности в поле противоречий» , Джулиус Х. Рубин сказал, что американские религиозные инновации создали бесконечное разнообразие сект. Эти «новые религиозные движения… собрали новообращенных и бросили вызов всему обществу. Нередко в результате возникают общественные споры, оспариваемые версии и судебные тяжбы». [3] В своей работе «Культы в контексте» автор Лорн Л. Доусон пишет, что, хотя Церковь Объединения «не показала себя жестокой или непостоянной», «антикультовые крестоносцы» описывали ее как деструктивный культ. [55] В 2002 году Федеральный конституционный суд постановил, что правительство Германии оклеветало движение Ошо , назвав его, среди прочего, «деструктивным культом», не имеющим под собой никакой фактической основы. [56] [57]

Некоторые исследователи раскритиковали термин « деструктивный культ» , написав, что он используется для описания групп, которые не обязательно вредны по своей природе для себя или других. В своей книге «Понимание новых религиозных движений » Джон А. Салиба пишет, что этот термин слишком обобщен. Салиба рассматривает Храм Народов как «парадигму деструктивного культа», где те, кто использует этот термин, подразумевают, что другие группы также совершат массовое самоубийство . [58]

Культы Судного дня

Культ Судного дня — это выражение, которое используется для описания групп, которые верят в апокалиптику и милленаризм , а также может использоваться для обозначения как групп, предсказывающих катастрофу , так и групп, которые пытаются ее вызвать. [59] В 1950-х годах американский социальный психолог Леон Фестингер и его коллеги в течение нескольких месяцев наблюдали за членами небольшой религии НЛО под названием «Искатели» и записывали их разговоры как до, так и после неудавшегося пророчества их харизматического лидера. [60] [61] [62] Их работа была позже опубликована в книге « Когда пророчество терпит неудачу: социальное и психологическое исследование современной группы, предсказавшей разрушение мира» . [63] В конце 1980-х годов культы Судного дня были основной темой новостных репортажей, причем некоторые репортеры и комментаторы считали их серьезной угрозой для общества. [64] Психологическое исследование, проведенное Фестингером, Рикеном и Шахтером в 1997 году, показало, что люди обратились к катастрофическому мировоззрению после того, как им неоднократно не удавалось найти смысл в основных движениях. [65] Люди также стремятся найти смысл в глобальных событиях, таких как начало тысячелетия, когда многие предсказывали, что оно пророчески ознаменовало конец эпохи и, следовательно, конец света. [66] Древний календарь майя закончился в 2012 году, и Землю потрясли многие ожидаемые катастрофические бедствия . [67]

Аум Синрикё

В 1995 году члены японского культа Судного дня Аум Синрикё убили несколько человек во время зариновой атаки в токийском метро . Аум Синрикё была замешана в нескольких инцидентах с применением насилия. В 1990 году члены «Аум Синрикё» убили семью адвоката, который участвовал в судебном иске против них. Помимо этого, было еще несколько убийств, в результате которых число погибших, связанных с действиями этой группы, достигло 27. Некоторые были удивлены способностью группы вербовать образованных молодых людей. Ученые попытались объяснить причину этого чувством социального отчуждения, которое делает молодых японцев уязвимыми для методов контроля над разумом. [68]

Политические культы

Члены движения Ларуша в Стокгольме протестуют против Лиссабонского договора

Политический культ – это культ, основной интерес которого представляют политические действия и идеология . [69] [70] Группы, которые некоторые называют «политическими культами», в основном отстаивающие крайне левые или крайне правые взгляды, привлекли определенное внимание журналистов и ученых. В своей книге 2000 года « На грани: политические культы справа и слева» Деннис Туриш и Тим Уолфорт обсуждают около дюжины организаций в США и Великобритании, которые они характеризуют как культы. [69] [71] В отдельной статье Туриш говорит, что в его использовании: [72]

Слово «культ» не является оскорбительным термином, как пытается объяснить эта статья. Это не что иное, как сокращенное обозначение определенного набора практик, которые наблюдаются в различных неблагополучных организациях.

В 1990 году Люси Патрик прокомментировала: [73]

Хотя мы живем в условиях демократии, культовое поведение проявляется в нашем нежелании подвергать сомнению суждения наших лидеров, в нашей склонности обесценивать чужаков и избегать инакомыслия. Мы можем преодолеть культовое поведение, говорит он, признав, что у нас есть потребности в зависимости, которые не подходят зрелым людям, увеличивая антиавторитарное образование и поощряя личную автономию и свободный обмен идеями.

Институт Айн Рэнд

Последователи Айн Рэнд были охарактеризованы как культ экономистом Мюрреем Н. Ротбардом , а затем Майклом Шермером . [74] [75] [76] Основная группа вокруг Рэнда называлась «Коллектив», которая сейчас не существует; Главной группой, распространяющей сегодня идеи Рэнд, является Институт Айн Рэнд . Хотя «Коллектив» пропагандировал индивидуалистическую философию , Ротбард утверждал, что он организован по типу « ленинистской » организации. [74]

движение Ларуша

Движение Ларуша — это политическая и культурная сеть, продвигающая покойного Линдона Ларуша и его идеи . В него вошли многие организации и компании по всему миру, которые проводят кампании, собирают информацию и издают книги и периодические издания. The New York Times назвала это «культовым» . [77]

Движение зародилось в рамках радикальной левой студенческой политики 1960-х годов. В 1970-х и 1980-х годах сотни кандидатов баллотировались на праймериз Демократической партии в США на «платформе Ларуша», в то время как Линдон Ларуш неоднократно боролся за выдвижение на пост президента . Однако движение Ларуша часто считают крайне правым. [78] [79] [80] [81] На пике своего развития в 1970-х и 1980-х годах движение Ларуша создало частное разведывательное агентство и установило контакты с иностранными правительствами. [82] [83] [81]

Новый Акрополь

Аргентинская эзотерическая группа, основанная в 1957 году бывшим теософом [84] Хорхе Анхелем Ливрагой , Культурная ассоциация Нового Акрополя, была описана учеными как ультраконсервативная, неофашистская и военизированная группа сторонников превосходства белой расы . [85] [86] [87] Сама группа отрицает подобные описания. [88] [89]

Церковь Объединения

Основанная уроженцем Северной Кореи Сон Мён Муном , Церковь Объединения (также известная как Движение Объединения) занимает сильную антикоммунистическую позицию. [90] [91] В 1940-х годах Мун сотрудничал с членами Коммунистической партии Кореи в движении за независимость Кореи против императорской Японии . Однако после Корейской войны (1950–1953) он стал ярым антикоммунистом. [90] Мун рассматривал холодную войну между демократией и коммунизмом как последний конфликт между Богом и сатаной , с разделенной Кореей в качестве основной линии фронта . [92] Вскоре после своего основания Движение Объединения начало поддерживать антикоммунистические организации, в том числе Всемирную лигу за свободу и демократию, основанную в 1966 году в Тайбэе , Китайская Республика (Тайвань), Чан Кайши , [93] и Корейскую Фонд культуры и свободы , международная организация общественной дипломатии , которая также спонсировала Радио Свободная Азия. [94]

В 1974 году Церковь Объединения поддержала президента -республиканца Ричарда Никсона и сплотилась в его пользу после Уотергейтского скандала , за что Никсон лично поблагодарил. [95] В 1975 году Мун выступил на спонсируемом правительством митинге против потенциальной военной агрессии Северной Кореи на острове Ёидо в Сеуле перед аудиторией около 1 миллиона человек. [96] Движение Объединения подверглось критике как со стороны основных средств массовой информации, так и со стороны альтернативной прессы за его антикоммунистическую активность, которая, по мнению многих, могла привести к Третьей мировой войне и ядерному холокосту . [97] [98] [99]

В 1977 году Подкомитет по международным организациям Комитета по международным отношениям Палаты представителей США обнаружил, что южнокорейское разведывательное управление KCIA использовало это движение для получения политического влияния в Соединённых Штатах и ​​что некоторые его члены работали волонтерами в офисах Конгресса. Вместе они основали Корейский фонд свободы культуры, некоммерческую организацию, которая выступала в качестве кампании общественной дипломатии в интересах Республики Корея . [100] Комитет также расследовал возможное влияние ЦРУ на кампанию Церкви Объединения в поддержку Никсона. [101]

В 1980 году члены основали CAUSA International , антикоммунистическую образовательную организацию, базирующуюся в Нью-Йорке . [102] В 1980-е годы она действовала в 21 стране. В Соединенных Штатах оно спонсировало образовательные конференции для христианских лидеров евангелистов и фундаменталистов [103] , а также семинары и конференции для сотрудников Сената , американцев латиноамериканского происхождения и консервативных активистов. [104] В 1986 году CAUSA International спонсировала документальный фильм « Никарагуа была нашим домом » об индейцах мискито в Никарагуа и их преследованиях со стороны правительства Никарагуа. Его снял и продюсировал член USA-UWC Ли Шапиро , который позже погиб во время съемок с антисоветскими силами во время советско-афганской войны . [105] [106] [107] [108]

В 1983 году некоторые американские члены присоединились к публичному протесту против Советского Союза по поводу того, что он сбил рейс 007 Корейских авиалиний . [109] В 1984 году HSA-UWC основал Вашингтонский институт ценностей в государственной политике, аналитический центр в Вашингтоне, округ Колумбия , который поддерживает консервативно-ориентированные исследования и семинары в Стэнфордском университете , Чикагском университете и других учреждениях. [110] В том же году член Дэн Фефферман основал Международную коалицию за свободу вероисповедания в Вирджинии , которая активно протестует против того, что она считает угрозой свободе вероисповедания со стороны правительственных учреждений. [111] В августе 1985 года Всемирная академия мира профессоров , организация, основанная Муном, спонсировала конференцию в Женеве для обсуждения темы «Положение в мире после падения коммунистической империи». [112]

В апреле 1990 года Мун посетил Советский Союз и встретился с президентом Михаилом Горбачёвым . Мун выразил поддержку политическим и экономическим преобразованиям, происходящим в Советском Союзе. В то же время движение распространялось на бывшие коммунистические страны. [113] В 1994 году газета «Нью-Йорк Таймс» признала политическое влияние движения, заявив, что оно является «теократической силой, которая вкладывает иностранные состояния в консервативные дела в Соединенных Штатах». [114] В 1998 году египетская газета «Аль-Ахрам» раскритиковала «ультраправые взгляды» Муна и предложила установить личные отношения с консервативным премьер-министром Израиля Биньямином Нетаньяху . [115]

Во время президентства Джорджа Буша - младшего Дон Мун Джу , член Движения Объединения, а затем президент The Washington Times , предпринял неофициальные дипломатические миссии в Северную Корею, пытаясь улучшить ее отношения с Соединенными Штатами. [116] Джу родился в Северной Корее и является гражданином США. [117]

Церковь Объединения также владеет несколькими новостными агентствами, включая The Washington Times , Insight on the News , [118] United Press International [119] [120] и сеть News World Communications . [121] [122] Редактор отдела общественного мнения Washington Times Чарльз Хёрт был одним из первых сторонников Дональда Трампа в Вашингтоне, округ Колумбия . [123] В 2018 году он включил Трампа в список с Рональдом Рейганом, Мартином Лютером Кингом-младшим , Маргарет Тэтчер и Папой Римским . Иоанн Павел II как «великие поборники свободы». [124] В 2016 году The Washington Times не поддержала кандидата на пост президента США, но поддержала переизбрание Трампа в 2020 году. [125] [126] [127]

Рабочая революционная партия

В Великобритании Рабочая революционная партия (РРП), троцкистская группа, которую возглавлял Джерри Хили и которую активно поддерживала актриса Ванесса Редгрейв , описывалась другими, кто был вовлечен в троцкистское движение, как культ или группа, имевшая культовые характеристики в 1970-х и 1980-х годах. [128] Его также описывают как таковой Уолфорт и Туриш, [129] которым Боб Питт, бывший член РРП, признает, что оно имело «культовый характер», хотя и утверждает, что это скорее, чем типичное явление далекого прошлого . слева , эта особенность фактически сделала РРП атипичной и «привела к тому, что к ней относились как к изгою внутри самих революционных левых». [130]

Другие группы

Национальная федерация труда Джино Перенте (NATLFED) [131] и ныне несуществующая Демократическая рабочая партия Марлен Диксон являются примерами политических групп, которые были описаны как «культы». Критическая история DWP изложена в книге «Ограниченный выбор» Яньи Лалич , социолога и бывшего члена DWP. [132] Lutte Ouvrière (LO; «Рабочая борьба») во Франции, публично возглавляемая Арлетт Лагиллер , но в 1990-х годах выяснилось, что ее режиссером является Роберт Барсиа , часто подвергалась критике как культ, например, Даниэлем Кон-Бендитом. и его старший брат Габриэль Кон-Бендит, а также L'Humanité и Libération . [133]

В своей книге Les Sectes Politiques: 1965–1995 ( Политические культы: 1965–1995 ) французский писатель Сирил Ле Тальек рассматривает некоторые религиозные группы, занимавшиеся политикой в ​​то время. Он включал в себя Управление культуры Клюни , Новый Акрополь , Миссию Божественного Света , Традиционную семейную собственность (TFP) , Лонго Май , Клуб Суперменов и Ассоциацию содействия промышленным искусствам (Солазареф). [134]

Несколько бывших лидеров движения Гройпера – альтернативной правой фракции, которая пронизывает превосходство белой расы , христианский национализм и идеологию Инсел – обвинили Ника Фуэнтеса в том, что он руководит движением как культом, описывая его как злоупотребляющего и требующего абсолютной лояльности от своих последователей. [135] [136] Фуэнтес похвалил наличие «культового... менталитета» и признался, что «иронично» назвал свое собственное движение культом. [137]

Полигамные культы

Давно отмечены культы, обучающие и практикующие полигамию , брак между более чем двумя людьми, чаще всего полигинию , наличие у одного мужчины нескольких жен, хотя их меньшинство. По оценкам, в Северной Америке насчитывается около 50 000 членов полигамных культов. [138] Часто полигамные культы рассматриваются негативно как со стороны правоохранительных органов, так и со стороны основного общества, и эта точка зрения иногда включает негативное восприятие родственных основных конфессий из-за их предполагаемой связи с возможным насилием в семье и жестоким обращением с детьми . [139]

С 1830-х по 1904 год члены крупнейшей деноминации мормонизма , Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), заключали полигамные браки. В церкви это называлось многоженством . В 1890 году президент Церкви СПД Уилфорд Вудрафф опубликовал публичный манифест , в котором объявил о прекращении новых многоженств. Антимормонские настроения пошли на убыль, равно как и оппозиция государственности Юты. Слушания Смута в 1904 году, которые зафиксировали, что члены Церкви СПД все еще заключают новые полигамные браки, побудили церковь выпустить Второй манифест , снова заявив, что она прекратила эту практику. К 1910 году Церковь СПД отлучила от церкви тех, кто заключал или заключал новые полигамные браки. [140] Приведение в исполнение Манифеста 1890 года привело к тому, что различные отколовшиеся группы покинули Церковь СПД, чтобы продолжить практику религиозной полигамии. [141] Такие группы известны как мормонские фундаменталисты . Например, Фундаменталистскую церковь Иисуса Христа Святых последних дней часто называют полигамным культом. [142]

Расистские культы

Сожжение креста членами Ку-клукс-клана в 1921 году.

Социолог и историк Орландо Паттерсон охарактеризовал Ку-клукс-клан , возникший на Юге Америки после Гражданской войны , как еретический христианский культ, а также охарактеризовал его преследование афроамериканцев и других людей как форму человеческого жертвоприношения . [143] В девятнадцатом и начале двадцатого веков существование тайных арийских культов в Германии и Австрии сильно повлияло на фолькишское движение и рост нацизма . [144] Современные группы белых скинхедов в Соединенных Штатах, как правило, используют те же методы вербовки, что и группы, которые характеризуются как деструктивные культы. [145]

Виберт Л. Уайт-младший, бывший член «Нации ислама» и бывший ее ведущий советник, охарактеризовал организацию как секту, обвинив ее лидера Луи Фаррахана , наряду с другими лидерами организации, в использовании черного национализма и религиозных догм. эксплуатировать чернокожих людей в личных и политических целях. [146] «Нация ислама» проповедует превосходство черных, что ее основатель Уоллес Фард Мухаммад был Мессией, а его преемник Илия Мухаммед был божественным посланником, и что белые люди были расой дьяволов, которые должны быть свергнуты апокалиптически. [147] [148]

Террористические культы

В книге «Джихад и священная месть: психологические подоплеки истории » психиатр Питер А. Олссон сравнивает Усаму бен Ладена с некоторыми лидерами культов, включая Джима Джонса , Дэвида Кореша , Шоко Асахару , Маршалла Эпплуайта , Люка Журе и Джозефа Ди Мамбро , а также говорит: что каждый из этих людей соответствует как минимум восьми из девяти критериев людей с нарциссическими расстройствами личности . [149] В книге «В поисках сострадательной жизни: моральный кризис психотерапии и общества» авторы Голдберг и Креспо также называют Усаму бен Ладена «лидером деструктивного культа». [150]

На заседании Американской психологической ассоциации (АПА) в 2002 году антикультист Стивен Хассан заявил, что «Аль-Каида» соответствует характеристикам деструктивного культа, добавив, кроме того: [151]

Нам необходимо применить то, что мы знаем о деструктивных культах контроля над разумом, и это должно быть приоритетом в войне с терроризмом . Нам необходимо понять психологические аспекты того, как люди вербуются и подвергаются идеологической обработке, чтобы мы могли замедлить вербовку. Нам нужно помочь бывшим членам культа консультировать и, возможно, использовать некоторых из них в войне с терроризмом.

В статье об Аль-Каиде, опубликованной в The Times , журналистка Мэри Энн Зигхарт написала, что Аль-Каида напоминает «классический культ»: [152]

Аль-Каида соответствует всем официальным определениям секты. Он воспитывает своих членов; оно образует закрытое тоталитарное общество; у него есть самопровозглашенный, мессианский и харизматический лидер; и считает, что цель оправдывает средства.

Подобно «Аль-Каиде», « Исламское Государство Ирака и Леванта» придерживается еще более экстремистской и пуританской идеологии, целью которой является создание государства , управляемого шариатом , как это интерпретируется его религиозным руководством, которое затем «промывает мозги » и командует . их трудоспособных мужчин-подданных совершать самоубийственные миссии с использованием таких устройств, как начиненные взрывчаткой автомобили , против своих врагов, включая намеренно выбранные гражданские цели, такие как церкви и шиитские мечети , среди других. Субъекты рассматривают это как законное действие; обязательство , даже . Конечная цель этих военно-политических усилий состоит в том, чтобы в конечном итоге возвестить конец света в соответствии с их исламскими верованиями и получить возможность участвовать в их версии апокалиптической финальной битвы , в которой все их враги (т.е. любой, кто не на их стороне) будут уничтожены. [153] Такая попытка в конечном итоге провалилась в 2017 году, [154] хотя выжившие в основном вернулись к повстанческому терроризму (например, иракскому повстанческому движению с 2017 года по настоящее время ).

Партизанское движение «Сияющий путь» , действовавшее в Перу в 1980-х и 1990-х годах, по-разному описывалось как «культ» [155] и интенсивный « культ личности ». [156] Тамильские тигры также были описаны как таковые во французском журнале L'Express . [157]

Антикультовые движения

Христианское контркультовое движение

В 1940-х годах давняя оппозиция некоторых авторитетных христианских конфессий нехристианским религиям и предположительно еретическим или поддельным христианским сектам выкристаллизовалась в более организованное христианское контркультовое движение в Соединенных Штатах. Для тех, кто принадлежал к движению, все религиозные группы, претендующие на звание христианских, но считавшиеся выходящими за пределы христианской ортодоксальности , считались культами. [158] Христианские культы — это новые религиозные движения , имеющие христианскую основу, но считающиеся теологически девиантными членами других христианских церквей. [159]

Христианское контркультовое движение утверждает, что христианские секты, убеждения которых частично или полностью не соответствуют Библии, ошибочны. В нем также говорится, что религиозная секта может считаться культом, если ее убеждения включают отрицание того, что они считают любым из основных христианских учений, таких как спасение , Троица , сам Иисус как личность , служение Иисуса , чудеса Иисус , распятие , воскресение Христа , Второе пришествие и восхищение . [160] [161] [162]

Контркультовая литература обычно выражает доктринальные или теологические проблемы и преследует миссионерские или апологетические цели. [163] Он представляет собой опровержение, подчеркивая учение Библии против убеждений нефундаментальных христианских сект. Авторы-активисты христианских контркультов также подчеркивают необходимость христианской евангелизации среди последователей культов. [164] [165] [166] : 479–493 

В своей влиятельной книге «Царство культов» (1965) христианский ученый Уолтер Ралстон Мартин определяет христианские культы как группы, которые следуют личной интерпретации человека, а не пониманию Библии, принятому никейским христианством , приводя примеры Церкви. Иисуса Христа Святых последних дней , Христианской науки , Свидетелей Иеговы и Церкви Единства . [166] : 18  [167] Мартин исследует большое количество новых религиозных движений ; включены такие основные группы, как Христианская наука , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетели Иеговы , Армстронгизм , Теософия , Вера Бахаи , Унитарный Универсализм , Саентология , а также второстепенные группы, включая различные группы Нью Эйдж и группы, основанные на восточном религии . Также обсуждаются верования других мировых религий, таких как ислам и буддизм . Он освещает историю и учения каждой группы и противопоставляет их общепринятому христианству. [167] [168]

Светское антикультовое движение

Акция протеста против Аум Синрикё в Японии, 2009 г.

В начале 1970-х годов сформировалось светское движение оппозиции группам, считавшимся культами. Организации, сформировавшие светское антикультовое движение (АСМ), часто действовали от имени родственников «культовых» новообращенных , которые не верили, что их близкие могли так радикально изменить их жизнь по собственной доброй воле . Некоторые психологи и социологи , работающие в этой области, предположили, что методы «промывания мозгов» использовались для поддержания лояльности членов культа. [169] Вера в то, что культы промывают мозги своим членам, стала объединяющей темой среди критиков культов, и в наиболее крайних аспектах антикультового движения практиковались такие методы, как иногда насильственное « депрограммирование » членов культа. [170]

Противники светских культов, принадлежащие к антикультовому движению, обычно определяют культ как группу, которая имеет тенденцию манипулировать, эксплуатировать и контролировать своих членов. Утверждается, что специфические факторы культового поведения включают манипулятивный и авторитарный контроль над сознанием членов, общинную и тоталитарную организацию, агрессивный прозелитизм , систематические программы идеологической обработки и увековечивание в сообществах среднего класса . [171] [172] [173] [174] [175] В средствах массовой информации , да и среди рядовых граждан, слово «культ» приобретало все более негативный оттенок, становясь ассоциированным с такими вещами, как похищение людей , «промывание мозгов», психологическое насилие , сексуальное насилие и другие. преступная деятельность и массовое самоубийство . Хотя большинство этих негативных качеств обычно имеют реальные документально подтвержденные прецеденты в деятельности очень небольшого меньшинства новых религиозных групп, массовая культура часто распространяет их на любую религиозную группу, рассматриваемую как культурно девиантную , какой бы мирной или законопослушной она ни была. [176] [177] [66] [4] : ​​348–356 

Хотя некоторые психологи были восприимчивы к этим теориям, социологи по большей части скептически относились к их способности объяснить переход к НРД . [178] В конце 1980-х годов психологи и социологи начали отказываться от таких теорий, как «промывание мозгов» и контроль сознания. Хотя ученые могут полагать, что на членов группы могут влиять различные, менее драматичные психологические механизмы принуждения , они пришли к выводу, что обращение в новые религиозные движения главным образом является актом рационального выбора . [179] [180]

Реакция на антикультовые движения

Из-за все более уничижительного использования слов «культ» и «лидер культа» после дебатов о культах в 1970-х годах некоторые ученые, а также группы, называемые культами, утверждают, что этих слов следует избегать. [181] [4] : ​​348–356  Кэтрин Вессингер ( Университет Лойолы, Новый Орлеан ) заявила, что слово « культ» представляет собой столько же предрассудков и антагонизма, сколько расовые оскорбления или уничижительные слова в отношении женщин и гомосексуалистов . [182] Она утверждала, что людям важно осознавать фанатизм, выражаемый этим словом, обращая внимание на то, как оно дегуманизирует членов группы и их детей. [182] Навешивание ярлыка на группу как недочеловеческую , говорит она, становится оправданием насилия против нее. [182] Она также говорит, что навешивание ярлыка на группу как на «культ» позволяет людям чувствовать себя в безопасности, потому что «насилие, связанное с религией, отделяется от традиционных религий, проецируется на других и считается, что в нем участвуют только аномальные группы». [182] По ее словам, при этом не учитывается, что жестокое обращение с детьми, сексуальное насилие, финансовое вымогательство и военные действия также совершаются верующими основных религий, но уничижительный «культовый» стереотип позволяет избежать конфронтации с этим неприятным фактом. . [182]

Государственная политика и действия

Применение ярлыков «культ» или «секта» к религиозным движениям в правительственных документах означает популярное и негативное использование термина « культ» в английском языке и функционально аналогичное использование слов, переведенных как «секта» на нескольких европейских языках. [183] ​​Социологи , критикующие такое негативное политизированное использование слова « культ» , утверждают, что оно может отрицательно повлиять на религиозные свободы членов группы. [184] В разгар контркультового движения и страха перед ритуальным насилием в 1990-х годах правительства некоторых стран опубликовали списки культов . [ii] Хотя в этих документах используется схожая терминология, они не обязательно включают одни и те же группы, а их оценка этих групп не основана на согласованных критериях. [183] ​​Другие правительства и мировые организации также сообщают о новых религиозных движениях, но не используют эти термины для описания групп. [183] ​​С 2000-х годов некоторые правительства вновь дистанцировались от подобных классификаций религиозных движений. [iii] Хотя официальная реакция на новые религиозные группы во всем мире была неоднозначной, некоторые правительства в большей степени присоединились к критике этих групп в плане проведения различия между «законной» религией и «опасными», «нежелательными» культами в государственной политике . . [169] [185]

Китай

Книги Фалуньгун символически уничтожаются китайским правительством

На протяжении веков правительства Китая относили некоторые религии к категории сиецзяо (邪教), что иногда переводится как «злые культы» или « неортодоксальные учения ». [186] В императорском Китае классификация религии как сецзяо не обязательно означала, что учение религии считалось ложным или недостоверным, скорее, этот ярлык применялся к религиозным группам, которые не были санкционированы государством, или это было применялся к религиозным группам, которые, как считалось, бросали вызов легитимности государства. [186] В современном Китае термин сецзяо продолжает использоваться для обозначения учений, которые правительство не одобряет, и эти группы сталкиваются с подавлением и наказанием со стороны властей. Четырнадцать различных группировок в Китае были внесены в список министерства общественной безопасности как «сецзяо» . [187] Кроме того, в 1999 году власти Коммунистической партии Китая осудили духовную практику Фалуньгун как еретическое учение и начали кампанию по ее искоренению. Однако такие утверждения существуют только в партийных резолюциях и не узаконены собственной правовой системой Китая. Это фактически сделало такое разоблачение запутанным и поставило вне закона действия, тайно проводимые тайной полицией Коммунистической партии. По данным Amnesty International , преследование Фалуньгун включает в себя многогранную пропагандистскую кампанию , [188] программу насильственного идеологического обращения и перевоспитания, а также разнообразные внезаконные принудительные меры, такие как произвольные аресты , принудительный труд и физическое насилие. пытки , иногда заканчивающиеся смертью. [189]

Россия

В 2008 году МВД России подготовило список «экстремистских группировок». Возглавляют список исламские группы, не входящие в «традиционный ислам», который контролируется российским правительством. Следующими в списке были « Языческие культы ». [190] В 2009 году Минюст России создал совет, который назвал «Экспертный совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы». Новый совет перечислил 80 крупных сект, которые он считал потенциально опасными для российского общества, а также упомянул, что существуют тысячи более мелких. В список крупных сект вошли: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетели Иеговы и другие секты, которые широко назывались « нео-пятидесятниками ». [191]

Соединенные Штаты

В 1970-х годах научный статус «теории промывания мозгов » стал центральной темой в судебных делах США , где эта теория использовалась для оправдания применения насильственного депрограммирования членов культа. [19] [184] Тем временем социологи , критиковавшие эти теории, помогали защитникам свободы вероисповедания защищать легитимность новых религиозных движений в суде. [169] [185] В Соединенных Штатах религиозная деятельность культов защищена Первой поправкой к Конституции США , которая запрещает государственное установление религии и защищает свободу вероисповедания , свободу слова , свободу печати и свободу сборки . Однако ни один из членов религиозных групп или культов не имеет специального иммунитета от уголовного преследования . [192] В 1990 году судебное дело Соединенные Штаты против Фишмана (1990) положило конец использованию теорий «промывания мозгов» свидетелями-экспертами, такими как Маргарет Сингер и Ричард Офше . [193] В решении по делу суд сослался на стандарт Фрая , который гласит, что научная теория , используемая свидетелями-экспертами, должна быть общепринятой в соответствующих областях. Суд счел «промывание мозгов» недопустимым в показаниях экспертов, используя подтверждающие документы, опубликованные Рабочей группой АПА по обманным и косвенным методам убеждения и контроля , литературу из предыдущих судебных дел, в которых использовались теории «промывания мозгов», а также предоставленные показания экспертов. такими учеными, как Дик Энтони . [193] [194]

западная Европа

Правительства Франции и Бельгии заняли политические позиции, которые некритически принимают теории «промывания мозгов», в то время как правительства других европейских стран, таких как правительства Швеции и Италии, проявляют осторожность в отношении «промывания мозгов» и в результате реагируют более нейтрально. Что касается новых религий. [195] Ученые предполагают, что возмущение, последовавшее за массовыми убийствами/самоубийствами, увековеченными Храмом Солнца, [169] [196] в значительной степени способствовало укреплению европейских антикультовых позиций, а также более скрытым ксенофобским и антиамериканским настроениям, которые широко распространены на континенте. [197] В 1980-х годах священнослужители и чиновники французского правительства выражали обеспокоенность тем, что некоторые ордены и другие группы внутри Римско-католической церкви могут пострадать от антикультовых законов, которые тогда рассматривались. [198]

Смотрите также

Рекомендации

Заметки с пояснениями

  1. ^ Сравните примечание Оксфордского словаря английского языка , использовавшееся в 1875 году: «культ:…b. Относительно небольшая группа людей, имеющих (особенно религиозные) убеждения или практики, которые другие считают странными или зловещими или осуществляющими чрезмерный контроль над членами.… Британская почта 1875 г., 30 января 13/1 Буйволизм — это, по-видимому, культ, кредо, тайное сообщество, члены которого связаны странными и сверхъестественными клятвами и в тайном конклаве слушают таинственные знания». «культ» . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета . (Требуется подписка или членство участвующей организации.)
  2. ^ Или «секты» в немецкоязычных странах, немецкий термин sekten принял то же уничижительное значение, что и английский «культ».
  3. ^ * Австрия: Начиная с 2011 года, Отчет Бюро демократии, прав человека и труда о международной религиозной свободе больше не выделяет секты в Австрии как отдельную группу. «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год». Бюро демократии, прав человека и труда . Проверено 3 сентября 2013 г.
    • Бельгия: Комиссия по правосудию Палаты представителей Бельгии опубликовала отчет о культах в 1997 году. Апелляционный суд Брюсселя в 2005 году осудил Палату представителей на том основании, что она нанесла ущерб имиджу организации, включенной в список.
    • Франция: Парламентская комиссия Национальной ассамблеи составила список предполагаемых культов в 1995 году. В 2005 году премьер-министр заявил, что проблемы, затронутые в списке, «стали менее актуальными» и что правительству необходимо сбалансировать свою озабоченность культами с уважение к общественным свободам и лаконичность .
    • Германия: Легитимность доклада Сената Берлина от 1997 года, в котором перечислены культы ( сектены ), была защищена решением суда от 2003 года (Oberverwaltungsgericht Berlin [OVG 5 B 26.00] от 25 сентября 2003 г.). Список до сих пор ведется городскими властями Берлина: Sekten und Psychogruppen – Leitstelle Berlin.

Цитаты

  1. ^ Белл, Кентон (2013). "культ". Словарь по социологии открытого образования . Проверено 17 марта 2023 г.
  2. ^ «Культ». Словарь Merriam-Webster.com .
  3. ^ аб Заблоки, Бенджамин Дэвид ; Роббинс, Томас (2001). Культы непонимания: поиск объективности в поле противоречий . Университет Торонто Пресс. п. 473. ИСБН 0802081886.
  4. ^ abcd Ричардсон, Джеймс Т. 1993. «Определения культа: от социологически-технического к популярно-негативному». Обзор религиозных исследований 34(4):348–356. дои : 10.2307/3511972. JSTOR  3511972.
  5. ^ "культ" . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета . (Требуется подписка или членство в участвующей организации.) – «2.a. Особая форма или система религиозного поклонения или почитания, особенно выраженная в церемониях или ритуалах, направленных на определенную фигуру или объект».
  6. ^ Фальбуш, Эрвин и Джеффри Уильям Бромили . Энциклопедия христианства 4. с. 897. Проверено 21 марта 2013 г.
  7. ^ «Почему люди вступают в культы и почему часто трудно выйти?». Аль-Джазира . 23 июня 2023 г.
  8. ^ Аб Баркер, Эйлин . 1999. «Новые религиозные движения: их распространенность и значение». Новые религиозные движения: вызов и ответ под редакцией Б. Уилсона и Дж. Крессвелла. Рутледж . ISBN 0415200504 . 
  9. ^ Старк и Бейнбридж 1996, с. 124
  10. ^ OED , цитирует Американский журнал социологии 85 (1980). п. 1377: «Культы… как и другие девиантные социальные движения, имеют тенденцию вербовать людей с недовольством, людей, страдающих от той или иной разновидности лишений».
  11. ^ Аб Шоу, Чак. 2005. «Секты и культы». Гринвиллский технический колледж . Проверено 21 марта 2013 г.
  12. ^ Олсон, Пол Дж. 2006. «Общественное восприятие« культов »и« новых религиозных движений »». Журнал научного изучения религии 45 (1): 97–106.
  13. ^ Старк и Бейнбридж, 1987 г.
  14. ^ Грант, Шаэлен (2022). Жизненный цикл культа: тематический анализ удовлетворения и страха членов культа (тезис). Колледж уголовного правосудия Джона Джея Городского университета Нью-Йорка.
  15. ^ Штейн, Александра (2016). Террор, любовь и промывание мозгов: привязанность в культах и ​​тоталитарных системах . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781138677951.
  16. ^ см. Бринк, ТЛ 2008. «Блок 13: Социальная психология». Стр. 293–320 по психологии: подход, дружественный к студентам . п. 320: «Культ — это несколько уничижительный термин для нового религиозного движения , особенно с необычной богословской доктриной или такого, которое злоупотребляет своим членством».
  17. ^ Бромли, Дэвид Мелтон и Дж. Гордон. 2002. Культы, религия и насилие . Вест-Найак, штат Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета .
  18. ^ Ингрэм, Уэйн, ведущий. «Ритуал индейки» (расшифровка). Эп. 2 место в исследовании «Религия» (подкаст). Бирмингем: Департамент религиоведения Университета Алабамы .
  19. ^ abc Льюис 2004
  20. ^ Райан, Эми. 2000. Новые религии и антикультовое движение: Руководство по онлайн-ресурсам по общественным наукам. Архивировано из оригинала 18 ноября 2005 года.
  21. ^ Уилсон, Брайан . 2001. «Почему Брудерхоф не культ». Проверено 12 июля 2017. с. 2. – через Scribd: Уилсон высказывает то же самое, говоря, что Брудерхоф не является культом, указывая, что общественное воображение захватили пять событий, произошедших в религиозных группах: Джонстаун , Давидианская ветвь , Солнечный храм , Аум Синрикё. и Небесные врата .
  22. ^ Казино. Брюс Дж. 15 марта 1999 г. «Определение религии в американском законодательстве» (лекция). Конференция по спорам о сектах во франкоязычной Европе . При поддержке CESNUR и CLIMS. Архивировано из оригинала 10 ноября 2005 года.
  23. ^ Кларк, Питер Б. 2006. Новые религии в глобальной перспективе: исследование религиозных изменений в современном мире . Нью-Йорк: Рутледж.
  24. ^ аб Зиглер, Элайджа . 2007. Новые религиозные движения . Прентис Холл . ISBN 0131834789 . 
  25. ^ Лютер, Рози (2023). «Что происходит с теми, кто выходит из Свидетелей Иеговы: исследование последствий избегания». Пастырская психология . 72 : 105–120. дои : 10.1007/s11089-022-01051-x. ПМЦ 9803876 . 
  26. ^ Вебер, Макс (весна 1985 г.). «Церкви» и «секты» в Северной Америке: церковный социально-политический очерк». Социологическая теория . 3 (1): 7–13. дои : 10.2307/202166. JSTOR  202166 . Проверено 1 июля 2023 г.
  27. ^ Вебер, Макс . [1922] 1947. «Природа харизматической власти и ее рутинизация». Ч. 4§10 в «Теории социальной и экономической организации» в переводе А.Р. Андерсона и Т. Парсонса . Доступен на оригинальном немецком языке.
  28. ^ Джонсон, Дойл Пол (зима 1978 г.). «Дело о Народном храме». Социологический анализ . 40 (4): 315–323. дои : 10.2307/3709960. JSTOR  3709960 . Проверено 1 июля 2023 г.
  29. ^ Линдхольм, Чарльз (декабрь 2002 г.). «Культура, харизма и сознание: случай Раджниши». Этос . 30 (4): 357–375. дои : 10.1525/eth.2002.30.4.357. JSTOR  3651879 . Проверено 1 июля 2023 г.
  30. ^ Сватос, Уильям Х. младший (1998). «Церковно-сектантская теория». В Уильяме Х. Сватосе-младшем (ред.). Энциклопедия религии и общества . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. стр. 90–93. ISBN 978-0761989561.
  31. ^ Кэмпбелл, Колин (1998). "Культ". В Уильяме Х. Сватосе-младшем (ред.). Энциклопедия религии и общества . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. стр. 122–123. ISBN 978-0761989561.
  32. ^ Старк и Бейнбридж 1987, с. 25
  33. ^ Старк и Бейнбридж 1987, с. 124
  34. ↑ История Церкви Раннего Объединения. Архивировано 22 февраля 2012 года в Wayback Machine , Гален Памфри.
  35. ^ Сватос, Уильям Х., изд. «Обращение» и «Церковь Объединения» в Энциклопедии религии и общества . Хартфорд, Коннектикут: АльтаМира Пресс . ISBN 978-0761989561 . Архивировано из оригинала 21 января 2012 г. (Обращение) и 13 января 2012 г. (Церковь Объединения). 
  36. ^ Эшкрафт, В. Майкл. 2006. Традиции африканской диаспоры и другие американские инновации ( Введение в новые и альтернативные религии в Америке 5). Издательская группа Гринвуд .ISBN 978-0275987176 . п. 180. 
  37. ^ Криссайдс, Джордж Д. [1999] 2001. Исследование новых религий (проблемы современной религии) . Международная издательская группа «Континуум» .ISBN 978-0826459596 . п. 1. 
  38. ^ Уоллис, Рой . 1975. «Саентология: терапевтический культ для религиозной секты». Британская социологическая ассоциация 9 (1): 89–100. дои : 10.1177/003803857500900105.
  39. ^ Кэмпбелл, Брюс. 1978. «Типология культов». Социологический анализ . Санта Барбара.
  40. ^ Ольденбург, Дон. [2003] 2003. «Стресс, чтобы убить: защита от промывания мозгов; заявление подозреваемого снайпера вызывает новые дебаты». Defense Brief 269. Торонто: Стивен Скурка и партнеры. Архивировано из оригинала 1 мая 2011 года.
  41. ^ Доусон 1998, с. 340
  42. ^ Роббинс, Томас . 1996. «Боги, которым мы доверяем: новые модели религиозного плюрализма в Америке ». Издатели транзакций . п. 537. ISBN 978-0887388002 . 
  43. ^ Сипчен, Боб . 17 ноября 1988 г. «Через десять лет после Джонстауна борьба за влияние «альтернативных» религий обостряется». Лос-Анджелес Таймс .
  44. ^ Старк и Бейнбридж, 1996 г.
  45. ^ Галлахер, Юджин В. 2004. Опыт нового религиозного движения в Америке . Гринвуд Пресс , ISBN 0313328072 . п. хв. 
  46. ^ Галантер, Марк , изд. 1989. Культы и новые религиозные движения: отчет Комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации . Американская психиатрическая ассоциация . ISBN 0890422125 . 
  47. ^ Бадер, Крис и А. Демарис. 1996. «Проверка теории Старка-Бейнбриджа о принадлежности к религиозным культам и сектам ». Журнал научного изучения религии 35:285–303.
  48. ↑ Робинсон, BA (25 июля 2007 г.). «Судный день, деструктивные религиозные культы». Консультанты Онтарио по религиозной толерантности . Проверено 18 ноября 2007 г.
  49. ^ Тернер, Фрэнсис Дж.; Арнольд Шеннон Блох, Рон Шор (1 сентября 1995 г.). «105: От консультации к терапии в групповой работе с родителями культистов». Дифференциальный диагноз и лечение в социальной работе (4-е изд.). Свободная пресса. п. 1146. ИСБН 0028740076.
  50. ^ Кларк, доктор медицины, Джон Гордон (4 ноября 1977 г.). «Влияние религиозных культов на здоровье и благополучие их новообращенных». Отчет Конгресса . Конгресс США . 123 (181): Расширение примечаний 37401–03. Архивировано из оригинала 16 декабря 2005 года . Проверено 18 ноября 2007 г.
  51. ^ Каслоу, Флоренс Уайтман; Марвин Б. Сассман (1982). Культы и семья . Хаворт Пресс. п. 34. ISBN 0917724550.
  52. ^ Заблоки, Бенджамин . 31 мая 1997 г. «Социологическая теория культов» (статья). Ежегодное собрание Американского семейного фонда . Филадельфия.«Домашняя страница Бена Заблоки». Архивировано из оригинала 8 марта 2005 года . Проверено 29 марта 2005 г.
  53. ^ Краненборг, Рендер . 1996. «Sekten... gevaarlijk of niet? [Культы... опасны или нет?]» (на голландском языке). Religieuze bewegingen в Нидерландах 31. Свободный университет Амстердама . ISSN  0169-7374. ISBN 9053834265 . 
  54. ^ «Влияние культов на здоровье» (PDF) .
  55. ^ Доусон 1998, с. 349
  56. ^ Зайверт, Хуберт. 2003. «Свобода и контроль в объединенной Германии: правительственные подходы к альтернативным религиям с 1989 года». Социология религии 64(3):367–375, с. 370.
  57. ^ БВерфГ, Распоряжение Первого Сената от 26 июня 2002 г., 1 БвР 670/91, пп. 1-102. пп. 57, 60, 62, 91–94; «Zur Informationstätigkeit der Bundesregierung im religiös-weltanschaulichen Bereich» (на немецком языке) . Пресс-релиз 68 (2002). Пресс-служба Федерального конституционного суда . 30 июля 2002 г. Архивировано из оригинала 14 мая 2013 г.
  58. ^ Салиба, Джон А.; Дж. Гордон Мелтон , предисловие (2003). Понимание новых религиозных движений . Роуман Альтамира. п. 144. ИСБН 0759103569.
  59. ^ Дженкинс, Филипп (2000). Мистики и мессии: культы и новые религии в американской истории . Издательство Оксфордского университета , США. стр. 216, 222. ISBN. 0195145968.
  60. ^ Стангор, Чарльз (2004). Социальные группы в действии и взаимодействии . Психология Пресс. стр. 42–43: «Когда пророчество терпит неудачу». ISBN 184169407X.
  61. ^ Ньюман, доктор Дэвид М. (2006). Социология: исследование архитектуры повседневной жизни . Пресс Пайн Фордж. п. 86. ИСБН 1412928141.
  62. ^ Петти, Ричард Э.; Джон Т. Качиоппо (1996). Отношения и убеждение: классические и современные подходы . Вествью Пресс. п. 139: «Последствия опровержения важного убеждения». ISBN 081333005X.
  63. ^ Фестингер, Леон ; Рикен, Генри В .; Шахтер, Стэнли (1956). Когда пророчество терпит неудачу: социальное и психологическое исследование современной группы, предсказавшей разрушение мира. Университет Миннесоты Пресс. ISBN 1591477271. Архивировано из оригинала 3 февраля 2003 года.
  64. ^ Дженкинс, Филип . 2000. Мистики и мессии: культы и новые религии в американской истории. Издательство Оксфордского университета. стр. 215–216.
  65. ^ Паргамент, Кеннет И. (1997). Психология религии и преодоления трудностей: теория, исследования, практика . Гилфорд Пресс. стр. 150–153, 340, раздел: «Необходимость справиться с культом Судного дня». ISBN 1572306645.
  66. ^ Аб Хилл, Харви, Джон Хикман и Джоэл МакЛендон. 2001. «Культы, секты и группы Судного дня, о боже: обращение с религией в СМИ накануне тысячелетия». Обзор религиозных исследований 43(1):24–38. дои : 10.2307/3512241. JSTOR  3512241.
  67. ^ Ресталл, Мэтью и Амара Солари. 2011. 2012 год и конец света: западные корни апокалипсиса майя . Роуман и Литтлфилд .
  68. ^ Боума, Гэри; Линг, Родни; Пратт, Дональд (2010). Религиозное разнообразие в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе: национальные тематические исследования . Спрингер. п. 27. ISBN 978-90-481-3388-8.
  69. ^ аб Туриш, Деннис и Тим Уолфорт . 2000. На грани: политические культы справа и слева . Армонк, Нью-Йорк: М. Е. Шарп .
  70. ^ Лалич, Джанья . 2003. «На грани» и «Скиния ненависти» (рецензия). Обзор культовых исследований 2 (2). Архивировано 29 октября 2013 года. Проверено 6 июня 2020 года.
  71. ^ Туриш, Деннис. 1998. «Идеологическая непримиримость, демократический централизм и культизм: пример левых политических сил». Журнал культовых исследований 15:33–67.
  72. ^ Туриш, Деннис. [1998] 2003. «Введение в книгу «Идеологическая непримиримость, демократический централизм и культизм». Что дальше? 27. ISSN  1479-4322.
  73. ^ Патрик, Люси. 1990. Библиотечный журнал 115 (21): 144. Маг.сб.: 58А2543.
  74. ^ аб Ротбард, Мюррей . 1972. «Социология культа Айн Рэнд». Проверено 6 июня 2020 г. Пересмотренные издания: журнал Liberty (1987 г.) и Центр либертарианских исследований (1990 г.).
  75. ^ Шермер, Майкл . 1993. «Самый невероятный культ в истории». Скептик 2 (2): 74–81.
  76. ^ Шермер, Майкл . [1993] 1997. «Самый невероятный культ». В книге «Почему люди верят в странные вещи ». Нью-Йорк: WH Freeman and Company . ISBN 0716730901 . 
  77. ↑ Северо, Ричард (13 февраля 2019 г.). «Линдон Ларуш, культовый деятель, восемь раз баллотировавшийся на пост президента, умер в возрасте 96 лет» . Нью-Йорк Таймс . ISSN  0362-4331 . Проверено 7 июля 2021 г.
  78. ^ Кинг 1989, стр. 132–133.
  79. ↑ Тонер, Робин (4 апреля 1986 г.). «Ларуш наслаждается славой, которая может его погубить». Нью-Йорк Таймс . п. А1.
  80. ^ Беннетт, Дэвид Гарри (1988). Партия страха: от нативистских движений к новым правым в американской истории . Книги прессы UNC. п. 362. ИСБН 978-0807817728.
  81. ^ Аб Кинг, Деннис; Радош, Рональд (19 ноября 1984 г.). «Связь Ларуша». Новая Республика .
  82. ^ Минц, Джон (1985). «Некоторые чиновники находят разведывательную сеть «полезной»». Вашингтон Пост . Проверено 7 июля 2021 г.
  83. ^ Джиндия, Шилпа. «Вот безумная история о Роджере Стоуне, Линдоне Ларуше, Владимире Путине и королеве Англии». Мать Джонс . Проверено 7 июля 2021 г.
  84. ^ «Позиция Теософского общества по поводу Нового Акрополя». Офис международного секретаря Теософского общества Адьяр. 9 июня 2004 г. Архивировано из оригинала 5 февраля 2020 г. Проверено 25 мая 2020 г. - через Центр изучения новых религий.
  85. ^ Мартинес, Январь. «Профессор института enseña teorías racistas a menores». Эль Паис . Проверено 29 января 2019 г.
  86. ↑ Палмери, Хуан Карлос (22 февраля 1998 г.). «Письмо вице-председателю Европейского совета от генерального секретаря Теософского общества» . Проверено 25 мая 2020 г. - через Theos Talk.
  87. ^ Гудрик-Кларк, Николас (2003). Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности. Издательство Нью-Йоркского университета. п. 86. ИСБН 978-0814731550. Недавний пример неофашистского потенциала в теософии представляет собой движение «Новый Акрополь» Хорхе Анхеля Ливраги (р. 1930), харизматичного аргентинского теософа, который к 1980-м годам собрал ярую молодежь, последовавшую более чем в тридцати странах. Структура, организация и символика Нового Акрополя явно обязаны фашистским моделям.
  88. ^ «Новый Акрополь - Часто задаваемые вопросы» . Сайт acropolis.org . Проверено 29 января 2019 г.
  89. ^ «Новый Акрополь - Резолюции Ассамблеи» . Сайт acropolis.org . Проверено 29 января 2019 г.
  90. ^ Аб Мун, Сон Мён (2009). Как миролюбивый гражданин мира . Издательство Гимм-Янг. ISBN 978-0716602996.
  91. ↑ Путь восстановления (апрель 1972 г.)
  92. ^ Христианство: глобальная история , Дэвид Чидестер, HarperCollins, 2001, ISBN 978-0062517708 , стр. 514–515. 
  93. ^ Религии мира: преемственность и трансформации , Питер Б. Кларк, Питер Бейер, Тейлор и Фрэнсис, 2008 ISBN 978-1135211004 
  94. ^ «Кореец отрицает торговлю влиянием» . Бангор Дейли Ньюс . Проверено 21 марта 2012 г.
  95. ^ Интровинье, Массимо, 2000, Исследования Церкви Объединения в современной религии , Авторские книги, Солт-Лейк-Сити, Юта, ISBN 1560851457 , отрывок. Архивировано 29 апреля 2003 г. на Wayback Machine , стр. 16. 
  96. ^ Кебедо, Ричард (1982). Ришар Кебедо, Образ жизни: Беседы с членами Церкви Объединения. Эрик Родригес. ISBN 978-0932894182. Проверено 9 октября 2012 года .
  97. ^ Томас Уорд, 2006, Дай и забудь
  98. ^ «Воскресение преподобного Муна». Линия фронта . ПБС. 21 января 1992 года. Архивировано из оригинала 7 января 2011 года.
  99. ↑ Сан Мён Мун меняет одежду, The New York Times , 21 января 1992 г.
  100. ^ Духовная война: политика правых христиан, Сара Даймонд , 1989, Pluto Press , стр. 58
  101. ↑ Цитирование бывшего помощника Moon Faces за презрение, Associated Press , Юджин Регистратор , 5 августа 1977 г.
  102. ^ «Дело Муна направлено на коммунизм в Америке». Вашингтон Пост . 28 августа 1983 г.
  103. ↑ Последователи Сан Мён Муна вербуют христиан для помощи в битве против коммунизма «Христианство сегодня» , 15 июня 1985 г.
  104. ^ Церковь тратит миллионы на свой имидж, The Washington Post , 17 сентября 1984 г. «Другое церковное политическое подразделение, Causa International, которое проповедует философию, которую оно называет «богоизмом», тратит миллионы долларов на оплачиваемые семинары и конференции для сотрудников Сената, американцев латиноамериканского происхождения и консервативных активистов. Оно также внесло 500 000 долларов в профинансировать антикоммунистическую лоббистскую кампанию, возглавляемую Джоном Т. (Терри) Доланом, председателем Национального консервативного комитета политических действий (NCPAC)».
  105. ↑ Корри, Джон (29 июля 1986 г.). «13-го числа сандинисты против мискитоса». Нью-Йорк Таймс . Проверено 19 января 2019 г.
  106. ^ «Revista Envío - Как читать администрацию Рейгана: дело Мискито» . envio.org.ni . Проверено 19 января 2019 г.
  107. ^ "ЯРМАРКА" . Проверено 19 января 2019 г.
  108. ^ Сообщается, что двое американцев погибли в засаде в Афганистане The New York Times , 28 октября 1987 г.
  109. ^ [1] San Francisco Chronicle , 3 сентября 1983 г. «Второй день советское консульство в Пасифик-Хайтс стало ареной эмоциональных протестов против сбития авиалайнера Korean Air Lines. Вчера утром около 300 человек провели демонстрацию. Среди них были члены Церкви Объединения, или «муниты», основателем которой является преподобный Сон Мён Мун, скандальный южнокорейец, включивший в свою идеологию яростный антикоммунизм. Элдридж Кливер, бывший черный радикал, недавно имел связи с мунитами, выступал на митинге. Многие пикеты несли плакаты, обвиняющие Советский Союз в убийстве 269 пассажиров и экипажа на борту авиалайнера. В другом случае адвокат из Сан-Франциско Мелвин Белли подал иск на 109 миллиардов долларов против Советского Союза от имени из 269 жертв».
  110. ^ Церковь тратит миллионы на свой имидж, The Washington Post , 17 сентября 1984 г.
  111. ↑ Рибаденейра, Диего (21 августа 1999 г.). «Ярость в школе. Правление Звезды Давида объединяет ACLU, Пэт Робертсон». Бостон Глобус . Компания «Нью-Йорк Таймс» . п. БИ 2.
  112. ↑ Прогнозы о постсоветском мире двадцать пять лет спустя. // Деловые новости Голиафа
  113. ^ ЭВОЛЮЦИЯ В ЕВРОПЕ; Новая паства в церкви Луны: меняющийся советский студент из газеты «Нью-Йорк Таймс»
  114. ↑ Гудман, Уолтер (21 января 1992 г.). «Обзор/Телевидение; Сан Мён Мун меняет одежду». Газета "Нью-Йорк Таймс .
  115. ↑ Та же старая игра. Архивировано 15 февраля 2009 г. в Wayback Machine , Аль-Ахрам , 12–18 ноября 1998 г.: «The Washington Times является рупором ультраконсервативных правых республиканцев, беспрекословно поддерживающих израильское правительство «Ликуд ». Газета принадлежит Сан Мёну Муну, уроженцу Северной Кореи и главе Церкви Объединения, чьи ультраправые взгляды делают его готовым союзником Нетаньяху. что он установил тесные дружеские отношения с несколькими сотрудниками The Washington Times, чья редакционная политика является яростно антиарабской, антимусульманской и произраильской».
  116. ↑ Секретная связь администрации Буша с Северной Кореей, Арам Ростон, The Daily Beast , 7 февраля 2012 г.
  117. ↑ Президент Церкви Объединения во время визита с соболезнованиями в Северную Корею, Yonhap News , 26 декабря 2011 г.
  118. ^ Insightmag, Обзор журналистики Колумбийского университета Mustread , 27 января 2007 г.
  119. ↑ Этуотер, Джеймс Д. (24 декабря 1989 г.). «UPI: Оглянись в печали (рецензия на книгу Грегори Гордона и Рональда Э. Коэна «Вниз до провода: борьба UPI за выживание»)». Нью-Йорк Таймс . Проверено 15 марта 2011 г.
  120. ↑ Шпигель, Питер (1 июня 1998 г.). «Старый пес, новые трюки?». Форбс . Проверено 15 марта 2011 г.
  121. ↑ Аренс, Франк (23 мая 2002 г.). «Лунная речь вызывает старых призраков, когда временам исполняется 20 лет». Вашингтон Пост . Проверено 16 августа 2009 г.
  122. ^ Поскольку собственность СМИ в США сокращается, кто освещает ислам?, Вашингтонский отчет по делам Ближнего Востока , декабрь 1997 г.
  123. ↑ Лоури, Рич (20 июля 2016 г.). «Династия Трампа захватывает Республиканскую партию». Журнал Политико . Архивировано из оригинала 27 октября 2016 года . Проверено 3 мая 2017 г.
  124. ^ Бут, Макс (2018). «Цена капитуляции». Коррозия консерватизма: почему я ушел от правых . Издательство Ливерайт. п. 124. ИСБН 978-1631495670. LCCN  2018036979.
  125. ↑ The Washington Times , 26.10.2020, Дональд Трамп о переизбрании. Архивировано 27 октября 2020 г., в Wayback Machine.
  126. ^ Кэмпбелл, Джо; Фогарти, Кевин (29 октября 2020 г.). «В лесах Пенсильвании церковь ведет «духовную битву» за переизбрание Трампа». Рейтер . Проверено 19 декабря 2020 г.
  127. ^ «История о «тревожной» церкви Луны» . Утренний звонок . 10 июня 2018 года . Проверено 19 декабря 2020 г.
  128. ^ Норт, Дэвид . 1991. Джерри Хили и его место в истории Четвертого Интернационала . Книги Меринга . ISBN 0929087585 . 
  129. ^ Уолфорт, Тим и Деннис Туриш. 2000. «Джерри Хили: гуру звезды». стр. 156–172 в книге «На грани: политические культы справа и слева ». Армонк, Нью-Йорк: М. Е. Шарп .
  130. ^ Питт, Боб. 2000. «Культы, секты и крайне левые» (обзор). Что дальше? 17. ISSN  1479-4322.
  131. ^ Соломон, Алиса. 26 ноября 1996 г. «Коммунистические изверги Бруклина». Деревенский голос .
  132. ^ Лалич, Джанья А. 2004. Ограниченный выбор: истинно верующие и харизматические культы . Беркли: Издательство Калифорнийского университета . ISBN 978-0520240186 . 
  133. ^ "Арлетт Лагиллер не любит споров" . L'Humanité (на французском языке). 11 апреля 2002 г. Архивировано из оригинала 29 июня 2005 г.
  134. ^ Сирил Ле Таллек (2006). Les sectes Politiques: 1965–1995 (на французском языке). Харматтан. ISBN 978-2296003477. Проверено 28 августа 2009 г.
  135. ^ Хайден, Мэн (2 июня 2022 г.). Протрамповская группа белых националистов столкнулась с дезертирством. Южный юридический центр по борьбе с бедностью. Получено 21 августа 2022 г. с https://www.splcenter.org/hatewatch/2022/06/02/pro-trump-white-nationalist-group-facing-key-desertions.
  136. ↑ Оуэн, Т. (7 июня 2022 г.). Они любят Иисуса, Бон Ивер и Инселс. Внутри нового ультранационалистического молодежного движения Америки. ПОРОК. Получено 21 августа 2022 г. с https://www.vice.com/en/article/epzgb4/groyper-young-christian-nationalists-movement.
  137. ↑ Гайс, Х. (11 марта 2021 г.). Крайне правые экстремисты собираются во Флориде на отделение CPAC вместе с действующим конгрессменом. Южный юридический центр по борьбе с бедностью. Получено 21 августа 2022 г. с https://www.splcenter.org/hatewatch/2021/03/11/far-right-extremists-gather-florida-cpac-spinoff-alongside-sitting-congressman.
  138. ^ Бриджсток, Роберт. 2014. Самый молодой епископ в Англии: под поверхностью мормонизма . См. Sharp Press . п. 102.
  139. ^ Кьюсак, К. 2015. Законы, касающиеся секса, беременности и младенчества: проблемы уголовного правосудия . Спрингер .
  140. ^ Эмбри, Джесси Л. 1994. «Многоженство». В Энциклопедии истории штата Юта под редакцией А. К. Пауэлла. Солт-Лейк-Сити: Издательство Университета Юты . ISBN 0874804256 . ОСЛК  30473917. 
  141. ^ "Букварь". Архивировано 11 января 2005 г. в Wayback Machine - Помощь жертвам домашнего насилия и жестокого обращения с детьми в полигамных сообществах. Совместный отчет генеральных прокуроров Аризоны и Юты. (2006)
  142. ↑ Алекс Ханнафорд, «Женщина, сбежавшая от полигамного культа и превратившая его штаб-квартиру в убежище», The Guardian , 13 октября 2018 г.
  143. ^ Паттерсон, Орландо . 1998. Кровавые ритуалы: последствия рабства за два столетия в Америке. Нью-Йорк: Основные книги Civitas .
  144. ^ Гудрик-Кларк, Николас . 1993. Оккультные корни нацизма . Нью-Йорк: Пресса Нью-Йоркского университета .
  145. ^ Перри, Барбара. 2012. Преступления на почве ненависти и предубеждений: читатель . Рутледж . стр. 330–331.
  146. ^ Уайт, В.Л. (nd). Внутри исламской нации: историческое и личное свидетельство черного мусульманина. Университет Миссури-Сент. Библиотеки Луи. Получено 21 августа 2022 г. с http://link.umsl.edu/portal/Inside-the-Nation-of-Islam--a-historical-and/_dVsNFm_eaM/ [ постоянная мертвая ссылка ]
  147. ^ «Нация ислама | История, основатель, убеждения и факты | Британника» .
  148. ^ Южный юридический центр по борьбе с бедностью. (2022). Нация ислама. Южный юридический центр по борьбе с бедностью. Получено 21 августа 2022 г. с https://www.splcenter.org/fighting-hate/extremist-files/group/nation-islam.
  149. ^ Пивен, Джерри С. (2002). Джихад и священная месть: психологические подоплеки истории . iUniverse. стр. 104–114. ISBN 0595251048.
  150. ^ Гольдберг, Карл; Креспо, Вирджиния (2004). В поисках сострадательной жизни: моральный кризис психотерапии и общества . Прегер/Гринвуд. п. 161. ИСБН 0275981967.
  151. ↑ Диттманн, Мелисса (10 ноября 2002 г.). «Культы ненависти: участники дискуссии на съезде, посвященном ненависти, попросили АПА сформировать рабочую группу для исследования контроля над разумом среди деструктивных культов». Монитор по психологии . Том. 33, нет. 10. Американская психологическая ассоциация . п. 30 . Проверено 18 ноября 2007 г.
  152. ↑ Зигхарт, Мэри Энн (26 октября 2001 г.). «Культовая фигура, без которой мы могли бы обойтись». Времена .
  153. ^ Бэррон, Мэй. 2017. 18JTR 8(1).
  154. ↑ Берк, Джейсон (21 октября 2017 г.). «Взлет и падение ИГИЛ: ее мечта о халифате закончилась, и что теперь?». Хранитель . Архивировано из оригинала 21 октября 2017 года . Проверено 22 июля 2021 г.
  155. ^ Стерн, Стивен Дж., изд. 1998. Сияющие и другие пути: война и общество в Перу, 1980–1995 гг . Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка .
  156. ^ Палмер, Дэвид Скотт. 1994. Сияющий путь Перу (2-е изд.). Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина .
  157. ^ Жерар Шалиан . "Интервью." L'Express (на французском языке)
  158. ^ Коуэн, 2003 г.
  159. ^ Дж. Гордон Мелтон , Энциклопедический справочник культов в Америке (Нью-Йорк/Лондон: Гарланд, 1986; исправленное издание, Гарланд, 1992). п. 5
  160. ^ Мартин, Уолтер Ралстон . 1978. Расцвет культов (переработанная редакция). Санта-Ана: Дом Видений. стр. 11–12.
  161. ^ Абанес, Ричард . 1997. Защита веры: руководство для начинающих по культам и новым религиям . Гранд-Рапидс: Книжный дом Бейкера . п. 33.
  162. ^ Хаус, Х. Уэйн и Гордон Карл. 2003. Искажение доктрины: как искажаются основные библейские истины . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press .
  163. ^ Тромпф, Гарри В. 1987. «Миссиология, методология и исследование новых религиозных движений». Религиозные традиции 10:95–106.
  164. ^ Энрот, Рональд , изд. 1990. Евангелизация культов . Милтон Кейнс, Великобритания: Словарные книги .
  165. ^ Гейслер, Норман Л. и Рон Роудс. 1997. Когда сектанты спрашивают: популярный справочник по культовым неправильным толкованиям . Гранд-Рапидс: Книжный дом Бейкера .
  166. ^ аб Мартин, Уолтер Ралстон . [1965] 2003. Королевство культов (переработанная редакция), под редакцией Р. Захариаса . США: Бетани Хаус . ISBN 0764228218 . 
  167. ↑ ab Майкл Дж. Макманус, «Похвала крестному отцу антикультового движения», некролог в The Free Lance-Star , Фредериксбург, Вирджиния, 26 августа 1989 г., стр. 8.
  168. ^ «непримиримая враждебность к молодым и развивающимся духовным тенденциям» Венди Даксон (лето 2004 г.). «Новые религиозные движения в 21 веке: правовые, политические и социальные проблемы в глобальной перспективе». Журнал церкви и государства . 46 (3): 663. doi :10.1093/jcs/46.3.663.
  169. ^ abcd Ричардсон и Интровинь 2001
  170. ^ Шупе, Энсон (1998). «Антикультовое движение». В Уильяме Х. Сватосе-младшем (ред.). Энциклопедия религии и общества . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. п. 27. ISBN 978-0761989561.
  171. ^ «[Некоторые] некоторые манипулятивные и авторитарные группы, которые предположительно используют контроль над разумом и представляют угрозу психическому здоровью, повсеместно называются культами. Эти группы обычно 1) авторитарные в своем руководстве; 2) общинные и тоталитарные в своей организации; 3) агрессивные. в их обращении в свою веру; 4) систематические в своих программах идеологической обработки; 5) относительно новые и незнакомые в Соединенных Штатах; 6) средний класс в их клиентуре» (Роббинс и Энтони (1982: 283), как указано в Richardson 1993: 351). ).
  172. ^ Бромли, Дэвид Г. (1998). «Промывание мозгов». В Уильяме Х. Сватосе-младшем (ред.). Энциклопедия религии и общества . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. стр. 61–62. ISBN 978-0761989561.
  173. ^ Баркер, Эйлин . 1989. Новые религиозные движения: практическое введение . Лондон: Канцелярия Ее Величества .
  174. ^ Джанья, Лалич; Лангоне, Майкл. «Характеристики, связанные с культовыми группами - пересмотренная». Международная_Ассоциация_Культовых_Исследований . Международная ассоциация культовых исследований. Архивировано из оригинала 30 апреля 2007 года . Проверено 23 мая 2014 г.
  175. ^ О'Рейли, Чарльз А. и Дженнифер А. Чатман . 1996. «Культура как социальный контроль: корпорации, культы и обязательства». Исследования организационного поведения 18:157–200. ISBN 1559389389 . Проверено 6 июня 2020 г. 
  176. ^ Райт, Стюарт А. 1997. «Освещение в СМИ нетрадиционной религии: есть ли« хорошие новости »для вероисповеданий меньшинств?» Обзор религиозных исследований 39(2):101–115. дои : 10.2307/3512176. JSTOR  3512176.
  177. ^ ван Дрил, Баренд и Дж. Ричардсон. 1988. «Культ против секты: категоризация новых религий в американских печатных СМИ». Социологический анализ 49(2):171–183. дои : 10.2307/3711011. JSTOR  3711011.
  178. ^ Баркер, Эйлин (1986). «Религиозные движения: культ и антикульт после Джонстауна». Ежегодный обзор социологии . 12 : 329–346. дои : 10.1146/annurev.so.12.080186.001553.
  179. ^ Айелла, Мэрибет (1990). «Они, должно быть, сошли с ума: некоторые трудности в исследовании «культов»". Американский учёный-бихевиорист . 33 (5): 562–577. doi : 10.1177/0002764290033005005. S2CID  144181163.
  180. ^ Коуэн, 2003 ix.
  181. ^ Вербнер. Пнина . 2003. Паломники любви: антропология глобального суфийского культа . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. п. xvi: «...чрезмерное использование слова «культ» также потенциально вводит в заблуждение. С его уничижительным подтекстом»
  182. ^ abcde Wessinger, Кэтрин Лоуман (2000). Как жестоко наступает тысячелетие . Нью-Йорк/Лондон: Seven Bridges Press. п. 4. ISBN 1889119245.
  183. ^ abc Richardson & Introvigne 2001, стр. 143–168.
  184. ^ аб Дэвис, Дена С. 1996. «Присоединение к культу: религиозный выбор или психологическое отклонение». Журнал права и здоровья .
  185. ^ аб Эдельман, Брайан; Ричардсон, Джеймс Т. (2003). «Фалуньгун и закон: развитие правового социального контроля в Китае». Нова Религио . 6 (2): 312–331. дои : 10.1525/номер.2003.6.2.312.
  186. ^ аб Пенни, Бенджамин (2012). Религия Фалуньгун. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226655017.
  187. ^ Центр религиозной свободы. Февраль 2002 г. «Отчет об анализе семи секретных правительственных документов Китая». Вашингтон: Дом свободы .
  188. ↑ Лам, Томас (25 мая 2006 г.). «Отчет CRS для Конгресса: Китай и Фалуньгун» (PDF) . Исследовательская служба Конгресса .
  189. ^ «Китай: Репрессии против Фалуньгун и других так называемых «еретических организаций»» . Международная амнистия. 23 марта 2000 г. Архивировано из оригинала 11 июля 2003 г. Проверено 17 марта 2010 г.
  190. ^ Солдатов, Андрей и И. Бороган. 2010. Новое дворянство: восстановление государства безопасности России и непреходящее наследие КГБ . Нью-Йорк: PublicAffairs . стр. 65–66.
  191. ^ Маршалл, Пол. 2013. Преследуемые: глобальное нападение на христиан . Томас Нельсон Инк .
  192. ^ Оглофф, младший; Пфайфер, Дж. Э. (1992). «Культы и закон: обсуждение законности предполагаемой культовой деятельности». Поведенческие науки и право . 10 (1): 117–140. дои : 10.1002/bsl.2370100111.
  193. ^ ab Соединенные Штаты против Фишмана , 743 F. Supp . 713 ( ND Cal. 1990).
  194. ^ Интровинье, Массимо (2014). «Пропаганда, теории промывания мозгов и новые религиозные движения». Религия . 44 (2): 303–319. дои : 10.1080/0048721X.2014.888021. S2CID  144440076.
  195. ^ Ричардсон и Интровинье, 2001, стр. 144–146.
  196. ^ Роббинс, Томас (2002). «Борьба с «культами» и «промыванием мозгов» в Соединенных Штатах и ​​Европе: комментарий к отчету Ричардсона и Интровинье». Журнал научного изучения религии . 40 (2): 169–176. дои : 10.1111/0021-8294.00047.
  197. ^ Бекфорд, Джеймс А. (1998). "«Культовые» споры в трех европейских странах». Журнал востоковедения . 8 : 174–184.
  198. ^ Ричардсон, Джеймс Т. (2004). Регулирование религии: тематические исследования со всего мира . Нью-Йорк: Клювер Акад. / Пленум. ISBN 0306478862.

Общие и цитируемые источники

дальнейшее чтение

Книги

Статьи

Внешние ссылки