Идеи гулата иногда сравнивали с идеями поздних античных гностиков, [4] но степень этого сходства также подвергалась сомнению. [5] Некоторые идеи гулата , такие как понятие Сокрытия ( гайба ) и возвращения ( радж'а ) Имама, оказали влияние на развитие двенадцатиглавого шиизма . [6] Более поздние исмаилитские шиитские авторы, такие как Джафар ибн Мансур аль-Яман (умер около 957 г. ) и Абу Якуб ас-Сиджистани (умер после 971 г.) также адаптировали идеи гулата , чтобы переформулировать свои собственные доктрины. [7] Единственная секта гулата , которая все еще существует сегодня, — это алавиты , исторически известные как «нусайриты» по имени их основателя Ибн Нусайра (умер после 868 г.). [8]
До наших дней дошло сравнительно большое количество писаний гулата . Ранее ученым были доступны только некоторые работы, сохранившиеся в исмаилизме, такие как Умм аль-Китаб «Мать Книги», которая была опубликована в 1936 году (VIII–XI вв.), [9] Китаб аль-Хафт валь-азилла «Книга Семи и Теней», опубликованная в 1960 году (VIII–XI вв.), [10] и Китаб аль-Сират «Книга Пути», опубликованная в 1995 году ( ок. 874–941 гг . ). [11] Однако в период с 2006 по 2013 гг. многочисленные тексты гулата , сохранившиеся в алавитской традиции, были опубликованы в серии «Наследие алавитов» . [12]
Как и сам шиитский ислам, истоки гулата лежат в проалидских движениях конца VII века , которые боролись против Омейядского халифата ( годы правления 661–750 ), чтобы привести к власти одного из потомков Али . Самое раннее засвидетельствованное использование термина гулат встречается в нескольких сообщениях о последователях Мухтара ас-Сакафи , лидера восстания против Омейядов от имени сына Али Мухаммада ибн аль-Ханафийи , которое было частью Второй фитны 680–692. Согласно этим сообщениям, некоторые из последователей ас-Сакафи организовывали регулярные встречи в домах различных женщин Куфана, чтобы послушать прорицателей (wikt:كاهن), пророчествующих о будущих событиях. [13] Последователи, которые присутствовали на этих встречах, были осуждены как гулят другими последователями ас-Сакафи. [14] Арабский глагол ghalā , «преувеличивать», «нарушать надлежащие границы», был в более широком употреблении в то время для осуждения воспринимаемых «неисламских» действий, [15] которые могут включать в себя прорицание ( кахана ). Но использование термина здесь вряд ли могло быть ссылкой на это, поскольку сам ас-Сакафи часто практиковал прорицание и был уважаем за это всеми своими последователями. [16] Скорее, причина использования термина гулят для этой подгруппы последователей ас-Сакафи может быть более конкретно связана с кораническим использованием слова ghalā («преувеличивать»). [17] Это встречается в Коране дважды, в сурах «ан-Ниса» (4:171) и «аль-Маида» (5:77), как следует (употребление слова «гала» подчеркнуто):
4:171. О люди Писания! Не преувеличивайте в своей религии и не говорите ничего об Боге, кроме истины. Воистину, Мессия, Иисус, сын Марии, был только посланником Бога, и Его Слово, которое Он передал Марии, и Дух от Него. Так веруйте в Бога и Его посланников и не говорите: «Трое». Воздержитесь! Это лучше для вас. Бог — только один Бог; Слава Ему, что у Него есть ребенок. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, и Бог достаточен как Хранитель. [18]
5:72. Не веруют те, которые говорят: «Воистину, Бог — Мессия, сын Марьям». [...] 73. Не веруют те, которые говорят: «Воистину, Бог — третий из трех», хотя нет бога, кроме единого Бога. [...] 5:75. Мессия, сын Марьям, был всего лишь посланником, и до него уже были посланники. И его мать была правдивой. Они оба питались. [...] 76. Скажи: «Неужели вы поклоняетесь помимо Аллаха тому, что не может принести вам ни пользы, ни вреда, в то время как Аллах — Слышащий, Знающий?» 77. Скажи: «О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии сверх истины и не следуйте прихотям людей, которые заблудились прежде и ввели в заблуждение многих и сбили с прямого пути». [19]
« Люди Книги », упомянутые здесь, относятся к христианам , которых критикуют за приписывание божественного статуса пророку Иисусу . Он не был «ребенком» Бога, а «только посланником», который, как и все нормальные люди, «ел пищу». [20] Христианское утверждение, что «Бог есть Мессия , сын Марии», характеризуется в 5:72 и других стихах как «неверие», как и утверждение, что «Бог есть третий из трех» (ссылка на Троицу , в которой Иисус, как полагают, единосущен Божеству ). [21] Кораническое понятие «преувеличения» в обоих случаях относится к «преувеличению» статуса пророка как существа, превосходящего человека. [22]
Кажется вероятным, что последователи аль-Сакафи, собиравшиеся в домах Куфы, также были осуждены своими коллегами за то, что они преувеличивали статус не Иисуса, а Али. [23] Ранее в Куфе существовало движение под названием Сабайя , названное в честь южноаравийского иудея , обращенного в ислам Абдаллаха ибн Сабы , который, согласно некоторым сообщениям, настаивал на том, что Али не умер и вернется ( радж'а ), чтобы отомстить тем, кто выступал против него. [24]
Поскольку остатки сабайи все еще существовали во времена ас-Сакафи, и поскольку одна из женщин Куфана, в доме которой собралась группа, осужденная как гулат, принадлежала к сабайи , вполне возможно, что эта группа также принадлежала к сабайи . [25]
После смерти Мухтара ас-Сакафи в 687 году его движение иногда стали называть сабайи , а когда Мухаммад ибн аль-Ханафия, алид, которого поддерживало движение ас-Сакафи, также умер в 700 году, его последователи, кайсанийа , утверждали, что ибн аль-Ханафия скрылся ( гайба ), и что он вернется перед Судным днем как Махди , чтобы установить государство праведности и справедливости. [26]
Таким образом, оказывается, что в самом раннем использовании термин гулат относился к тем шиитам, которые учили двойной доктрине сокрытия ( гайба ) и возвращения ( радж'а ) имама, что другие мусульмане воспринимали как «преувеличенное» представление о статусе имама. [27] Более поздние источники также приписывали этим самым ранним гулатам некоторые идеи, благодаря которым более поздние гулаты стали известны, в частности, прямое обожествление Али, но нет никаких веских доказательств того, что это было так. [28] Скорее всего, потребность VIII/IX века приписывать эти идеи самому раннему гулату, вероятно, возникла из-за того, что, хотя такие группы, как сабайя, традиционно были известны как гулаты , их фактические основные идеи сокрытия и возвращения стали стандартными принципами шиизма двунадесятников и исмаилитов, и поэтому им нужно было приписать другие идеи, чтобы оправдать ярлык гулатов . [29]
Тем не менее, более поздние гулаты , вероятно, произошли от этих ранних групп, [30] и иногда можно обнаружить некоторые проблески более поздних идей, например, веру в метемпсихоз, которая приписывалась лидерам гулатов начала VII века , таким как женщины Хинд бинт аль-Мутакаллиф или Лейла бинт Кумама аль-Музания.
Одним из важных отличий от более поздних групп является важная роль, которую играли женщины, организовавшие ранние собрания гулата в своих домах и часто выступавшие в качестве учителей, поддерживая круг учеников. [31] Это резко контрастирует с идеями более поздних гулатов , которые ставили женщин между статусом животных и мужчин в своей духовной иерархии. [32]
Восстания и развитие учения (700–750)
Баян ибн Саман ат-Тамими
Баян ибн Саман (умер в 737 г.) был лидером секты гулат , называемой Баянийа . [33]
аль-Мугира ибн Саид
Аль-Мугира ибн Саид (умер в 737 г.), лидер секты гулатов под названием Мугирия , был адептом пятого имама Мухаммада аль-Бакира (677–732). [34]
Абу Мансур аль-Иджли
Абу Мансур аль-Иджли (умер около 738–744 гг .) был лидером секты гулат , называемой Мансурийя , который был убит правителем Омейядов Юсуфом ибн Умаром аль-Сакафи . [35]
Абдаллах ибн Харб
Абдаллах ибн Харб (умер в 748–749 гг.) был лидером секты гулат , называемой Джанахийя , который был убит аббасидским активистом Абу Муслимом аль-Хурасани . [36]
Политический квиетизм и распространение сект (750–)
Абу аль-Хаттаб
Абу аль-Хаттаб аль-Асади (умер в 755 г.) был лидером секты гулат , называемой Хаттабийя , который был убит губернатором Аббасидов Исой ибн Мусой . Некоторое время он был назначенным представителем шестого имама Джафара ас-Садыка ( ок. 700–765 гг.), но Джафар отрекся от него в ок. 748 г. [37]
аль-Муфаддаль ибн Умар аль-Джуфи
Аль-Муфаддаль ибн Умар аль-Джуфи (умер до 799 г.) был близким доверенным лицом Джафара ас-Садыка и его сына Мусы аль-Казима (умер в 799 г.), который некоторое время был последователем Абу аль-Хаттаба. Имамитские ересиографы считали его лидером секты гулат , называемой Муфаддалийя , но неясно, существовала ли эта секта когда-либо. Ряд важных сочинений гулат были приписаны ему более поздними авторами (см. ниже). [38]
Исхак аль-Ахмар ан-Нахаи
Исхак аль-Ахмар ан-Нахаи (умер в 899 г.) был лидером секты гулат , называемой Исхакийя . Некоторые сочинения также приписывались ему. [39]
Ибн Нусайр и аль-Хасиби
Ибн Нусайр (умер после 868 г.) и аль-Хасиби (умер в 969 г.) были двумя наиболее важными фигурами в основании нусайризма (в современном контексте называемого алавизмом ), единственной секты гулат , которая существует и поныне. [40]
Гулатсочинения
Мать Книги (Умм аль-Китаб)
Умм аль-китаб ( араб . أمّ الکتاب , букв. «Мать Книги») — синкретическое шиитское произведение, возникшее в среде гулатов Куфы VIII века. Позднее оно было перенесено в Сирию нусайритами X века , чья окончательная редакция произведения сохранилась в персидском переводе, выполненном низаритскими исмаилитами Средней Азии . [41] Произведение сохранилось только на персидском языке. [42] Он не содержит заметных элементов исмаилитской доктрины, [43] но, учитывая тот факт, что исмаилитские авторы, начиная с X века, находились под влиянием ранних идей гулата , таких как те, что содержатся в Умм аль-Китаб , [44] и особенно учитывая влияние этих идей на поздний тайибитский исмаилизм , [45] некоторые исмаилиты действительно считают эту работу одной из важнейших работ в своей традиции. [41]
Работа представляет собой откровение тайного знания шиитского имама Мухаммада аль-Бакира (677–732) своему ученику Джабиру ибн Язиду аль-Джуфи (умер около 745–750 гг .). [46] Ее доктринальное содержание в значительной степени соответствует тому, что ересиографы 9/10 веков приписывали различным сектам гулата , [46] с особым сходством с идеями Мухаммисы . [41] [b] Он содержит пространное изложение типичного мифа гулата о предсуществующих тенях (араб.: aẓilla ), которые создали мир своим грехопадением, как это также встречается в Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla, приписываемом аль-Муфаддалю ибн Умару аль-Джуфи (умер до 799 г.). [46]
Книга Семи и Теней (Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла)
Последний абзац «Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла» из рукописи неизвестного происхождения: [47]«Так завершена сокрытая книга, называемая Книгой Семи , которая была даром благодати от нашего господина Джафара ас-Садыка, да пребудет с нами мир от него. Она называется Благородной Книгой Семи , потому что сообщает о начале творения и его происхождении, о его конце и заключении, и о перемещении душ из состояния в состояние в соответствии с божественным руководством и ограничением. Мир, конец».
Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla («Книга Семи и Теней»), также известная как Kitāb al-Haft al-sharīf («Книга Благородной Семерки»/«Благородная Книга Семи») или просто как Kitāb al-Haft («Книга Семи»), [c] 8–11 века, является важным текстом гулата , который был ложно приписан аль-Муфаддалю ибн Умару аль-Джуфи (умер до 799 года). В нем очень подробно излагается миф гулата о предсуществующих «тенях» (араб. aẓilla ), которые создали мир своим падением с небес и которые были заключены в материальные человеческие тела в наказание за свою гордыню. [46] Эта тема предсуществующих теней, [d] которая также появляется в других важных работах гулата, таких как Умм аль-Китаб , по-видимому, была типична для раннего куфанского гулата . [46]
Большое внимание уделяется необходимости сохранения знаний, полученных от Джафара ас-Садыка , который упоминается в работе как мавлана («наш господин»), от попадания в чужие руки. Это тайное знание было доверено Джафаром аль-Муфаддалю, но оно предназначено только для истинно верующих ( муминун ). [48] Оно включает в себя такие понятия, как переселение душ ( танасух или метемпсихоз ) и идею о том, что на семи небесах существуют семь Адамов , каждый из которых руководит одним из семи исторических мировых циклов ( адвар ). [49] Эта последняя идея может отражать влияние исмаилизма , [48] где появление каждого нового пророка (Адама, Ноя , Авраама , Моисея , Иисуса , Мухаммада , Мухаммада ибн Исмаила ) также считается началом нового мирового цикла. [50]
Работа состоит по меньшей мере из одиннадцати различных текстовых слоев, которые добавлялись с течением времени, каждый из которых содержал немного отличающиеся версии концепций и идей гулата . [51] Самые ранние слои были написаны в Куфе 8/9 века, возможно, частично самим аль-Муфаддалем или его близкими соратниками Юнусом ибн Забьяном и Мухаммадом ибн Синаном (умер в 835 году). [52] Возможным указанием на это является тот факт, что Мухаммад ибн Синан также написал две работы, посвященные теме предсуществующих, создающих мир «теней»: Китаб аль-Азилла («Книга теней») и Китаб аль-Анвар ва-худжуб («Книга света и завес»). [53] Биографические источники также перечисляют нескольких других куфанских авторов VIII/IX вв., которые написали Kitāb al-Aẓilla или «Книгу теней». [54] Всего сохранилось по крайней мере три работы, тесно связанных с Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla аль-Муфаддаля , все они, вероятно, датируются VIII или IX вв.: [55]
«Китаб аль-Анвар ва-Худжуб» Мухаммада ибн Синана.
анонимный труд под названием « Китаб аль-Ашбах ва-ль-азилла» («Книга явлений и теней») [e]
еще одно анонимное произведение, также называемое « Китаб аль-Азилла» («Книга теней»). [f]
Хотя «Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла» и возник в среде раннего куфанского гулата , он был значительно расширен членами более поздней секты гулата , называемой нусайритами , которые действовали в Сирии в X веке . [56] Нусайриты, вероятно, также были ответственны за окончательную форму работы в XI веке. [38] Однако, в отличие от большинства других работ гулата , « Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла» был сохранен не нусайритами, а сирийскими исмаилитами-низаритами . [38] Как и «Умм аль-китаб» , который был передан исмаилитами-низаритами Средней Азии , он содержит идеи, которые в значительной степени не связаны с исмаилитской доктриной, [57] но которые, тем не менее, оказали влияние на различных поздних исмаилитских авторов, начиная с X века. [58]
Книга Пути (Китаб аль-Сират)
« Китаб ас-Сират» («Книга пути») — ещё один предполагаемый диалог между аль-Муфаддалем ибн Умаром аль-Джуфи и Джафаром ас-Садыком, вероятно, составленный в период между Малым и Большим Сокрытием (874–941). [38] [g] В этой работе рассматривается концепция инициатического « пути» (араб. ṣirāṭ ), ведущего адепта к небесному восхождению к Богу, при этом каждое из семи небес соответствует одной из семи степеней духовного совершенства. Он также содержит ссылки на такие типичные идеи гулата , как таджаллин (проявление Бога в человеческом облике), танасух ( метемпсихоз или переселение души), масх / расх (метаморфоза или реинкарнация в нечеловеческие формы) и концепция творения через падение существ, существовавших ранее (как в Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла , см. выше). [38]
Философский фон работы задан позднеантичной концепцией великой цепи бытия, связывающей все вещи вместе в одну великую космическую иерархию. Эта иерархическая система простирается от верхнего мира духа и света (населенного ангелами и другими чистыми душами) до нижнего мира материи и тьмы (населенного людьми, а ниже их — животными, растениями и минералами). Человечество воспринимается как занимающее среднее положение в этой иерархии, находясь на вершине мира тьмы и на дне мира света. [59] Те люди, у которых нет надлежащих религиозных знаний и веры, перерождаются в других человеческих телах, которые сравниваются с «рубашками» ( qumṣān , ед. ч. qamīṣ ), которые душа может надевать и снимать снова. Это называется танасух или насх . Но тяжкие грешники перерождаются вместо этого в телах животных ( maskh ), а худшие преступники перерождаются в телах растений или минералов ( raskh ). [60] [h] С другой стороны, те верующие, которые совершают добрые дела и продвигаются в знании, также поднимаются по лестнице, надевая все более чистые и светящиеся «рубашки» или тела, в конечном итоге достигая сферы божественного. [61] Этот восходящий путь представлен как состоящий из семи стадий выше человеческой, каждая из которых расположена на одном из семи небес : [62]
аль-Мумтаха : Испытанный, первый рай
аль-Мухлис : Благочестивый, второе небо
аль-Мухтасх : Избранный, третье небо
ан-Наджиб : Благородный, четвертое небо
аль-Накиб : Главный, пятое небо
аль-Ятим : Уникальный, шестое небо
аль-Баб : Врата, седьмое небо
На каждой ступени посвященный получает шанс обрести новый уровень «скрытого» или «оккультного» ( bāṭin ) знания. Если посвященный преуспевает в усвоении этого знания, он может подняться на следующую ступень. Однако, если он теряет интерес или начинает сомневаться в уже приобретенном знании, он может потерять свою чистую и светящуюся «рубашку», получив вместо нее более тяжелую и темную, и снова спуститься по шкале бытия. Тем, кто достигает седьмой степени (степени Баба или «Врат») [i], даруются чудесные силы, такие как способность становиться невидимым или видеть и слышать все вещи, включая блаженное видение Бога, без необходимости смотреть или слушать. В частности, они способны проявляться обычным существам в мире материи, принимая форму человека и являясь любому по своему желанию. [63] Эту способность проявляться в человеческой форме «Врата» на седьмом небе разделяют с Богом. [59]
Тема небесного восхождения через семь степеней духовного совершенства также исследуется в других работах гулата , включая анонимную «Китаб аль-Маратиб ва-ль-дарадж» («Книга степеней и стадий»), а также в различных работах, приписываемых Мухаммаду ибн Синану (умер в 835 г.), Ибн Нусайру (умер после 868 г.) и другим. [64]
Примечания
^ Единственное число арабского слова — ghālin ( غَالٍ ), хотя часто вместо него используется термин ghālī (Энтони 2018; Асатрян 2017, стр. 2).
↑ О Мухаммисе см. Асатрян 2000–2013.
↑ Издание арабского текста в Tāmir & Khalifé 1960, Ghālib 1964 и Tāmir 2007; критическое издание главы 59 в Asatryan 2020, стр. 296–298; обсуждение различных изданий в Asatryan 2017, стр. 18–19. Об этом тексте см. также Halm 1978b; Halm 1981 (продолжение Halm 1978); Capezzone 1999; Asatryan 2017, 13–42 et passim . Согласно Madelung 1963, стр. 181, за которым следуют Halm 1978b, стр. 220 и Asatryan 2012, стр. 145, слово haft является заимствованным из персидского языка и означает «семь» (Madelung ссылается на использование al-haft и al-haftiyya для обозначения семеричных вещей, таких как семь Адамов или семь небес, в Tāmir & Khalifé 1960, стр. 125, 128, 130; ср. Ghālib 1964, стр. 163, 167, 171; Tāmir 2007, стр. 173, 176, 179).
^ Об этой теме в целом см. также Capezzone 2017.
↑ Об анонимном «Китаб аль-Ашбах ва-ль-азилла» см. Асатрян 2015.
↑ Об анонимном «Китаб аль-Азилла» (встреченном в другом труде под названием «Китаб аль-Курси» ) см. Асатрян 2016, стр. 131–135.
↑ Издание арабского текста в Capezzone 1995 и Ibn ʿAbd al-Jalīl 2005. Об этом тексте см. также Capezzone 1993. Его не следует путать с одноименным трудом Kitāb al-Ṣirāṭ автора гулата IX века Исхака аль-Ахмара ан-Нахаи (умер в 899 г., см. Asatryan 2000–2012a; Asatryan 2017, стр. 200, sv Isḥāq Aḥmar al-Nakhaʿī).
^ Это также распространенная тема в других текстах гулата . Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla идет немного дальше, чем Kitāb al-Ṣirāṭ , также описывая другие формы иерархии внутри одного класса: среди людей женские тела рангом ниже мужских, а среди животных несъедобные виды рангом ниже съедобных; см. Asatryan 2017, стр. 152–153.
↑ О концепции Баба в шиизме см. MacEoin 1988–2011.
Ссылки
^ Асатрян 2017, стр. 11.
^ Halm 2001–2012. О секретности и диссоциации см. Asatryan 2017, стр. 163–178.
↑ О гулате в целом см. Halm 2001–2012; Hodgson 1960–2007b; Anthony 2018. Об их космологии и теологии см. Asatryan 2017, стр. 137–161.
^ См., например, Тийденс 1977; Хальм 1982.
^ См., например, Байхом-Дау, 2003; Асатрян и Бернс 2016.
^ Тернер 2006.
^ De Smet 2020, стр. 303–304, 307–308. Влияние гулата на «Китаб аль-Кашф» Джафара ибн Мансура аль-Ямана обсуждается Асатряном 2020. Влияние этих идей было широко распространено в тайибитском исмаилизме (см. De Smet 2020, стр. 320–321).
↑ Halm 2001–2012. Об Ибн Нусайре см. Friedman 2000–2010; Steigerwald 2010. Об алавитизме-нусайризме в целом см. Bar-Asher 2003; Bar-Asher & Kofsky 2002; Friedman 2010.
↑ Ivanow 1936. Полный итальянский перевод в Filippani-Ronconi 1966, частичные немецкие переводы в Tijdens 1977, Halm 1981, Halm 1982.
↑ Тамир и Халифе, 1960. Новые издания полного текста были опубликованы Галибом (1964) и Тамиром (2007), а критическое издание главы 59 — Асатряном (2020), стр. 196–198.
↑ Capezzone 1995. Новое издание Ибн Абд аль-Джалиля 2005.
^ Энтони 2018. Тексты см. в Abū Mūsā & al-Shaykh Mūsā 2006–2013. Первое крупное исследование, в котором были учтены недавно доступные тексты, — Asatryan 2017.
^ Наср и др. 2015, стр. 266–267, 317 (комментарии к 4:171 и 5:75).
^ Наср и др. 2015, стр. 315 (комментарий к 5:72).
^ Наср и др. 2015, стр. 317 (комментарий к 5:77).
^ аль-Кади 1976, стр. 298–299.
^ al-Qāḍī 1976, стр. 300; Anthony 2018. О Абдулле ибн Сабе см. специальное исследование Anthony 2012.
^ аль-Кади 1976, стр. 300; Энтони 2018.
^ аль-Кади 1976, стр. 300–301.
^ аль-Кади 1976, стр. 305, 315.
↑ al-Qāḍī 1976, стр. 300. Anthony 2012, стр. 316 описывает взгляд ранних гулатов ( Сабайи ) на Али как тип мессианизма , который, безусловно, был тенденциозным с религиозной точки зрения, но не доходил до того, чтобы считать его божеством.
^ аль-Кади 1976, стр. 305–306, 315–316.
^ Энтони 2018.
^ Энтони 2018.
^ Энтони 2018. Например, Асатрян 2017, с. 26–27.
↑ См. Halm 2001–2012; Hodgson 1960–2007a; Walker 2011. См. далее Tucker, William F. «Bayān ibn Sam‵ān and the Bayāniyya» в Tucker 2008, стр. 34–51.
↑ См. Halm 2001–2012; Madelung 1960–2007; Wasserstrom 1985. См. далее Tucker, William F. «al-Mughīra ibn Sa‵īd and the Mughīriyya» в Tucker 2008, стр. 52–70.
↑ Энтони 2018. Подробнее см. Такер, Уильям Ф. «Абу Мансур аль-Иджли и Мансурийя» в Такере 2008, стр. 71–87.
↑ Halm 2001–2012. См. далее Tucker, William F. «‵Abd Allahāh ibn Mu‵āwiya and the Janahiyya» в Tucker 2008, стр. 88–108.
↑ Об Ибн Нусайре см. Friedman 2000–2010; Steigerwald 2010. Об аль-Хасиби см. Friedman 2008–2012; Friedman 2016. О нусайризме в целом см. Bar-Asher 2003; Bar-Asher & Kofsky 2002; Friedman 2010.
^ abc Дафтари 2015.
↑ Персидский текст отредактирован Ивановым в 1936 году. Полный итальянский перевод Филиппани-Ронкони в 1966 году. Частичный немецкий перевод Тейденса в 1977 году. Немецкий перевод некоторых частей текста в Halm 1981, стр. 36 и далее и Halm 1982, стр. 113 и далее.
↑ Фотографическая репродукция Галиба 1964, стр. 202 (отредактированный текст на стр. 198).
^ ab Gleave 2008–2012.
^ Gleave 2008–2012. О tanāsukh см. далее Asatryan 2017, стр. 150–154. О семи Адамах см. Asatryan 2017, стр. 38, 140–143, et passim . О мировых циклах см. Daftary 1994–2011.
↑ Gleave 2008–2012. В исмаилитской версии учения о мировых циклах Мухаммед является инициатором текущего, предпоследнего цикла, в то время как внук Джафара ас-Садыка Мухаммед ибн Исмаил — скрытый и ожидаемый инициатор последнего цикла; см. Daftary 1994–2011.
^ Асатрян 2017, стр. 16. Каждый слой подробно анализируется Асатряном 2017, стр. 17–42. Асатрян 2000–2012б все еще насчитал только семь слоев.
↑ Асатрян 2017, стр. 61. Дату Мухаммада ибн Синана приводит Хальм 2001–2012.
↑ Асатрян 2017, стр. 63. Халм 1981, стр. 67 предложил Мухаммада ибн Синана, который был учеником аль-Муфаддаля, в качестве автора всей «Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла» (повторено в Халме 2001–2012), но это было отвергнуто Асатряном 2017, стр. 64–65.
^ Асатрян 2017, стр. 64.
^ Асатрян 2017, стр. 63–65. Эти три произведения сравниваются на стр. 65–71 и предположительно датируются VIII или IX веком на стр. 72–78.
^ Асатрян 2017, стр. 123.
^ Halm 2001–2012. О том, что Умм аль-Китаб изначально также не была связана с исмаилизмом, см. De Smet 2020, стр. 303.
^ Ранние исмаилитские авторы, которые адаптировали идеи гулата , включают Джафара ибн Мансура аль-Ямана (умер около 957 г .; см. De Smet 2020, стр. 303, 308; влияние гулата на «Китаб аль-Кашф » Джафара ибн Мансура аль-Ямана обсуждается Асатряном 2020) и Абу Якуба ас-Сиджистани (умер после 971 г.; см. De Smet 2020, стр. 304, 307–308). Влияние этих идей было широко распространено в тайибитском исмаилизме (см. De Smet 2020, стр. 320–321 и др. ).
^ ab Асатрян 2017, стр. 145.
^ Асатрян 2017, стр. 150–151. Некоторые другие формы, такие как васх и фасх , описаны в контексте работ нусайритов Фридманом 2010, стр. 106.
^ Асатрян 2017, стр. 145–147.
^ Асатрян 2017, стр. 146.
^ Асатрян 2017, стр. 147.
^ Асатрян 2017, стр. 145–149. О Ибн Нусайре см. Фридман 2000–2010; Штайгервальд 2010.
Штайгервальд, Диана (2010). «Ибн Нусайр». Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун ; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама, Три . дои : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_23483.
Уокер, Пол Э. (2011). «Баян б. Саман». Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун ; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама, Три . дои : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_23708. S2CID 186185243.
аль-Кади, Вадад (1976). «Развитие термина Гулат в мусульманской литературе с особым упором на Кайсанию». В Дитрих, Альберт (ред.). Актен де VII. Конгрессы арабистов и исламистов . Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften в Геттингене, Philologisch-historische Klasse, Dritte Folge, Nr. 98. Геттинген: Ванденхук и Рупрехт. стр. 295–319. ISBN 9780860787105. OCLC 48256257.(перепечатка в Kohlberg, Etan, ed. (2003). Шиизм . Формирование классического исламского мира. Том 33. Burlington: Ashgate. С. 169–193.)
Амир-Моэцци, Мохаммад Али (2020). «Les Imams et les Ghulāt. Nouvelles reflexions sur les Relations entre imamisme «modéré» et les shiʿisme «extrémiste»». Обзор исследований шиии . 4 (1–2): 5–38. дои : 10.1163/24682470-12340053. S2CID 225742760.
Амир-Моэцци, Мохаммед Али (2017). «Les cinq esprits de l'homme divin (Aspects de l'imamologie duodécimaine XIII)». В Ван ден Керхове, Анна; Соарес Сантопрете, Лусиана Габриэла (ред.). Gnose et manichéisme. Entre les Oasis d'Egypte et la Route de la Soie: Hommage à Jean-Daniel Dubois . Библиотека Высшей школы религиозных наук. Том. 176. Тюрнхаут: Бреполс. стр. 377–398. doi :10.1484/M.BEHE-EB.4.01129. ISBN 978-2-503-56763-1.
Адем, Родриго (2021). «Ранний исмаилизм и врата религиозной власти: генеалогизация теофанической тайны раннего эзотерического шиизма». Причина, эзотеризм и власть в шиитском исламе . 2 : 24–72. doi : 10.1163/9789004465503_003. ISBN 9789004465503. S2CID 243417276.
Энтони, Шон В. (2011). «Легенда об Абдаллахе ибн Сабе и дата Умм аль-Китаб». Журнал Королевского Азиатского Общества . 21 (1): 1–30. JSTOR 23011519.
Энтони, Шон В. (2012). Халиф и еретик: Ибн Саба и истоки шиизма . Исламская история и цивилизация. Т. 91. Лейден: Brill. doi : 10.1163/9789004216068. ISBN 978-90-04-20930-5.
Асатрян, Мушег (2012). Ересь и рационализм в раннем исламе: истоки и эволюция традиции Муфаддаль (дисс. на соискание ученой степени доктора философии). Йельский университет.
Асатрян, Мушег (2015). «Ранняя шиитская космология: Китаб аль-ашбах ва л-асилла и ее среда». Студия Исламика . 110 : 1–80. дои : 10.1163/19585705-12341311.
Асатрян, Мушег (2016). «Шиитская подпольная литература между Ираком и Сирией: «Книга теней» и история раннего Гулата». В Langermann, Y. Tzvi; Robinson, Robert G. (ред.). Тексты в транзите в средневековом Средиземноморье . University Park: Pennsylvania State University Press. стр. 128–161. ISBN 9780271071091.
Асатрян, Мушег (2017). Противоречия в формирующемся шиитском исламе: мусульмане-гулаты и их убеждения . Лондон: IB Tauris. ISBN 9781784538958.
Асатрян, Мушег (2019). «Программа изучения ранних космологий шиитов». В Trompf, G.; Johnston, J.; Mikkelsen, G. (ред.). Гностический мир . Серия Routledge Worlds. Нью-Йорк: Routledge. С. 321–327. ISBN 9780367733124.
Асатрян, Мушег (2020). «Ранние исмаилиты и другие мусульмане: полемика и заимствования в «Китаб аль-Кашф»». В Мир-Касимов, Орхан (ред.). Интеллектуальные взаимодействия в исламском мире: исмаилитская тема . Лондон: IB Tauris. стр. 273–298. ISBN 978-1-83860-485-1.
Асатрян, Мушег; Бернс, Дилан М. (2016). «Является ли религия Гулат исламским гностицизмом? Религиозные передачи в поздней античности». В Амир-Моэцци, Мохаммед Али ; Де Силлис, Мария; Де Смет, Дэниел; Мир-Касимов, Орхан (ред.). L'Ésotérisme шиитский, ses racines et ses prolongements – Шиитский эзотеризм: его корни и развитие . Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etudes, Sciences Religieuses. Том. 177. Тюрнхаут: Бреполс. стр. 55–86. doi :10.1484/M.BEHE-EB.4.01162. ISBN 978-2-503-56874-4.
Бар-Ашер, Меир М.; Кофски, Арье (2002). Религия нусайри-алави: исследование ее теологии и литургии . Лейден: Brill. doi : 10.1163/9789004453500. ISBN 978-90-04-12552-0.
Бар-Ашер, Меир М.; Кофски, Арье (2021). Алави Религия: Антология . Тюрнхаут: Бреполи. doi :10.1484/M.BEHE-EB.5.126666. ISBN 978-2-503-59781-2.
Байхом-Дау, Тамима (2003). «Шиитские гулаты второго века: были ли они действительно гностиками?». Журнал арабских и исламских исследований . 5 : 13–61. doi : 10.5617/jais.4571 .
Бейнхауэр-Кёлер, Бербель (2004). «Die Engelsturzmotive des Umm al-Kitāb. Untersuchungen zur Trägerschaft eines synkretistischen Werkes der häretischen Schia». В Ауфарте, Кристоф; Штукенбрюк, Лорен (ред.). Падение ангелов . Темы в библейском повествовании. Том. 6. Лейден: Брилл. стр. 161–175. дои : 10.1163/9789047404330_010. ISBN 978-90-04-12668-8. S2CID 245788384.
Бакли, РП (1997). «Ранний шиитский гулах». Журнал семитских исследований . 42 (2): 301–325. doi :10.1093/jss/42.2.301.
Капеццоне, Леонардо (1993). «Новый шрифт для исламской студии eterodossia: Il Kitab al-Sirāt, приписываемый Муфадалу б. Умару аль-Гуфи». Rivista degli studi orientali . 67 (3/4): 265–273. JSTOR 41922961.
Капеццоне, Леонардо (1999). «Un aspetto della Crita imamita alle tradizioni eterodosse: il Kitāb al-haft wa'l-azilla e le molteplici redazioni di un Kitāb al-azilla». Аннали ди Ка Фоскари . 38 (3): 171–193.
Капеццоне, Леонардо (2002). «Ла вопрос об этеродоссии Муфадала ибн Умара аль-Гуфи нель Танких аль-Макал ди аль-Мамакани». Ориенте Модерно . 21 (1): 147–157. дои : 10.1163/22138617-08201010. JSTOR 25817817.
Капеццоне, Леонардо (2017). «Предсуществование и тени. Гностический мотив или литературный?». В Хасане, Ияс Хасан (ред.). La Litérature aux Marges du ʾadab. С уважением, croisés sur la prose arabe classice . Бейрут/Марсель: Diacritiques Éditions/Institut français du Proche-Orient. стр. 336–361. ISBN 979-10-97093-00-6.
Capezzone, Leonardo (2018). «The Host of Maʿlathāyā: Вклад в изучение имамитского шиитского построения ортодоксии». Journal Asiatique . 306 (2): 187–99. doi :10.2143/JA.306.2.3285611.
Capezzone, Leonardo (2020). «Одиночество сироты: Ǧābir b. Ḥayyān и шиитская гетеродоксальная среда третьего/девятого–четвертого/десятого веков». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 83 (1): 51–73. doi : 10.1017/S0041977X20000014 . S2CID 214044897.
Кроун, Патрисия (2012). Пророки-нативисты в раннем исламском Иране: сельское восстание и местный зороастризм . Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 9781139088459.
Де Смет, Дэниел (2007). «Скарабеи, скорпионы, клопорты и камфровые тела. Метаморфоза, реинкарнация и спонтанное зарождение в l'hétérodoxie chiite». В Вролик, А.; Хогендейк, JP (ред.). О да, джентльмены. Арабские исследования по науке и литературной культуре в честь Ремке Крука . Лейден: Брилл. стр. 39–54. doi : 10.1163/ej.9789004157941.i-536.8. ISBN 978-90-04-15794-1.
Де Смет, Дэниел (2016). «Les racines docétistes de l'imamologie shi'ite». В Амир-Моэцци, Мохаммед Али ; Де Силлис, Мария; Де Смет, Дэниел; Мир-Касимов, Орхан (ред.). L'Ésotérisme шиитский, ses racines et ses prolongements – Шиитский эзотеризм: его корни и развитие . Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etudes, Sciences Religieuses. Том. 177. Тюрнхаут: Брепольс. стр. 87–112. doi :10.1484/M.BEHE-EB.4.01163. ISBN 978-2-503-56874-4.
Де Смет, Дэниел (2018). «Миф о предадамах в исламском читите». Интеллектуальная история исламского мира . 6 (3): 252–280. дои : 10.1163/2212943X-00603002 . S2CID 243877005.
Де Смет, Даниэль (2020). «Интеллектуальные взаимодействия йеменского тайибизма с ранней шиитской традицией». В Мир-Касимов, Орхан (ред.). Интеллектуальные взаимодействия в исламском мире: исмаилитская тема . Лондон: IB Tauris. стр. 299–321. ISBN 978-1-83860-485-1.
Де Смет, Дэниел (2021). «"Le mal ne s'enracine pas dans l'instauration". La вопрос дурного в шиизме исмаэлиен" (PDF) . Ориенс . 49 (3–4): 181–215. дои : 10.1163/18778372-12340004. S2CID 244755348.
Де Смет, Даниэль (2022). «Город Куфа, родина шиизма и центр дебатов о передаче божественных полномочий (тафвид)». Иерусалимские исследования по арабскому языку и исламу . 51 : 149–188.
Филиппани-Ронкони, Пио (1964). «Обратите внимание на сотериологию и космический символизм дель Уммул-китаб». АИОН . 14 (1): 111–134.
Фридман, Ярон (2010). Нусайри-Алависы: Введение в религию, историю и идентичность ведущего меньшинства в Сирии . Исламская история и цивилизация. Т. 77. Лейден: Brill. doi :10.1163/ej.9789004178922.i-328. ISBN 978-90-04-17892-2.
Фрайтаг, Райнер (1985). Seelenwanderung in der islamischen Häresie . Берлин: Клаус Шварц Верлаг. ISBN 978-0-7556-5386-7.
Гиллон, Фарес (2024). Книга раскрытия: ранняя фатимидская исмаилитская доктрина в Китаб аль-Кашфе, приписываемая Джафару б. Мансур аль-Яман . Лондон: ИБ Таурис. ISBN 9783922968443.
Хальм, Хайнц (1978a). Kosmologie und Heilslehre der frühen Isma'iliya: Eine Studie zur islamischen Gnosis . Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes. Том. XLIV. Висбаден: Франц Штайнер.
Хальм, Хайнц (1978b). «Das "Buch der Schatten". Die Mufaḍdal-Tradition der Ġulāt und die Ursprünge des Nuṣairiertums. I. Die Überlieferer der häretischen Mufaḍdal-Tradition". Дер Ислам . 55 (2): 219–266. дои : 10.1515/islm.1978.55.2.219. S2CID 160481806.
Хальм, Хайнц (1981). «Das «Buch der Schatten». Die Mufaḍdal-Tradition der Ġulāt und die Ursprünge des Nuṣairiertums. II. Die Stoffe». Дер Ислам . 58 (1): 15–86. дои : 10.1515/islm.1981.58.1.15. S2CID 162219074.
Хальм, Хайнц (1982). Die islamische Gnosis: Die Extreme Schia und die ʿAlawiten . Цюрих и Мюнхен: Артемис Верлаг. ISBN 978-3-7608-4530-2.
Хальм, Хайнц (2016). «Le «Livre des Ombres» и миф о творении». В Амир-Моэцци, Мохаммед Али ; Де Силлис, Мария; Де Смет, Дэниел; Мир-Касимов, Орхан (ред.). L'Ésotérisme шиитский, ses racines et ses prolongements – Шиитский эзотеризм: его корни и развитие . Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etudes, Sciences Religieuses. Том. 177. Тюрнхаут: Брепольс. стр. 387–393. doi :10.1484/M.BEHE-EB.4.01177. ISBN 978-2-503-56874-4.
Hämeen-Anttila, Jaakko (2001). «Восхождение и нисхождение в исламском мифе». В Whiting, Robert M. (ред.). Mythology and Mythologies: Methodological Approaches to Intercultural Influences. Труды Второго ежегодного симпозиума проекта ассирийского и вавилонского интеллектуального наследия, состоявшегося в Париже, Франция, 4-7 октября 1999 г. Хельсинки: Проект неоассирийского текстового корпуса. стр. 47–67. ISBN 9789514590498. OCLC 912739664.(располагает Умм аль-Китаб в месопотамском контексте)
Hodgson, MGS (1955). «Как ранние шииты стали сектантами?». Журнал Американского восточного общества . 75 (1): 1–13. doi :10.2307/595031. JSTOR 595031.(перепечатка в Kohlberg 2003, стр. 3–15)
Холленберг, Дэвид (2016). Beyond the Qur'an: Early Isma'ili Ta'wil and the Secrets of the Prophets . Колумбия: University of South Carolina Press. ISBN 9781611176797.
Иванов, Владимир (1932). «Записки о Уммуль-китабе исмаэлистов Центральной Азии». Ревю исламских исследований . 6 : 419–481.
Маделунг, Уилферд (1963). «Китаб аль-хафт ва-л-ацилла (рецензия на книгу)». Дер Ислам . 38 : 180–182.
Модаресси, Хоссейн (1993). Кризис и консолидация в период формирования шиитского ислама . Принстон: Darwin Press. ISBN 9780878500956.
Модаресси, Хоссейн (2003). Традиция и выживание: библиографический обзор ранней шиитской литературы . Оксфорд: Oneworld. ISBN 1-85168-331-3.
Морони, Майкл Г. (1984). Ирак после мусульманского завоевания . Принстон: Princeton University Press. ISBN 0691053952.
Муса, Матти (1987). Экстремистские шииты: секты гулатов . Нью-Йорк: Syracuse University Press. ISBN 978-0815637691.
Радтке, Бернд (1990). «Иранские и гностические элементы в раннем Тасаввуфе. Наблюдения относительно Умм аль-Китаб». В Gnoli, Gherardo ; Panaino, Antonio (ред.). Труды первой Европейской конференции по иранским исследованиям, проведенной в Турине 7–11 сентября 1987 г. Societas Iranologica Europaea. Том 2: Средние и новые иранские исследования . Рим: Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente. С. 519–529. ISBN 9788863230765. OCLC 956121455.
Стерн, СМ (1983). Исследования раннего исмаилизма . Иерусалим: Magnes Press. ISBN 9652233889.
Тендлер Кригер, Белла (2016). "'Абдаллах б. Саба и роль Нусайри Баба. Реабилитация ересиархов исламской традиции». В книге Амир-Моэцци, Мохаммад Али ; Де Силлис, Мария; Де Смет, Даниэль; Мир-Касимов, Орхан (ред.). L'Ésotérisme shi'ite, ses racines et ses prolongements – Шиитский эзотеризм: его корни и развитие . Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etudes, Sciences Vol. 177. Turnhout: Brepols, doi : 10.1484/M.BEHE-EB.4.01181. 978-2-503-56874-4.
Томассен, Эйнар (2017). «Мелотезия апокрифа Иоанна и Умм аль-Китаб». В Ван ден Керхове, Анна; Соареш Сантопрете, Лусиана Габриэла (ред.). Gnose et manichéisme. Entre les Oasis d'Egypte et la Route de la Soie: Hommage à Jean-Daniel Dubois . Библиотека Школы высоких исследований. Том. 176. Тюрнхаут: Бреполс. стр. 161–172. doi :10.1484/M.BEHE-EB.4.01118. ISBN 978-2-503-56763-1.
Тейденс, Э.Ф. (1977). «Мифологически-гностический фон Умм аль-Китаб». Акта Ираника . VII : 241–526. ОСЛК 470066089.
Такер, Уильям Ф. (2008). Махди и милленаристы: шиитские экстремисты в раннем мусульманском Ираке . Кембридж: Cambridge University Press. doi : 10.1017/CBO9780511512094. ISBN 9780511512094.(перепечатка четырех более ранних статей, опубликованных между 1975 и 1980 годами)
Тернер, Колин П. (2006). «Традиция Муфаддаля и доктрина раджи: свидетельство Гулувва в эсхатологии двенадцативерского шиизма?». Иран . 44 : 175–195. doi :10.1080/05786967.2006.11834685. JSTOR 4300708. S2CID 170603436.
Вассерстром, Стив (1985). «Пишут движущиеся пальцы: исламский гнозис Мугиры ибн Саида и мифы о его отвержении». История религий . 25 (1): 1–29. doi :10.1086/463019. S2CID 161366534.
Вассерстром, Стив (1993). «Сефер Йесира и ранний ислам: переоценка». Журнал еврейской мысли и философии . 3 (1): 1–30. doi : 10.1163/105369994790231138 .
Вассерстром, Стив (1995). Между мусульманином и евреем: проблема симбиоза в раннем исламе . Принстон: Princeton University Press. ISBN 0-691-03455-9.
Первичные источники
Серия «Наследие алавитов»
Абу Муса; аль-Шейх Муса, ред. (2006–2013). Силсилат ат-Турат аль-Алави . Дияр Акль (Ливан): Дар ли-Аджл аль-Марифа. ОСЛК 652937966.(12 томов, сборник ранних текстов гулата и текстов средневековой нусайритско-алавитской традиции)
аль-Муфаддал, Китаб аль-Хафт ва-л-Ацилла
Асатрян, Мушег (2020). «Ранние исмаилиты и другие мусульмане: полемика и заимствования в «Китаб аль-Кашф»». В Мир-Касимов, Орхан (ред.). Интеллектуальные взаимодействия в исламском мире: исмаилитская тема . Лондон: IB Tauris. стр. 273–298. ISBN 978-1-83860-485-1.(стр. 196–198 содержат критическое издание главы 59)
Тамир, Ариф; Халифе, Игнас Абдо (1960). Китаб аль-Хафт ва-л-Аиллат, приписываемый аль-Муфадалу ибн Умару аль-Афи, докладчику по условно-досрочным освобождениям имама Гафара ибн М. Ас-Садика . Бейрут: Отпечаток. Католик. ОКЛК 459827793.
Тамир, Ариф (2007) [1981]. Китаб аль-Хафт ва-л-Ацилла . Бейрут: Дар ва-Мактабат аль-Хилал. ISBN 978-9953-75-266-2.(издание основано на другой рукописи, нежели Тамир и Халифе 1960 г.)
аль-Муфаддал, Китаб аль-Сират
Капеццоне, Леонардо (1995). «Il Kitāb al-Sirāt приписывает Муфадалу ибн Умару аль-Гуфи: Edizione del ms. unico (Париж, Bibliothèque Nationale Ar. 1449/3) и введение в студию». Rivista degli studi orientali . 69 (3–4): 295–416. JSTOR 41880880.
Ибн Абд аль-Джалил, аль-Мунсиф (2005). Китаб аль-Сират . Бейрут: Дар аль-Мадар аль-Ислами. ISBN 9789959292636. OCLC 812186733.
Аноним, Китаб аль-Ашбах ва-л-Ацилла.
Асатрян, Мушег (2015). «Ранняя шиитская космология: Китаб аль-ашбах ва л-асилла и ее среда». Студия Исламика . 110 : 1–80. дои : 10.1163/19585705-12341311.
Филиппани-Ронкони, Пио (1966). Уммуль-китаб: Введение, перевод и примечания Пио Филиппани-Ронкони . Неаполь: Восточный университет Неаполя. ISBN 978-88-97278-43-6. OCLC 635942972.(Перевод на итальянский)
Хальм, Хайнц (1981). «Das «Buch der Schatten». Die Mufaḍdal-Tradition der Ġulāt und die Ursprünge des Nuṣairiertums. II. Die Stoffe». Дер Ислам . 58 (1): 15–86. дои : 10.1515/islm.1981.58.1.15. S2CID 162219074.(Немецкие переводы частей текста на стр. 36 и далее.)
Хальм, Хайнц (1982). Die islamische Gnosis: Die Schia und die ʿAlawiten . Цюрих и Мюнхен: Артемис Верлаг. ISBN 978-3-7608-4530-2.(Немецкие переводы частей текста на стр. 113 и далее.)
Иванов, Владимир (1936). «Уммул-китаб». Дер Ислам . 23 (1–2): 1–132. дои : 10.1515/ислм.1936.23.1-2.1. S2CID 211485267.(издание персидского текста)
Тейденс, Э.Ф. (1977). «Мифологически-гностический фон Умм аль-Китаб». Акта Ираника . VII : 241–526. ОСЛК 470066089.(содержит частичный перевод на немецкий язык)
.tif/lossy-page1-1280px-Qur'an_manuscript_Surat_al-Nisa'._(2).tif.jpg)
_-_photograph_of_manuscript_as_shown_in_ed._Mustafa_Ghalib_1964_(cropped).png/1280px-Kitab_al-Haft_al-sharif_(al-Mufaddal)_-_photograph_of_manuscript_as_shown_in_ed._Mustafa_Ghalib_1964_(cropped).png)