stringtranslate.com

Исимуд

Исимуд (также Исиму ; [1] аккадский : Usmû ; хурритский : Izzummi [2] ) был месопотамским богом , считавшимся божественным слугой ( суккал ) бога Энки (Эа). Он изображался с двумя лицами. Не известно никаких упоминаний о храмах, посвящённых ему, хотя ритуальные тексты указывают на то, что ему поклонялись в Уруке и Вавилоне . Он также был включён в хурритскую и хеттскую религии . В мифах он появляется в своей традиционной роли слуги Энки.

Имя и характер

Исимуд ( клинопись : d PAP.SIG 7 .NUN(.ME), d PAP.SIG 7 .NUN.ME.EZEN✕KASKAL; в An = Anum переводится как i-si-mu ) был суккалом (божественным «слугой») бога Энки (Эа). [3] Он был также известен под аккадским именем Усму. [2] Вильфред Г. Ламберт отметил, что последнее напоминает прилагательное usumia , «двуликий», которое использовалось в текстах-предзнаменованиях, и на этом основании пришел к выводу, что теоним понимался аналогично, предположительно через народную этимологию . [3] Также засвидетельствована хурритская форма имени, Иззуми. [2] Первоначально считалось неясным, были ли имена Исимуд и Ара ( d ŠA) двумя отдельными божествами [3] Утверждалось, что последнее было лишь его вариантом имени. [4] Однако, по словам Юлии Крул, на основе древневавилонских текстов, написанных на эмесальском диалекте, теперь можно сделать вывод, что это имя изначально обозначало женское божество, которое позже стало объединяться с Исимуд, возможно, из-за влияния схожих событий, относящихся к Ниншубуру . [5]

Считалось, что как суккал, Исимуд выступал в роли советника, посланника и привратника своего хозяина. [6] Однако, как отметил Франс Виггерманн, подобно суккалам других крупных городских богов (например, Аламмуша или Нуски ), он, скорее всего, не возник как олицетворение определенной сферы влияния своего хозяина, в отличие от таких божеств, как Нимгир, обожествленная молния, считавшаяся суккалом Ишкура . [7]

В искусстве Исимуд изображался как фигура с двумя лицами, стоящая либо в одиночестве, либо в сценах знакомства со своим хозяином. [5] В то время как большинство суккалов можно идентифицировать в искусстве только из-за их служебного знака, посоха, Исимуд из-за своих двух лиц является исключением, и было отмечено, что он не всегда обладает этим атрибутом. [8] Его внешность сравнивали с римским Янусом . [1] Изображения известны из периода между аккадским и касситским . [5] По словам Райнера Михаэля Бёмера  [de] , примеры из самого раннего периода, по которому имеются определенные свидетельства, являются наиболее распространенными. [9] Примеры также известны из-за пределов Месопотамии, из Сирии и Хеттской империи . [5]

Поклонение

Свидетельства об Исимуде имеются в период между ранним династическим и поздним ассирийским периодами. [3] Однако в известных текстах не упоминается ни одного храма , посвященного ему. [5]

В первом тысячелетии до н. э. Исимуд получал подношения в строительных ритуалах. [5] Он также был одним из божеств, принадлежащих к местному пантеону Урука в период Селевкидов . [10] Неизвестно, поклонялись ли ему уже в этом городе в нововавилонский период , [5] хотя эта возможность принимается Юлией Крул. [10] По словам Поля-Алена Болье , свидетельства ограничиваются двумя возможными ссылками в ритуальных текстах, но прочтение теонима неопределенно. [1] Он предполагает, что, поскольку не было обнаружено никаких ссылок на отдельное святилище, посвященное ему, ему могли поклоняться в комплексе Эанна, как и многим другим второстепенным божествам. [11] Позже, целла, посвященная ему, существовала в Бит Реше, [5] недавно построенном храме, посвященном Ану и Анту . [12] Вероятно, он располагался недалеко от главных ворот, но поскольку нет единого мнения о том, какой из входов выполнял эту роль, две отдельные комнаты, обнаруженные во время раскопок, были идентифицированы как жилище Исимуда, 48 и 79b (последняя, ​​как альтернативно предполагается, была целлой Кусу ). [13] Он мог считаться одним из божественных стражей храмового комплекса, наряду с Нуской , Папсуккалом и Писангунугом . [14] Хотя он отсутствует в юридических текстах и ​​теофорических именах , он засвидетельствован в ритуальных текстах. [10] Он упоминается, например, в описаниях церемонии акиту . [15] В этом контексте он образует трио с Нуской и Папсуккалом. [16]

Либо в нововавилонский период, либо позже, Исимуду также поклонялись в Вавилоне , и он появляется в ритуальном тексте, в котором священники следуют за ним в различные храмы. [5] Он упоминается в тексте, описывающем процессию, проходившую в четвертый день месяца Кислиму, в которой участвовал раб, едущий на спине быка. [17]

Хурритский и хеттский прием

Исимуд также был включен в хурритский пантеон . [18] По словам Альфонсо Арчи, он был принят хурритами из Месопотамии вместе с Эа и его женой Дамкиной . [2] Он также был среди хурритских божеств, которые были представлены Хаттусе . [19] Хетты также поклонялись ему вместе с Эа. [20] Одно теофорное имя, вызывающее его, было идентифицировано среди имен принцев и чиновников Хеттской империи, в которой засвидетельствованы только четыре других хурритских божества: Хебат , Шаррума , Шаушка и Тешшуб . [21] Во время праздника AN.TAḪ.ŠUM  [de] он получал подношения в виде мяса и хлеба, а также ритуальные возлияния . [22]

Мифология

В мифах Исимуд выступает в качестве слуги Энки (Эа). [5] Он появляется в композиции «Инанна и Энки» , где он сообщает своему хозяину, что он передал ме одноименной богине, когда был пьян , [23] и впоследствии выступает в качестве посланника, говоря Инанне вернуть ме Энки или столкнуться с последствиями. [24] Он также появляется в «Энки и Нинхурсаг» , где он управляет лодкой Энки, [25] выступает в качестве его посланника и эмиссара, [24] а позже срезает растения, которые впоследствии ест Энки. [26] Другие мифы, в которых он играет роль, включают «Путешествие Энки в Ниппур» , [27] «Нинурта и черепаха» , [28] «Энума Элиш» и «Атрахасис» , где ему поручено сообщить одноименному главному герою о судьбе, которая постигнет мир. [5] Он также появляется как слуга Энки в тексте «Цапля и черепаха » . [29] Хотя это похоже на так называемые «поэмы-дебаты», такие как «Овцы и зерно» , вместо этого предполагается, что это басня , хотя полное восстановление сюжета не невозможно. [30] В хурритском контексте он появляется в «Песне ЛАММА», где Эа поручает ему посетить одноименное божество, потому что, несмотря на его новообретенный статус «Царя на Небесах» ( царя богов ), он не проводил никаких собраний божественного собрания. [31] Он также поручает ему отправиться на «Темную Землю» (подземный мир), чтобы принести сообщение божествам Наре и Напшаре . [32]

Ссылки

  1. ^ abc Beaulieu 2003, стр. 348.
  2. ^ abcd Archi 2013, стр. 10.
  3. ^ abcd Ламберт 1980, стр. 179.
  4. ^ Петерсон 2009, стр. 48.
  5. ^ abcdefghijk Крул 2018, с. 153.
  6. ^ Виггерманн 1987, стр. 17.
  7. ^ Виггерманн 1987, стр. 22.
  8. ^ Виггерманн 1987, стр. 12.
  9. ^ Бёмер 1980, стр. 180.
  10. ^ abc Krul 2018, стр. 72.
  11. ^ Болье 2003, стр. 325.
  12. ^ Крул 2018, стр. 25.
  13. ^ Крул 2018, стр. 153–154.
  14. ^ Крул 2018, стр. 66.
  15. ^ Крул 2018, стр. 66–67.
  16. ^ Крул 2018, стр. 65.
  17. ^ Линссен 2004, стр. 93.
  18. ^ Оттен 1980, стр. 228.
  19. ^ Арчи 2013а, стр. 12.
  20. ^ Тарача 2009, стр. 126.
  21. ^ Хуттер 2020, стр. 511.
  22. ^ Хаас 2015, стр. 815.
  23. ^ Гадотти 2014, стр. 37.
  24. ^ ab Black & Green 1992, стр. 110.
  25. ^ Кац 2008, стр. 325.
  26. ^ Кац 2008, стр. 330.
  27. ↑ Блэк 2006, стр. 331.
  28. ^ Альстер 2006, стр. 19.
  29. ^ Блэк 2006, стр. 238.
  30. ↑ Блэк 2006, стр. 235–236.
  31. ^ Хаас 2015, стр. 98.
  32. ^ Арчи 1990, стр. 119.

Библиография