Имамат и попечительство Али ибн Аби Талиба или имамат и вилайат Али ибн Аби Талиба относится к духовному положению Али ( первого шиитского имама и четвертого халифа ислама ) и его роли в обучении религиозной истине и установлении исламского шариата после Мухаммеда , пророка ислама. Халифат Али ибн Аби Талиба с 35 по 40 г. хиджры (656-661 гг. н. э .) в официальной истории не является предметом данной статьи.
Что касается преемственности Али , историки и исследователи исламской истории обычно либо принимали точку зрения суннитов , либо отвергали истину как не поддающуюся обнаружению. Одним из историков, который отклонился от этой общей традиции, был Вильферд Маделунг . [2] В «Энциклопедии ислама » Вильферд Маделунг считает основные шиитские претензии собственным мнением Али , поскольку он считает, что Али считал себя наиболее достойным человеком для халифата по сравнению с другими соратниками и обвинял всю мусульманскую общину в отвращении от него, но в то же время Али восхвалял Абу Бакра и Умара как халифов и осуждал разрушение их характера. [3] Маделунг полагает, что поскольку в арабских обычаях того времени, особенно у племени курайшитов , наследственная преемственность была обычным явлением, а Коран подчеркивал важность кровных связей между пророками, особенно Ахль аль-Бейт , и что ансары поддерживали халифат Али, Абу Бакр знал, что будет сформирован совет, который приведет к избранию Али халифом, и по этой причине он расчетливо руководил политическими течениями, чтобы самому стать халифом. [4] С другой стороны, Лаура Вечча Вальери в «Энциклопедии ислама» сомневается, что Али действительно надеялся стать преемником Пророка, потому что арабы традиционно выбирали своего лидера из числа бородатых, а Али в то время было всего чуть больше тридцати лет, и у него не было необходимых полномочий, чтобы стать преемником Мухаммеда согласно арабской традиции; Вальери полагает, что шииты , пересказывая или интерпретируя слова, приписываемые Мухаммеду , настаивают на том, что Пророк намеревался выбрать Али своим преемником, в то время как нет сомнений в том, что во время своей последней болезни Мухаммед не высказывался о своем преемнике. [5]
Вильферд Маделунг пишет, что Али не мог надеяться стать халифом из-за родства с Мухаммедом ; потому что курайшиты не поддерживали объединение пророка и халифата в одном племени. Маделунг считает, что это не тип «государственного переворота, осуществленного Абу Бакром и Умаром» в инциденте в Сакифе , а проистекает из глубокой зависти курайшитов к Али; поэтому единственным шансом Али наладить дела мусульман могло быть его полное участие в совете, который был основан Умаром . Ибн Аббас рассказывает, что где-то Умар сказал ему, что Али на самом деле самый достойный человек, чтобы стать преемником Мухаммеда , но мы боялись его по двум причинам. Когда Ибн Аббас горячо спрашивает Умара об этих двух причинах, Умар отвечает, что первая - это молодость, а вторая - большой интерес Али к семье Бану Хашим . Согласно этому повествованию, все стремления Али и его сторонников установить халифат превратились в отчаяние. Во время этого ответа Умар ссылается на инцидент Сакифа . В этом случае Умар ссылается на свою веру в формирование совета как основу для назначения халифа, и на практике, с этого момента, осуждает любое назначение халифа без консультации; Таким образом, халифат не мог быть монополизирован определенными племенами и принадлежал всем ветвям курайшитов . [6]
В то время как Мухаммед занимает положение пророчества и опекуна одновременно, Али является совершенным опекуном , поэтому его называют «хранителем Бога». Как говорит Хайдар Амули , опека — это батин и внутренний аспект пророчества. [7] Генри Корбин говорит, что так же, как проявление пророчества должно прийти к концу в человеке, и этот человек — Мухаммед , внутренний аспект того, что является Вилайатом, также должен прийти к концу в проявлении земного человека. Этот человек — Али , который имеет самую близкую духовную близость к Мухаммеду . То есть, опека Мухаммеда — это эзотерический и скрытый аспект пророчества всех пророков, который появился с Али. [8]
Вот почему большинство суфийских учений приводят свою духовную родословную к Али и начинаются с него. Генри Корбин говорит, что даже если есть противоречия в исторической цитате этих духовных династий, это более показательно для их намерения соединиться с происхождением Вилайата . [ 9]
Когда Мухаммед , Пророк Ислама , вернулся из прощального паломничества в 632 году нашей эры, он произнес проповедь об Али , которая была истолкована совершенно по-разному шиитами и суннитами . Согласно повествованию этих двух групп, Мухаммед сказал, что Али является его наследником и братом, и что тот, кто принимает Пророка как своего Вали ( лидера или доверенного друга ), должен также принять Али как своего Вали . Шииты считают это выражение означающим назначение Али преемником Пророка и первым имамом . Сунниты, с другой стороны, считают это заявление всего лишь выражением близости Пророка к Али , а также выражением его желания, чтобы Али , как его двоюродный брат и приемный сын, стал его преемником в его семейных обязанностях после его смерти. [10]
Али был четвертым халифом в истории ислама . Однако то, что произошло исторически, не оказывает никакого влияния на имамат . Так же, как и другие, занимавшие должность халифата, не получают выгоды от имамата. Кроме того, отсутствие должности халифата не умаляет ранга имама. Генри Корбин говорит , что в шиизме имамат выходит за рамки конкуренции семей за власть. Имамат не зависит от исповедания и принятия людьми. Скорее, он коренится в божественном величии имама, которое люди не в состоянии понять. [11]
Вильферд Маделунг говорит, что после того, как хариджиты разделились, сторонники Али снова присягнули ему на верность, основываясь на опеке Али . На этот раз, ссылаясь на хадис Гадира , переданный от Мухаммеда , они поклялись быть друзьями того, с кем он дружит, и врагами того, с кем он враг ( وَلِيٌّ لِمَنْ وَالاهُ وَ عَدُوٌّ لِمَنْ عَادَاهُ , дружить с теми, кто любит его, и противостоять тем, кто отрицает его ). Али заявил, что приверженность традициям Мухаммеда должна быть добавлена к условию верности, но не принял традиции Абу Бакра и Умара как условие верности. Но хариджиты сказали, что верность должна основываться на Коране и традициях Мухаммеда , Абу Бакра и Умара , а не на опеке конкретного человека. Вероятно, в это время Али публично объявил хадис Гадира и попросил людей, которые были свидетелями Гадир Хумма , дать показания. Двенадцать или тринадцать сподвижников показали , что они слышали хадис от Мухаммеда о том, что Али был « Вали » , вали которого был Мухаммед ( مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَهَذَا عَلِيٌّ مَوْلَاهُ , Для кого бы я ни был его лидером, Али является его лидером ). Таким образом, Али явно установил религиозную власть помимо Абу Бакра и Умара . [12]
В последующие годы, особенно после падения Египта и убийства там шиитов, Али более открыто выразил свои взгляды, в том числе о предыдущих халифах и своем праве на халифат Мухаммеда , в письме к пяти своим шиитам, текст которого находится в книге « Аль-Каараат» Ибрагима ибн Мухаммеда Сакафи Куфи . [13]
EI2
{{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь )EI2
{{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь )