Халифат или хилафа ( араб . خِلَافَةْ [xi'laːfah] ) — монархическая форма правления (первоначально выборная , позднее абсолютная ), возникшая в Аравии VII века , политическая идентичность которой основана на притязаниях на преемственность Исламского государства Мухаммеда и идентификации монарха, называемого халифом [1] [2] [3] ( / ˈ k æ l ɪ f , ˈ k eɪ -/ ; араб . خَلِيفَةْ [xæ'liːfæh] , ), как его наследника и преемника. Титул халифа, который был эквивалентом таких титулов, как король , царь и хан в других частях мира, привел ко многим гражданским войнам , сектантским конфликтам и параллельным региональным халифатам. Исторически халифаты были политиями, основанными на исламе, которые развились в многоэтнические транснациональные империи. [4] [5]
В средневековый период сменяли друг друга три крупных халифата: Рашидунский халифат (632–661), Омейядский халифат (661–750) и Аббасидский халифат (750–1517). В четвертом крупном халифате, Османском халифате , правители Османской империи претендовали на халифскую власть с 1517 года до тех пор, пока Османский халифат не был официально упразднен в рамках секуляризации Турции в 1924 году . Была предпринята попытка сохранить титул с Шарифским халифатом , но этот халифат быстро пал после его завоевания султанатом Неджд (нынешняя Саудовская Аравия ), оставив претензии в состоянии покоя. На протяжении всей истории ислама несколько других мусульманских государств, почти все из которых были наследственными монархиями, такими как Мамлюкский султанат и Айюбидский султанат , претендовали на звание халифатов.
Не во всех мусульманских государствах были халифаты. Суннитская ветвь ислама предусматривает, что в качестве главы государства халиф должен избираться мусульманами или их представителями. [6] Шииты , однако, верят, что халифом должен быть имам, избранный Богом из Ахль аль-Байт («Семейство Пророка»). Некоторые халифаты в истории возглавлялись шиитами, как, например, халифат Фатимидов (909–1171). С конца 20-го века до начала 21-го века, в результате вторжения СССР в Афганистан , войны с террором и Арабской весны , различные исламистские группы претендовали на халифат, хотя эти претензии обычно широко отвергались среди мусульман.
До появления ислама аравийские монархи традиционно использовали титул малик (король) или другой титул от того же корня . [7] Термин халиф ( / ˈ k eɪ l ɪ f , ˈ k æ l ɪ f / ), [8] происходит от арабского слова khalīfah ( خَليفة , ), что означает «преемник», «управляющий» или «заместитель» и традиционно считалось сокращением от Khalīfah Rasūl Allah («преемник посланника Бога»). Однако исследования доисламских текстов показывают, что первоначальное значение фразы было «преемник, избранный Богом». [7]
Сразу после смерти Мухаммеда в Сакифе (дворе) клана Бану Саида состоялась встреча ансаров (уроженцев Медины ) . [9] В то время считалось, что целью встречи было решение ансаров о новом лидере мусульманской общины среди себя, с намеренным исключением мухаджиров ( мигрантов из Мекки ), хотя позже это стало предметом споров. [10]
Тем не менее, Абу Бакр и Умар , оба видных соратника Мухаммеда, узнав о встрече, забеспокоились о возможном перевороте и поспешили на собрание. Прибыв, Абу Бакр обратился к собравшимся с предупреждением, что попытка избрать лидера за пределами собственного племени Мухаммеда, курайшитов , скорее всего, приведет к разногласиям, поскольку только они могут заслужить необходимое уважение в общине. Затем он взял Умара и другого соратника, Абу Убайду ибн аль-Джарраха , за руки и предложил их ансарам в качестве потенциальных выборов. Ему ответили предложением, чтобы курайшиты и ансары выбрали лидера каждый из себя, который затем будет править совместно. Группа разгорячилась, услышав это предложение, и начала спорить между собой. Умар поспешно взял руку Абу Бакра и поклялся в верности последнему, примеру, которому последовали собравшиеся мужчины. [11]
Абу Бакр был почти повсеместно принят в качестве главы мусульманской общины (под титулом халифа) в результате Сакифы, хотя он столкнулся с разногласиями из-за поспешного характера события. Несколько сподвижников, наиболее выдающимся из которых был Али ибн Аби Талиб , изначально отказались признать его власть. [12] Али, возможно, разумно ожидалось, что он возьмет на себя руководство, будучи и двоюродным братом, и зятем Мухаммеда. [13] Теолог Ибрагим ан-Нахаи утверждал, что Али также имел поддержку среди ансаров в отношении его преемственности, что объясняется его генеалогическими связями, которые он разделял с ними. Неизвестно, была ли его кандидатура на преемственность поднята во время Сакифы, хотя это не маловероятно. [14] Позже Абу Бакр послал Умара противостоять Али, чтобы заручиться его преданностью, что привело к ссоре , которая могла включать насилие. [15] Однако через шесть месяцев группа заключила мир с Абу Бакром, и Али предложил ему свою верность. [16]
Абу Бакр назначил Умара своим преемником на смертном одре. Умар, второй халиф, был убит персидским рабом по имени Абу Лулуа Фируз . Его преемник, Усман, был избран советом выборщиков ( маджлисом ). Усман был убит членами недовольной группы. Затем Али взял под контроль, но не был повсеместно принят в качестве халифа правителями Египта, а позже и некоторыми из его собственной гвардии. Он столкнулся с двумя крупными восстаниями и был убит Абд-аль-Рахманом ибн Мулджамом , хариджитом . Бурное правление Али длилось всего пять лет. Этот период известен как Фитна , или первая исламская гражданская война. Последователи Али позже стали шиитами («шиит Али», сторонники Али. [17] ) — меньшинством секты ислама и отвергают легитимность первых трех халифов. Последователи всех четырех праведных халифов (Абу Бакра, Умара, Усмана и Али) стали преобладающей суннитской сектой.
При Рашидуне каждая область ( султанат , вилайет или эмират ) халифата имела своего собственного губернатора (султана, вали или эмира ). Муавия , родственник Усмана и губернатор ( вали ) Сирии , стал преемником Али в качестве халифа. Муавия превратил халифат в наследственную должность, тем самым основав династию Омейядов .
В районах, которые ранее находились под властью Сасанидской империи или Византии , халифы снизили налоги, предоставили большую местную автономию (своим делегированным губернаторам), большую религиозную свободу для евреев и некоторых местных христиан и принесли мир народам, деморализованным и недовольным потерями и тяжелыми налогами, которые стали результатом десятилетий византийско-персидской войны . [18]
Правление Али было омрачено беспорядками и внутренними распрями. Персы, воспользовавшись этим, проникли в две армии и атаковали другую армию, вызвав хаос и внутреннюю ненависть между соратниками в битве при Сиффине . Битва длилась несколько месяцев, зайдя в тупик. Чтобы избежать дальнейшего кровопролития, Али согласился на переговоры с Муавией. Это заставило фракцию из примерно 4000 человек, которые стали известны как хариджиты , отказаться от борьбы. После победы над хариджитами в битве при Нахраване Али был позже убит хариджитом Ибн Мулджамом. Сын Али Хасан был избран следующим халифом, но отрекся от престола в пользу Муавии несколько месяцев спустя, чтобы избежать любого конфликта внутри мусульман. Муавия стал шестым халифом, основав династию Омейядов, [19] названную в честь прадеда Усмана и Муавии, Умайи ибн Абд Шамса . [20]
Начиная с Омейядов, титул халифа стал наследственным. [21] При Омейядах территория халифата быстро росла, включив в мусульманский мир Кавказ , Трансоксанию , Синд , Магриб и большую часть Пиренейского полуострова ( Аль-Андалус ). [22] В наибольшей степени Омейядский халифат охватывал 5,17 миллионов квадратных миль (13 400 000 км 2 ), что делало его крупнейшей империей, которую когда-либо видел мир, и седьмой по величине, когда-либо существовавшей в истории. [23]
Географически империя была разделена на несколько провинций, границы которых менялись много раз во время правления Омейядов. [ требуется ссылка ] В каждой провинции был губернатор, назначаемый халифом. Однако по ряду причин, включая то, что они не были избраны Шурой , и предположения о нечестивом поведении, династия Омейядов не пользовалась всеобщей поддержкой в мусульманской общине. [24] Некоторые поддерживали видных ранних мусульман, таких как Зубайр ибн аль-Аввам ; другие считали, что править должны только члены клана Мухаммеда, Бану Хашим , или его собственная родословная, потомки Али. [25]
Против Омейядов вспыхнули многочисленные восстания, а также произошел раскол в рядах Омейядов (в частности, соперничество между Йеманом и Кайсом ). [26] Под командованием Язида, сына Муавии, армия во главе с Умаром ибн Саадом, командиром по имени Шимр ибн Тиль-Джавшан, убила сына Али Хусейна и его семью в битве при Кербеле в 680 году, укрепив раскол между шиитами и суннитами . [17] В конце концов, сторонники Бану Хашим и сторонники рода Али объединились, чтобы свергнуть Омейядов в 750 году. Однако Шиат Али , «Партия Али», снова была разочарована, когда династия Аббасидов пришла к власти, поскольку Аббасиды были потомками дяди Мухаммеда, Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба , а не Али. [27]
В 750 году династия Омейядов была свергнута другой семьей мекканского происхождения, Аббасидами. Их время представляло собой научный, культурный и религиозный расцвет. [28] Исламское искусство и музыка также значительно расцвели во время их правления. [29] Их главный город и столица Багдад начал процветать как центр знаний, культуры и торговли. Этот период культурного расцвета закончился в 1258 году разграблением Багдада монголами под предводительством Хулагу-хана . Однако Аббасидский халифат утратил свою эффективную власть за пределами Ирака уже около 920 года. [30] К 945 году потеря власти стала официальной, когда Буиды завоевали Багдад и весь Ирак. Империя распалась, и ее части в течение следующего столетия управлялись местными династиями. [31]
В девятом веке Аббасиды создали армию, лояльную только своему халифату, состоящую преимущественно из тюркских половцев, черкесов и грузинских рабов, известных как мамлюки. [32] [33] К 1250 году мамлюки пришли к власти в Египте. Армия мамлюков, хотя ее часто рассматривали негативно, как помогала, так и вредила халифату. Поначалу она обеспечивала правительство стабильной силой для решения внутренних и внешних проблем. Однако создание этой иностранной армии и перенос столицы аль-Мутасимом из Багдада в Самарру создали разделение между халифатом и народами, которыми они, как утверждали, правили. Кроме того, власть мамлюков неуклонно росла, пока Ар-Ради (934–941) не был вынужден передать большую часть королевских функций Мухаммаду ибн Раику .
В 1261 году, после монгольского завоевания Багдада , мамлюкские правители Египта попытались обрести легитимность своего правления, объявив о восстановлении халифата Аббасидов в Каире . [ требуется цитата ] У халифов Аббасидов в Египте не было политической власти; они продолжали поддерживать символы власти, но их влияние ограничивалось религиозными вопросами. [ требуется цитата ] Первым халифом Аббасидов Каира был Аль-Мустансир (правил в июне-ноябре 1261 года). Халифат Аббасидов Каира просуществовал до времен Аль-Мутаваккиля III , который правил как халиф с 1508 по 1516 год, затем он был ненадолго свергнут в 1516 году своим предшественником Аль-Мустамсиком , но был снова восстановлен в халифате в 1517 году. [ требуется цитата ]
Османский султан Селим I разгромил султанат мамлюков и сделал Египет частью Османской империи в 1517 году. Аль-Мутаваккиль III был схвачен вместе со своей семьей и доставлен в Константинополь в качестве пленника, где у него была церемониальная роль. Он умер в 1543 году, после возвращения в Каир. [34]
К первой половине X века династия Аббасидов утратила фактическую власть над большей частью мусульманского государства.
Династия Омейядов, которая выжила и стала править Аль-Андалусом , вернула себе титул халифа в 929 году и правила им до своего свержения в 1031 году.
Во времена династии Омейядов Пиренейский полуостров был неотъемлемой провинцией Омейядского халифата, правившего из Дамаска . Омейяды потеряли должность халифа в Дамаске в 750 году, и Абд ар-Рахман I стал эмиром Кордовы в 756 году после шести лет изгнания. Намереваясь вернуть себе власть, он победил существующих исламских правителей региона, которые бросили вызов правлению Омейядов, и объединил различные местные феоды в эмират.
Правители эмирата использовали титул «эмир» или «султан» до десятого века, когда Абд ар-Рахман III столкнулся с угрозой вторжения со стороны халифата Фатимидов. Чтобы помочь своей борьбе против вторгшихся Фатимидов, которые претендовали на халифат в противовес общепризнанному халифу Багдада Аббасидам Аль-Мутадиду , Абд ар-Рахман III сам присвоил себе титул халифа. Это помогло Абд ар-Рахману III завоевать авторитет среди своих подданных, и титул был сохранен после того, как Фатимиды были отброшены. Правление халифата считается расцветом мусульманского присутствия на Пиренейском полуострове, до того, как он распался на различные тайфы в одиннадцатом веке. Этот период характеризовался расцветом технологий, торговли и культуры; многие здания Аль-Андалуса были построены в этот период.
Халифат Альмохадов ( берберские языки : Imweḥḥden , от арабского الموحدون al-Muwaḥḥidun , « Единобожие » или «Объединители») был марокканским [35] [36] берберским мусульманским движением, основанным в XII веке. [37]
Движение Альмохадов было начато Ибн Тумартом среди племен Масмуда на юге Марокко. Альмохады впервые основали берберское государство в Тинмеле в Атласских горах примерно в 1120 году. [37] Альмохадам удалось свергнуть династию Альморавидов , управлявших Марокко, к 1147 году, когда Абд аль-Мумин (годы правления 1130–1163) завоевал Марракеш и объявил себя халифом. Затем к 1159 году они распространили свою власть на весь Магриб . Аль-Андалус последовал за Африкой, и вся исламская Иберия оказалась под властью Альмохадов к 1172 году. [38]
Господство Альмохадов в Иберии продолжалось до 1212 года, когда Мухаммед ан-Насир (1199–1214) потерпел поражение в битве при Лас-Навас-де-Толоса в Сьерра-Морене от союза христианских принцев Кастилии , Арагона , Наварры и Португалии . [ необходима ссылка ] Вскоре после этого почти все мавританские владения в Иберии были потеряны, а крупные мавританские города Кордова и Севилья пали под натиском христиан в 1236 и 1248 годах соответственно.
Альмохады продолжали править в Северной Африке до тех пор, пока частичная потеря территории из-за восстаний племен и округов не привела к возвышению их самых могущественных врагов — династии Маринидов в 1215 году. [ необходима ссылка ] Последний представитель этой линии, Идрис аль-Ватик , был низведен до владения Марракешем , где он был убит рабом в 1269 году; Мариниды захватили Марракеш, положив конец господству Альмохадов в Западном Магрибе .
Фатимидский халифат был исмаилитским шиитским халифатом, изначально базировавшимся в Тунисе , который распространил свою власть на средиземноморское побережье Африки и в конечном итоге сделал Египет центром своего халифата. На пике своего развития, помимо Египта, халифат включал различные области Магриба , Сицилии, Леванта и Хиджаза .
Фатимиды основали тунисский город Махдию и сделали его своей столицей, прежде чем завоевать Египет и построить там город Каир в 969 году. После этого Каир стал столицей халифата, а Египет стал политическим, культурным и религиозным центром государства. Исламский ученый Луи Массиньон назвал четвертый век хиджры / десятый век н. э. « веком исмаилитов в истории ислама». [39]
Термин «Фатимиды» иногда используется для обозначения граждан этого халифата. Правящая элита государства принадлежала к исмаилитской ветви шиизма. Лидеры династии были исмаилитскими имамами и имели религиозное значение для мусульман-исмаилитов. Они также являются частью цепочки держателей должности халифата, как признают некоторые мусульмане. Таким образом, это редкий период в истории, в который потомки Али (отсюда и название «Фатимиды», относящееся к жене Али Фатиме ) и халифат были объединены в какой-либо степени, за исключением последнего периода халифата Рашидун под руководством самого Али .
Халифат, как известно, проявлял определенную степень религиозной терпимости по отношению к неисмаилитским сектам ислама, а также к евреям, мальтийским христианам и коптам . [40]
Шиит Убайд Аллах аль-Махди Биллах из династии Фатимидов , который утверждал, что является потомком Мухаммеда через свою дочь, в 909 году присвоил себе титул халифа, создав отдельную линию халифов в Северной Африке. Первоначально контролируя Алжир , Тунис и Ливию , халифы Фатимидов продлили свое правление на следующие 150 лет, захватив Египет и Палестину , прежде чем династия Аббасидов смогла переломить ситуацию, ограничив правление Фатимидов Египтом. Династия Фатимидов окончательно закончилась в 1171 году и была настигнута Саладином из династии Айюбидов . [41]
На халифат претендовали султаны Османской империи, начиная с Мурада I (правил с 1362 по 1389 гг.), [42] не признавая никакой власти со стороны халифов Аббасидов в управляемом мамлюками Каире. Поэтому резиденция халифата переместилась в османскую столицу Эдирне . В 1453 году, после завоевания Константинополя Мехмедом Завоевателем , резиденция османов переместилась в Константинополь , современный Стамбул . В 1517 году османский султан Селим I разгромил и присоединил к своей империи мамлюкский султан Каира. [43] [44] Завоевав и объединив мусульманские земли, Селим I стал защитником священных городов Мекки и Медины , что еще больше укрепило османские притязания на халифат в мусульманском мире. Османы постепенно стали рассматриваться как фактические лидеры и представители исламского мира. Однако ранние османские халифы официально не носили титул халифа в своих государственных документах, надписях или монетах. [44] Только в конце восемнадцатого века султаны обнаружили, что притязания на халифат имеют практическое применение, поскольку они позволяли им противостоять российским притязаниям на защиту османских христиан собственными притязаниями на защиту мусульман под властью России. [45] [46]
Итог русско-турецкой войны 1768–1774 годов был катастрофическим для османов. Большие территории, в том числе с большим мусульманским населением, такие как Крым , были потеряны для Российской империи. [46] Однако османы под руководством Абдул-Хамида I заявили о дипломатической победе, получив разрешение остаться религиозными лидерами мусульман в теперь независимом Крыму в рамках мирного договора; взамен Россия стала официальным защитником христиан на территории Османской империи. [46] По словам Бартольда, впервые титул «халиф» был использован османами как политический, а не символический религиозный титул в Кючук-Кайнарджийском договоре с Российской империей в 1774 году, когда империя сохранила моральный авторитет на территории , суверенитет которой был передан Российской империи. [46] Британцы тактично подтвердили бы притязания Османской империи на халифат и продолжили бы заставлять Османского халифа отдавать приказы мусульманам, проживающим в Британской Индии, подчиняться британскому правительству. [47]
Британцы поддерживали и пропагандировали мнение о том, что османы были халифами ислама среди мусульман Британской Индии, а османские султаны помогали британцам, выпуская заявления для мусульман Индии, призывая их поддерживать британское правление султана Селима III и султана Абдул-Меджида I. [47]
Около 1880 года султан Абдул Хамид II восстановил титул как способ противодействия российской экспансии на мусульманские земли. Его притязания были наиболее горячо приняты мусульманами-суннитами Британской Индии . [48] К началу Первой мировой войны Османское государство, несмотря на свою слабость по сравнению с Европой, представляло собой крупнейшее и наиболее могущественное независимое исламское политическое образование. Султан также пользовался некоторой властью за пределами своей уменьшающейся империи как халиф мусульман в Египте, Индии и Центральной Азии. [ необходима цитата ]
В 1899 году Джон Хэй , государственный секретарь США, попросил американского посла в Османской Турции Оскара Штрауса обратиться к султану Абдулу Хамиду II, чтобы тот, используя свое положение халифа, приказал народу таусуг султаната Сулу на Филиппинах подчиниться американскому сюзеренитету и американскому военному правлению; султан обязал их и написал письмо, которое было отправлено в Сулу через Мекку. В результате «магометане Сулу... отказались присоединиться к мятежникам и отдали себя под контроль нашей армии, тем самым признав американский суверенитет». [49] [50]
После Мудросского перемирия в октябре 1918 года с военной оккупацией Константинополя и Версальского договора (1919) положение османов было неопределенным. Движение за защиту или восстановление османов набрало силу после Севрского договора (август 1920 года), который навязал раздел Османской империи и дал Греции сильное положение в Анатолии, к несчастью для турок. Они призвали на помощь, и движение стало результатом. Движение рухнуло к концу 1922 года.
3 марта 1924 года первый президент Турецкой Республики Мустафа Кемаль Ататюрк в рамках своих реформ конституционно отменил институт халифата. [43] Ататюрк предложил халифат Ахмеду Шарифу ас-Сенусси при условии, что он будет проживать за пределами Турции; Сенусси отклонил предложение и подтвердил свою поддержку Абдул-Меджиду . [51] Затем на этот титул претендовал Хусейн бин Али, Шериф Мекки и Хиджаза , лидер Арабского восстания , но его королевство было побеждено и аннексировано ибн Саудом в 1925 году.
Египетский ученый Али Абдель Разик опубликовал свою книгу 1925 года «Ислам и основы управления ». Аргумент этой книги был обобщен как «Ислам не пропагандирует определенную форму правления». [52] Он сосредоточил свою критику как на тех, кто использует религиозный закон как современный политический запрет, так и на истории правителей, претендующих на легитимность халифата. [53] Разик писал, что прошлые правители распространяли идею религиозного оправдания халифата, «чтобы они могли использовать религию как щит, защищающий их троны от нападений мятежников». [54]
В 1926 году в Каире был созван саммит для обсуждения возрождения халифата, но большинство мусульманских стран не участвовали, и не было предпринято никаких действий для реализации резолюций саммита. Хотя титул Амир аль-Муминин был принят королем Марокко и Мухаммедом Омаром , бывшим главой Талибана Афганистана , ни один из них не претендовал на какой-либо правовой статус или власть над мусульманами за пределами границ своих стран. [ необходима цитата ]
После распада Османской империи время от времени проводились демонстрации, призывающие к восстановлению халифата. К организациям, призывающим к восстановлению халифата, относятся Хизб ут-Тахрир и Братья-мусульмане . [55] Правительство ПСР в Турции, бывшего союзника Братьев-мусульман, которое приняло неоосманистскую политику на протяжении всего своего правления, обвинялось в намерении восстановить халифат. [56] [57]
После походов Омейядов в Индию и завоевания небольших территорий в западной части полуострова Индостан, ранние индийские мусульманские династии были основаны династией Гуридов и Газневидов , в первую очередь Делийский султанат . Индийские султанаты не стремились широко к халифату, поскольку Османская империя уже соблюдала халифат. [58]
Императоры империи Великих Моголов , которые были единственными суннитскими правителями, чьи территории и богатства могли конкурировать с территориями и богатствами Османов, начали принимать титул халифа и называть свою столицу Дар-уль-хилафат («обитель халифата») со времен третьего императора Акбара, как и их предки Тимуриды. Золотая монета, отчеканенная при Акбаре, называла его «великим султаном , возвышенным халифом ». Хотя Моголы не признавали верховенства Османов, они тем не менее использовали титул халифа, чтобы почтить их в дипломатических обменах. Письмо Акбара к Сулейману Великолепному обращалось к последнему как к достигшему ранга халифата, в то время как империя Акбара называлась «Халифатом царств Хинда и Синда». [59] Пятый император Шах Джахан также претендовал на халифат. [60] Хотя Империя Великих Моголов не признана халифатом, ее шестой император Аурангзеб часто рассматривается как один из немногих исламских халифов, правивших Индийским полуостровом. [61] Он получил поддержку от османских султанов, таких как Сулейман II и Мехмед IV . Как знаток Корана, Аурангзеб полностью установил шариат в Южной Азии с помощью своей фетвы «Аламгири» . [62] Он вновь ввел джизью и запретил противозаконные с точки зрения ислама виды деятельности. Однако личные расходы Аурангзеба покрывались его собственными доходами, которые включали шитье шапок и торговлю его письменными копиями Корана. Таким образом, его сравнивали со вторым халифом, Умаром ибн Хаттабом , и курдским завоевателем Саладином . [63] [64] Императоры Великих Моголов продолжали называться халифами вплоть до правления Шаха Алама II . [65]
Другие известные правители, такие как Мухаммад бин Бахтияр Халджи , Алауддин Хилджи , Фируз Шах Туглак , Шамсуддин Ильяс Шах , Бабур , Шер Шах Сури , Насир I из Калата , Типу Султан , навабы Бенгалии и Ходжа Салимулла, обычно получали термин халифа . [66]
Халифат Борну, который возглавляли императоры Борну, начался в 1472 году. Осколок государства более крупной империи Канем-Борну , его правители носили титул халифа до 1893 года, когда он был поглощен британской колонией Нигерия и протекторатом Северный Камерун . Британцы признали их «султанами Борну», на одну ступень ниже мусульманских королевских титулов. После того, как Нигерия стала независимой, ее правители стали «эмирами Борну», еще на одну ступень ниже.
Индонезийский султан Джокьякарты исторически использовал Халифатулла (Халиф Божий) как один из своих многочисленных титулов. В 2015 году султан Хаменгкубувоно X отказался от любых претензий на халифат, чтобы облегчить наследование престола своей дочерью , поскольку теологическое мнение того времени состояло в том, что женщина может занимать светскую должность султана, но не духовную должность халифа. [67]
Сокотский халифат был исламским государством на территории современной Нигерии во главе с Усманом даном Фодио . Основанный во время войны с фулани в начале девятнадцатого века, он контролировал одну из самых могущественных империй в Африке к югу от Сахары до европейского завоевания и колонизации, достигшей кульминации в войнах Адамава и битве при Кано . Халифат сохранялся в течение колониального периода и после него, хотя и с уменьшенной властью. [ требуется цитата ] Нынешний глава Сокотского халифата — Сааду Абубакар .
Империя Тукулёр , также известная как Империя Тукулар, была одним из государств джихада Фулани в Африке к югу от Сахары. В конечном итоге она была усмирена и аннексирована Французской Республикой , будучи включенной в состав Французской Западной Африки .
Движение Халифат было основано мусульманами в Британской Индии в 1920 году для защиты Османского халифата в конце Первой мировой войны и распространилось по всем британским колониальным территориям. Оно было сильным в Британской Индии, где оно стало объединяющим фактором для некоторых индийских мусульман как одно из многих антибританских индийских политических движений. Его лидерами были Мохаммад Али Джухар , его брат Шаукат Али и Маулана Абул Калам Азад , доктор Мухтар Ахмед Ансари , Хаким Аджмал Хан и адвокат Мухаммад Джан Аббаси. Некоторое время его поддерживал Мохандас Карамчанд Ганди , который был членом Центрального комитета Халифата. [68] [69] Однако движение утратило свой импульс после упразднения халифата в 1924 году. После дальнейших арестов и бегства его лидеров, а также ряда ответвлений, отколовшихся от основной организации, движение в конечном итоге заглохло и распалось.
Шарифский халифат ( арабский : خلافة شريفية ) был арабским халифатом, провозглашенным шарифскими правителями Хиджаза в 1924 году , ранее известным как Вилайет Хиджаз , объявившим независимость от Османского халифата . Идея шарифского халифата витала по крайней мере с пятнадцатого века. [70] В арабском мире он представлял собой кульминацию долгой борьбы за возвращение халифата из рук Османской империи. Первые арабские восстания, оспаривающие законность Османского халифата и требующие избрания арабского сейида в качестве халифа, можно проследить до 1883 года, когда шейх Хамат-ад-Дин захватил Сану и призвал к халифату в качестве сейида. [71]
Однако только после окончания Османского халифата , упраздненного кемалистами , Хусейн бин Али был провозглашен халифом в марте 1924 года. Его позиция по отношению к Османскому халифату была неоднозначной, и хотя он был враждебен к нему, [72] он предпочел дождаться его официального упразднения, прежде чем принять титул, чтобы не разбить Умму , создав второго халифа наряду с Османским халифом . Он также поддерживал финансово позднюю Османскую династию в изгнании, чтобы избежать их разорения. [73]
Его халифату противостояли Британская империя , сионисты и ваххабиты , [74] но он получил поддержку от значительной части мусульманского населения того времени, [75] [76] [77] [78] а также от Мехмеда VI . [79] Хотя он потерял Хиджаз и был сослан, а затем заключен в тюрьму англичанами на Кипре , [ 80] Хусейн продолжал использовать этот титул до своей смерти в 1931 году. [81] [82]
Хотя они и не являются политическими, некоторые суфийские ордена и движение Ахмадия [83] определяют себя как халифаты. Поэтому их лидеров обычно называют халифами (халифами).
В суфизме тарикатами (орденами) руководят духовные лидеры ( хилафа рухания ) , главные халифы, которые назначают местных халифов для организации зауйа . [84]
Суфийские халифаты не обязательно наследственные. Халифы призваны служить силсиле в отношении духовных обязанностей и распространять учения тариката.
Ахмадийская мусульманская община — самопровозглашённое исламское возрождающее движение, основанное в 1889 году Мирзой Гуламом Ахмадом из Кадиана , Индия, который утверждал, что он обещанный Мессия и Махди , которого ждут мусульмане. Он также утверждал, что является последователем- пророком, подчиненным Мухаммеду, пророку ислама. [ необходима цитата ] Группа традиционно избегается большинством мусульман. [85]
После смерти Ахмада в 1908 году его первый преемник, Хаким Нур-уд-Дин , стал халифом общины и принял титул Халифатуль Масих (Преемник или Халиф Мессии). [ требуется цитата ] После Хакима Нур-уд-Дина, первого халифа, титул ахмадийского халифа продолжился при Мирзе Махмуде Ахмаде , который руководил общиной более 50 лет. После него были Мирза Насир Ахмад и затем Мирза Тахир Ахмад , которые были третьим и четвертым халифами соответственно. [ требуется цитата ] Нынешним халифом является Мирза Масрур Ахмад , который живет в Лондоне. [86] [87]
Когда-то став предметом интенсивного конфликта и соперничества между мусульманскими правителями, халифат бездействовал и был в значительной степени невостребованным с 1920-х годов. Для большинства мусульман халиф, как лидер уммы , «лелеется и как память, и как идеал» [88] как время, когда мусульмане «пользовались научным и военным превосходством во всем мире». [89] Сообщается, что исламский пророк Мухаммед пророчествовал:
Пророчество останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы оно оставалось, а затем Аллах возвысит его, когда пожелает возвысить его. После этого будет халифат, который следует руководству Пророчества, оставаясь с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы оно оставалось. Затем Он возвысит его, когда пожелает возвысить его. После этого будет царствование жестокого угнетательного правления, и оно останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы оно оставалось. Затем будет царствование тиранического правления, и оно останется до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы оно оставалось. Затем Аллах возвысит его, когда пожелает возвысить его. Затем будет халифат, следующий руководству Пророчества.
- Ас-Силсила Ас-Сахиха, т. 1, нет. 5
Современная попытка восстановить халифат сторонниками вооруженного джихада, которая предшествовала Абу Бакру аль-Багдади и Исламскому государству и была гораздо менее успешной, была «забытым халифатом» Мухаммада бин Иссы бин Мусы аль Рифаи («известного своим последователям как Абу Исса»). [90] Этот «микрохалифат» был основан 3 апреля 1993 года на границе Пакистана и Афганистана, когда небольшое количество последователей Абу Иссы « афганские арабы » поклялись ему в верности ( байа ). [91] Абу Исса родился в городе Зарка , Иордания, и, как и его последователи, приехал в Афганистан, чтобы вести джихад против Советов. В отличие от них, у него были предки в племени курайшитов , что является традиционным требованием для халифа. Халифат был якобы попыткой объединить многих других джихадистов, которые не были его последователями и которые ссорились друг с другом. Это не увенчалось успехом. [92] Попытки Абу Иссы заставить их объединиться под его командованием были встречены «с насмешками, а затем силой». Местные афганцы также презирали его и его последователей. Как и позднее Исламское государство, он пытался отменить валюту неверных и отвергал национализм. [91] По словам ученого Кевина Джексона,
Абу Исса издал «печальные и смешные» фетвы, как выразился Абу аль-Валид, в частности, санкционировав употребление наркотиков. Была установлена связь между [группой Абу Иссы] и местными наркоторговцами. (Эта фетва привела к тому, что один джихадистский автор назвал Абу Иссу «халифом мусульман среди наркоторговцев и такфиристов»). Абу Исса также запретил использование бумажных денег и приказал своим людям сжечь свои паспорта. [93]
Территория под его контролем «не выходила за пределы нескольких небольших городов» в афганской провинции Кунар . В конце концов, он даже не контролировал эту область после того, как Талибан захватил ее в конце 1990-х годов. Затем халифат переехал в Лондон, где они «проповедовали в основном скептически настроенной джихадистской интеллигенции об обязанности создания халифата». [94] Им удалось привлечь некоторых джихадистов ( Яхья аль-Бахруми , Абу Умар аль-Кувейти), которые позже присоединились к Исламскому государству. Абу Исса умер в 2014 году, «проведя большую часть своих последних лет в тюрьме в Лондоне». [94] Абу Умар аль Кувейти стал судьей Исламского государства, но позже был казнен за экстремизм после того, как он «вывел такфир на новый уровень... вынося смертные приговоры за вероотступничество тем, кто не знал писания, а затем вынося такфир тем, кто не хотел произносить такфир». [95]
Ансар аш-Шариа 
Исламское государствоГруппа Tanzim Qaidat al-Jihad fi Bilad al-Rafidayn (Аль-Каида в Ираке) была сформирована как филиал сети исламистских боевиков «Аль-Каиды» во время войны в Ираке . В конечном итоге группа расширилась в Сирии и приобрела известность как Исламское государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) во время гражданской войны в Сирии . Летом 2014 года группа начала наступление на Северный Ирак , захватив город Мосул . [96] [97] 29 июня 2014 года группа объявила себя халифатом под руководством Абу Бакра аль-Багдади и переименовала себя в «Исламское государство». [98] [99] Претензии ИГИЛ на то, что оно является высшей властью мусульман, были широко отвергнуты. [100] Ни один видный мусульманский ученый не поддержал ее декларацию халифата; Даже проповедники -салафиты-джихадисты обвинили группу в участии в политическом шоу и подрыве репутации исламского государства. [101]
ИГИЛ находится в состоянии войны с вооруженными силами, включая иракскую армию , сирийскую армию , Свободную сирийскую армию , Фронт Аль-Нусра , Сирийские демократические силы , а также Пешмергу и Отряды народной самообороны Иракского Курдистана ( YPG) вместе с коалицией из 60 стран в своих усилиях по созданию фактического государства на иракской и сирийской территории. [102] На пике своего развития в 2014 году Исламское государство удерживало «около трети Сирии и 40 процентов Ирака». К декабрю 2017 года оно потеряло 95% этой территории, включая Мосул , второй по величине город Ирака, и северный сирийский город Ракка , свою «столицу». [103] Его халиф Аль-Багдади был убит в ходе рейда американских войск 26 октября 2019 года, его «последний оплот», город Аль-Багуз Фаукани , пал под натиском Сирийских демократических сил 23 марта 2019 года. [103]
Члены Ахмадийской общины верят, что Ахмадийский халифат (араб. Khilāfah ) является продолжением Исламского халифата, первым из которого был Рашидун (праведно направленный) Халифат (Праведных Халифов). Считается, что он был приостановлен Али, зятем Мухаммеда, и восстановлен с появлением Мирзы Гулама Ахмада (1835–1908, основатель движения), которого ахмадийцы называют Обетованным Мессией и Махди .
Ахмади утверждают, что в соответствии с кораническими стихами (например, 24:55 ) и многочисленными хадисами по этому вопросу, Халифат может быть установлен только Самим Богом и является божественным благословением, дарованным тем, кто верует, творит праведность и поддерживает единство Бога, поэтому любое движение по установлению Халифата, основанное только на человеческих усилиях, обречено на провал, особенно когда состояние людей расходится с «предписаниями пророчества», и в результате они разобщены, их неспособность установить Халифат вызвана в основном отсутствием праведности в них. Хотя халиф избирается, считается, что сам Бог направляет сердца верующих к человеку. Таким образом, халиф назначается не обязательно по праву (т. е. законный или компетентный в глазах людей в то время) и не просто по выбору, а в первую очередь Богом. [104]
Согласно ахмадийской мысли, халифа не обязательно должен быть главой государства; скорее, ахмадийская община подчеркивает духовное и организационное значение Халифата. Это в первую очередь религиозная/духовная должность, имеющая целью поддерживать, укреплять и распространять ислам и поддерживать высокие духовные и моральные стандарты в мировом сообществе, установленные Мухаммедом , который был не просто политическим лидером, но в первую очередь религиозным лидером. Если халифа действительно имеет государственную власть как глава государства, это является побочным и вспомогательным по отношению к его общей функции как халифа, которая применима к верующим на транснациональном уровне и не ограничивается одним конкретным государством. [105] [106]
Мусульмане-ахмади верят, что Бог заверил их, что этот халифат будет существовать до конца времен, в зависимости от их праведности и веры в Бога. Халифа обеспечивает единство, безопасность, моральное руководство и прогресс для сообщества. Требуется, чтобы Халифа выполнял свои обязанности посредством консультаций и принятия во внимание мнений членов Шуры ( консультативного органа). Однако ему не обязательно всегда принимать мнения и рекомендации членов. Халифатуль Масих имеет общую власть по всем религиозным и организационным вопросам и обязан принимать решения и действовать в соответствии с Кораном и сунной.
Ряд исламистских политических партий и моджахедов призывали к восстановлению халифата путем объединения мусульманских наций либо посредством политических действий (например, Хизб ут-Тахрир ), либо посредством силы (например, Аль-Каида ). [107] Различные исламистские движения набрали обороты в последние годы, имея конечной целью установление халифата. В 2014 году ИГИЛ/ИГИЛ заявили о восстановлении халифата. Те, кто выступал за восстановление халифата, отличались своей методологией и подходом. Некоторые [ кто? ] были локально ориентированными, основными политическими партиями, которые не имели очевидных транснациональных целей. [ нужна цитата ]
Абуль Аля Маудуди считал, что халиф был не просто отдельным правителем, которого необходимо было восстановить, но и олицетворением власти Бога на Земле:
Халифа означает представитель. Человек, согласно исламу, является представителем «людей», Его (Бога) наместником; то есть, в силу делегированных ему полномочий и в пределах, предписанных Кораном и учением пророка, халиф обязан осуществлять Божественную власть. [108]
Братья -мусульмане выступают за панисламское единство и внедрение исламского права . Основатель Хасан аль-Банна писал о восстановлении халифата. [109]
Одной из транснациональных групп, идеология которой была основана именно на восстановлении халифата как панисламского государства, является Хизб ут-Тахрир (буквально «Партия освобождения»). Она особенно сильна в Центральной Азии и Европе и набирает силу в арабском мире. Она основана на утверждении, что мусульмане могут доказать, что Бог существует [110] и что Коран является словом Бога. [111] [112] Заявленная стратегия Хизб ут-Тахрир — это ненасильственная политическая и интеллектуальная борьба.
В Юго-Восточной Азии такие группы, как «Джемаа Исламия», стремились создать халифат на территории Индонезии , Малайзии , Брунея и некоторых частей Таиланда , Филиппин и Камбоджи .
Одной из четко заявленных целей «Аль-Каиды» является восстановление халифата. [113] Ее бывший лидер Усама бен Ладен призвал мусульман «создать справедливый халифат нашей уммы». [114] В 2005 году руководители «Аль-Каиды» опубликовали заявление, в котором говорится, что в так называемой «пятой фазе» будет « исламское государство , или халифат». [115] «Аль-Каида» назвала свой новостной интернет-выпуск из Ирака «Голосом халифата». [116] По словам автора и уроженца Египта Лоуренса Райта , Айман аль-Завахири , наставник бен Ладена и второй человек в Аль-Каиде до 2011 года, когда-то «стремился восстановить халифат... который формально закончился в 1924 году после распада Османской империи, но который не осуществлял реальной власти с тринадцатого века». Завахири считает, что как только халифат будет восстановлен, Египет станет точкой сплочения для остального исламского мира, возглавив джихад против Запада. «Тогда история сделает новый поворот, если Бог даст», — позже писал Завахири, «в противоположном направлении против империи Соединенных Штатов и мирового еврейского правительства». [117]
Ученый Оливье Руа пишет, что «вначале исламисты заменили концепцию халифата... концепцией эмира » . На то было несколько причин, в том числе «согласно классическим авторам, халиф должен быть членом племени Пророка (курайшитов ) ... более того, халифы правили обществами, которые исламисты не считают исламскими ( Османская империя )». [118] Это не мнение большинства исламистских групп, поскольку и «Братья-мусульмане», и «Хизб ут-Тахрир» рассматривают Османское государство как халифат. [119] [120]
Коран использует термин халифа дважды. Во-первых, в суре Аль-Бакара 2:30 , он относится к Богу, создавшему человечество в качестве своего халифа на Земле. Во-вторых, в суре Сад 38:26 , он обращается к царю Давиду как к Божьему халифа и напоминает ему о его обязанности править справедливо. [121]
Кроме того, следующий отрывок из Корана, известный как «Аят Истихлаф», используется некоторыми в качестве аргумента в пользу коранической основы халифата:
Аллах обещал тем из вас, которые веруют и творят добро, что Он непременно сделает их преемниками на земле, как Он сделал это с теми, кто был до них, и непременно укрепит их веру, которую Он для них одобрил, и заменит их страх безопасностью, «при условии», что они будут поклоняться Мне и ничего не приобщать ко Мне в сотоварищи. А те, кто не уверует после этого «обещания», — они-то и будут нечестивцами.
— Сура Ан-Нур 24:55
Несколько школ юриспруденции и философских направлений в суннитском исламе утверждают, что управлять государством по шариату , по определению, означает править посредством халифата, и используют следующие стихи для подкрепления своего утверждения.
И суди между ними, о Пророк, по тому, что ниспослал Аллах, и не следуй их страстям. И берегись, чтобы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах. Если же они отвернутся от решения Аллаха, то знай, что Аллах желает воздать им за часть их грехов, и что многие люди являются нечестивцами.
— Сура Аль-Маида 5:49
О верующие! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас. Если же вы в чем-либо разногласите, то обратитесь с этим к Аллаху и Его Посланнику, если вы истинно веруете в Аллаха и в Последний день. Это — лучшее и самое справедливое решение.
— Сура Ан-Ниса 4:59
Следующий хадис из «Муснада» Ахмада ибн Ханбаля можно понимать как пророчество о двух эпохах халифата (обе по принципам/предписаниям пророчества).
Хазрат Хузайфа передал, что Посланник Аллаха сказал: «Пророчество останется среди вас, пока пожелает Аллах». Затем начнется Халифат (Халифат) по образцу Пророчества и продлится, пока пожелает Аллах. Затем наступит порочная/разрушительная монархия, и она продлится, пока пожелает Аллах. После этого возникнет деспотическое царствование, и оно продлится, пока пожелает Аллах. Затем снова наступит Халифат (Халифат), основанный на заповеди Пророчества» . [122] [ нужна страница ]
В вышеизложенном мусульмане обычно считают, что первой эпохой халифата был период Праведного халифата.
Нафиа сообщила следующее:
Сообщается со слов Нафи, что Абдулла ибн Умар нанес визит Абдулле ибн Мути в те дни (когда зверства творились над жителями Медины) в Харре во времена Язида ибн Муавии. Ибн Мути сказал: Положи подушку Абу Абд ар-Рахману (фамилия Абдуллы ибн Умара). Но последний сказал: Я не пришел сидеть с вами. Я пришел к вам, чтобы рассказать вам хадис, который я слышал от Посланника Аллаха. Я слышал, как он сказал: Тот, кто отводит свою группу от повиновения (амиру), не найдет аргумента (в свою защиту), когда он предстанет перед Аллахом в День Суда, и тот, кто умрет, не связав себя клятвой верности (амиру), умрет смертью того, кто принадлежит к дням джахилийи.
— Сахих Муслим 1851a
Хишам ибн Урва передал со слов Абу Салеха, со слов Абу Хурайры , что Мухаммед сказал:
После меня вас будут вести вожди, и благочестивый поведет вас своей благочестивостью, а нечестивый — своей нечестивостью. Так слушайте же их и повинуйтесь им во всем, что соответствует истине. Если они поступят праведно, то это будет вам зачтено, а если поступят несправедливо, то это будет засчитано вам и против них.
Сообщается со слов Абу Хурайры , что Пророк Аллаха сказал:
Имам — щит для них. Они сражаются за его спиной, и он защищает их (от тиранов и агрессоров). Если он повелевает бояться Аллаха, Всевышнего и Славного, и вершит правосудие, то ему (великая) награда; а если он повелевает иное, то это возвращается к нему.
— Сахих Муслим 1841
Передал Абу Хурайра:
Пророк сказал: « Израильтяне раньше управлялись и направлялись пророками: всякий раз, когда умирал пророк, другой занимал его место. После меня не будет пророка, но будут халифы, число которых будет увеличиваться». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Что ты прикажешь нам (делать)?» Он сказал: «Повинуйтесь тому, кому первым будет дана клятва верности. Исполняйте их (т. е. халифов) права, ибо Аллах спросит их о (любых недостатках) в управлении теми, кого Аллах поставил под их опеку».
— Сахих аль-Бухари 3455
Во многих исламских текстах, включая несколько хадисов , говорится, что Махди будет избран халифом и будет править халифатом. [123] Ряд исламских деятелей называли себя как «халиф», так и «аль-Махди», включая первого аббасидского халифа Ас-Саффаха . [124]
Аль-Хаббаб ибн уль-Мунтир сказал, когда сахабы встретились после смерти Мухаммеда (в зале сакифа ) Бани Саида:
Пусть будет один Амир от нас и один Амир от вас (имеется в виду один из ансаров и один из мухаджиров).
На это Абу Бакр ответил:
Мусульманам запрещено иметь двух амиров (правителей)...
Затем он встал и обратился к мусульманам. [125] [126] [127] [128] [129] [130] [ нужна страница ]
Дополнительно сообщается [131] , что Абу Бакр сказал в день Ас-Сакифа:
Мусульманам запрещено иметь двух амиров, поскольку это вызовет разногласия в их делах и понятиях, их единство будет разделено, и между ними возникнут споры. Тогда Сунна будет заброшена, бидаа (нововведения) будут распространяться, а фитна будет расти, а это не в чьих-либо интересах.
Сахабы согласились с этим и выбрали Абу Бакра своим первым халифом. Хаббаб ибн Мунзир, который предложил идею двух амиров, исправился и первым дал Абу Бакру Байат . Это указывает на Иджму ас-Сахаба всех сахабов. Али ибни аби Талиб, который присутствовал при теле Мухаммеда в то время, также согласился на это.
Имам Али, которого почитают шииты, сказал: [132]
У людей должен быть амир... где верующий будет работать под его властью (правлением) и где неверующий также будет получать выгоду, пока его власть не закончится к концу его жизни ( аджал ), добыча ( фай'и ) будет собрана, враг будет сражен, пути будут безопасными, сильный вернет то, что он взял у слабого, пока тиран не будет сдержан, и не будет беспокоить никого.
Такие ученые , как Аль-Маварди [133] , Ибн Хазм [134], Ахмад аль-Калькашанди [135] и Аль -Шарани [136] утверждали, что мировое мусульманское сообщество может иметь только одного лидера в любой момент времени. Аль-Навави [137] и Абд аль-Джаббар ибн Ахмад [138] заявили, что недопустимо давать клятвы верности более чем одному лидеру.
Аль-Джозири сказал: [139]
Имамы (ученые четырех школ мысли) - да помилует их Аллах - согласны, что халифат - это обязанность, и что мусульмане должны назначить лидера, который будет выполнять предписания религии и вершить правосудие угнетенным против угнетателей. Мусульманам запрещено иметь двух лидеров в мире, будь то в согласии или в разногласии.
Шиитские ученые высказали схожее мнение. [140] [141] [142] [143] Однако шиитская школа мысли утверждает, что лидер не должен назначаться исламской уммой, а должен быть назначен Богом.
Аль-Куртуби сказал, что халиф — это «столп, на котором покоятся другие столпы», и сказал о стихе Корана: «Воистину, человек создан на этой земле халифом»: [144] [145]
Этот аят является источником при выборе имама и халифа, его слушают и ему подчиняются, ибо через него объединяется слово, и ахкам (законы) халифа исполняются через него, и нет никаких различий в обязательности этого между уммой...
Ан-Навави сказал: [146]
(Ученые) согласились, что мусульмане обязаны выбрать халифа
Аль-Газали , описывая возможные последствия потери халифата, сказал: [147]
Судьи будут отстранены, вилайаты (провинции) будут аннулированы, ... указы тех, кто находится у власти, не будут исполняться, и все люди окажутся на грани Харама.
Ибн Таймия сказал [148] [ необходима страница ] :
Обязательно знать, что должность, ответственная за командование людьми (т.е. должность халифа) является одной из величайших обязанностей Дина . Фактически, нет установления Дина, кроме как через него....таково мнение салафов , таких как Аль-Фудайль ибн 'Ийад , Ахмад ибн Ханбал и другие
В своей книге «Ранние исламские завоевания» (1981) Фред Доннер утверждает, что стандартной аравийской практикой во времена ранних халифатов было то, что видные мужчины родственной группы или племени собирались после смерти лидера и выбирали лидера из своей среды, хотя не было определенной процедуры для этой шуры , или консультативного собрания. Кандидаты обычно были из той же родословной, что и умерший лидер, но они не обязательно были его сыновьями. Способные люди, которые могли бы хорошо руководить, предпочитались неэффективному прямому наследнику, поскольку не было никаких оснований в большинстве суннитских взглядов на то, что глава государства или губернатор должен выбираться только на основе родословной. Со времен Омейядов все халифаты были династическими.
Традиционно все суннитские мусульманские мазхабы соглашались, что халиф должен быть потомком курайшитов. [149] Аль-Бакилляни сказал, что лидер мусульман просто должен быть из большинства.
После смерти Мухаммеда в Сакифе состоялась встреча . На этой встрече Абу Бакр был избран халифом мусульманской общиной. Мусульмане-сунниты выработали убеждение, что халиф — это временный политический правитель, назначенный для правления в рамках исламского права (шариата). Работа по вынесению решений по ортодоксальности и исламскому праву была возложена на муджтахидов , специалистов по праву, которых в совокупности называли улемами . Многие мусульмане называют первых четырех халифов Рашидун, что означает «Праведно Направляемые», поскольку они, как считается, следовали Корану и сунне ( примеру) Мухаммеда. [ необходима цитата ]
За исключением заидитов , [150] шииты верят в имамат , принцип, согласно которому правители являются имамами, которые избраны Богом, непогрешимы и безгрешны и должны происходить из Ахль аль-Бейт независимо от мнения большинства, шуры или выборов. Они утверждают, что до своей смерти Мухаммед дал много указаний, в частности в хадисе о пруду Хумм , что он считал Али , своего кузена и зятя, своим преемником. Для двунадесятников Али и его одиннадцать потомков, Двенадцать имамов , как полагают, считались, даже до их рождения, единственными действительными исламскими правителями, назначенными и предписанными Богом. Мусульмане-шииты считают, что все мусульманские халифы после смерти Мухаммеда были незаконными из-за их несправедливого правления, и что мусульмане не обязаны следовать им, поскольку единственным руководством, которое осталось после, как предписано в хадисе о двух весомых вещах , была исламская священная книга Коран , а также семья и потомки Мухаммеда , которые считаются непогрешимыми , поэтому способны руководить обществом и мусульманской общиной с полной справедливостью и равенством. [151] [152] [153] [154] Собственный внук Пророка и третий шиитский имам, Хусейн ибн Али возглавил восстание против несправедливости и репрессивного правления мусульманского халифа в то время в битве при Кербеле. Мусульмане- шииты подчеркивают, что ценности социальной справедливости и выступления против угнетения и тирании являются не просто моральными ценностями, но ценностями, необходимыми для религиозности человека. [155] [156] [157] [152] [158]
После того, как эти Двенадцать Имамов, потенциальные халифы, ушли, и в отсутствие возможности правительства, возглавляемого их имамами, некоторые Двунадесятники считают, что необходимо было разработать систему шиитского исламского правительства, основанную на опеке исламского юриста , в связи с необходимостью некоторой формы правления, при которой исламский юрист или факих управлял бы мусульманами, было бы достаточно. Однако эта идея, разработанная марджей аятоллой Рухоллой Хомейни и утвержденная в Иране, не является общепринятой среди шиитов.
Исмаилиты верят в принцип имамата, упомянутый выше, но им не обязательно быть светскими правителями.
Маджлис аль-Шура (буквально «консультативное собрание») было представлением идеи консультативного управления. Важность этого предопределена следующими стихами Корана:
Меджлис также является средством для избрания нового халифа. [159] Аль-Маварди написал, что члены меджлиса должны удовлетворять трем условиям: они должны быть справедливыми, иметь достаточно знаний, чтобы отличить хорошего халифа от плохого, и иметь достаточно мудрости и суждения, чтобы выбрать лучшего халифа. Аль-Маварди также сказал, что в чрезвычайных ситуациях, когда нет ни халифата, ни меджлиса, люди сами должны создать меджлис и выбрать список кандидатов на пост халифа; затем меджлис должен выбрать халифа из списка кандидатов. [159]
Некоторые исламистские толкования роли Маджлис аль-Шура следующие: В анализе главы Корана «Шура» исламистский автор Сайид Кутб утверждает, что ислам требует от правителя только консультироваться с некоторыми представителями управляемых и управлять в контексте шариата. Такиуддин ан-Набхани , основатель транснационального политического движения, посвященного возрождению халифата, пишет, что, хотя Шура является важной частью «правящей структуры» исламского халифата, «(она) не является одним из его столпов», имея в виду, что ее пренебрежение не сделает правление халифа неисламским, чтобы оправдать восстание. Однако «Братья-мусульмане», крупнейшее исламское движение в Египте, смягчили эти исламистские взгляды, приняв в принципе, что в современную эпоху Маджлис аль-Шура является демократией.
Аль-Маварди сказал, что если правители выполняют свои исламские обязанности перед обществом, люди должны подчиняться их законам, но халиф или правитель, который становится либо несправедливым, либо крайне неэффективным, должен быть подвергнут импичменту через Маджлис аль-Шура. Аль-Джувайни утверждал, что ислам является целью уммы, поэтому любой правитель, который отклоняется от этой цели, должен быть подвергнут импичменту. Аль-Газали считал, что притеснение халифом является достаточным основанием для импичмента. Вместо того, чтобы просто полагаться на импичмент, Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил, что народ обязан восстать, если халиф начинает действовать, не обращая внимания на исламский закон. Ибн Хаджар аль-Аскалани сказал, что игнорировать такую ситуацию - харам , и те, кто не может восстать изнутри халифата, должны начать борьбу извне. Аль-Аскалани использовал два аята из Корана, чтобы оправдать это:
И они (грешники в кийаме ) скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим лидерам и элите, но они сбили нас с «Прямого пути». Господь наш! Накажи их вдвое большим «нашим» наказанием и строго осуди их».
— Сура Аль-Ахзаб 33:67–68
Исламские юристы отметили, что когда правители отказываются уйти в отставку после импичмента через Меджлис, становясь диктаторами при поддержке коррумпированной армии, если большинство согласно, у них есть возможность начать революцию. Многие отметили, что эта возможность должна быть реализована только после учета потенциальной стоимости жизни. [159]
Следующий хадис устанавливает принцип верховенства закона в отношении непотизма и ответственности [160] [ необходим неосновной источник ]
Передала ' Аиша : Люди из племени Курайш беспокоились о женщине из Бани Махзум , которая совершила кражу. Они спросили: «Кто заступится за нее перед Посланником Аллаха?» Некоторые сказали: «Никто не осмелится сделать это, кроме Усамы бин Зайда, любимца Посланника Аллаха». Когда Усама рассказал об этом Посланнику Аллаха, Посланник Аллаха сказал: «Ты пытаешься заступиться за кого-то в деле, связанном с предписанными Аллахом наказаниями?» Затем он встал и прочитал проповедь, сказав: «То, что погубило народы до вас, так это то, что если знатный из них воровал, они прощали его, а если воровал бедняк, они наказывали его по закону Аллаха. Клянусь Аллахом, если бы Фатима , дочь Мухаммада (моя дочь) украла, я бы отрубил ей руку».
Однако различные исламские юристы накладывают многочисленные условия и положения на исполнение такого закона, что затрудняет его реализацию. Например, бедные не могут быть наказаны за воровство из бедности, а во время засухи в халифате Рашидун смертная казнь была приостановлена до тех пор, пока не пройдут последствия засухи. [161]
Исламские юристы позже сформулировали концепцию, что все классы подчиняются закону страны, и ни один человек не стоит выше закона; должностные лица и частные лица в равной степени обязаны подчиняться одному и тому же закону. Более того, кади (исламский судья) не имел права проводить дискриминацию по признаку религии, расы , цвета кожи , родства или предрассудков . В ряде случаев халифы должны были предстать перед судьями, готовясь вынести свой вердикт. [162]
По словам Ноа Фельдмана, профессора права Гарвардского университета , система ученых-юристов и юристов, ответственных за верховенство закона, была заменена кодификацией шариата Османской империей в начале девятнадцатого века: [163]
During the Muslim Agricultural Revolution, the caliphate understood that real incentives were needed to increase productivity and wealth and thus enhance tax revenues. A social transformation took place as a result of changing land ownership[164] giving individuals of any gender,[165] ethnic or religious background the right to buy, sell, mortgage and inherit land for farming or any other purpose. Signatures were required on contracts for every major financial transaction concerning agriculture, industry, commerce and employment. Copies of the contract were usually kept by both parties involved.[164]
Early forms of proto-capitalism and free markets were present in the caliphate,[166] since an early market economy and early form of merchant capitalism developed between the 8th and 12th centuries, which some refer to as "Islamic capitalism".[167] A vigorous monetary economy developed based on the circulation of a stable high-value currency (the dinar) and the integration of previously independent monetary areas. Business techniques and forms of business organisation employed during this time included early contracts, bills of exchange, long-distance international trade, early forms of partnership (mufawada) such as limited partnerships (mudaraba) and early forms of credit, debt, profit, loss, capital (al-mal), capital accumulation (nama al-mal),[168] circulating capital, capital expenditure, revenue, cheques, promissory notes,[169] trusts (waqf), startup companies,[170] savings accounts, transactional accounts, pawning, loaning, exchange rates, bankers, money changers, ledgers, deposits, assignments, the double-entry bookkeeping system,[171] and lawsuits.[172] Organisational enterprises similar to corporations independent from the state also existed in the medieval Islamic world.[173][174] Many of these concepts were adopted and further advanced in medieval Europe from the thirteenth century onwards.[168]
Early Islamic law included collection of Zakat (charity), one of the Five Pillars of Islam, since the time of the first Islamic State, established by Muhammad at Medina. The taxes (including Zakat and Jizya) collected in the treasury (Bayt al-mal) of an Islamic government were used to provide income for the needy, including the poor, elderly, orphans, widows and the disabled. During the caliphate of Abu Bakr, a number of the Arab tribes, who had accepted Islam at the hand of The Prophet Muhammad, rebelled and refused to continue to pay the Zakat, leading to the Ridda Wars. Caliph Umar added to the duties of the state an allowance, paid on behalf of every man woman and child, starting at birth, creating the world's first state run social welfare program.
Maya Shatzmiller states that the demographic behaviour of medieval Islamic society varied in some significant respects from other agricultural societies. Nomadic groups within places like the deserts of Egypt and Morocco maintained high birth rates compared to rural and urban populations, though periods of extremely high nomadic birth rates seem to have occurred in occasional "surges" rather than on a continuous basis. Individuals living in large cities had much lower birth rates, possibly due to the use of birth control methods and political or economic instability. This led to population declines in some regions.[175] While several studies have shown that Islamic scholars enjoyed a life expectancy of 59–75 years between the eleventh and thirteenth centuries,[176][177][178] the overall life expectancy of men in the same societies was lower.[179] Factoring in infant mortality, Lawrence Conrad estimates the average lifespan in the early Islamic caliphate to be above 35 years for the general population, compared to around 40 years for the population of Classical Greece[180] and 31 years for the population of thirteenth-century England.[181]
The early Islamic Empire also had the highest literacy rates among pre-modern societies, alongside the city of classical Athens in the fourth century BC,[182] and later, China after the introduction of printing from the tenth century.[183] One factor for the relatively high literacy rates in the early Islamic Empire was its parent-driven educational marketplace, as the state did not systematically subsidise educational services until the introduction of state funding under Nizam al-Mulk in the eleventh century.[184] Another factor was the diffusion of paper from China,[185] which led to an efflorescence of books and written culture in Islamic society; thus papermaking technology transformed Islamic society (and later, the rest of Afro-Eurasia) from an oral to scribal culture, comparable to the later shifts from scribal to typographic culture, and from typographic culture to the Internet.[186] Other factors include the widespread use of paper books in Islamic society (more so than any other previously existing society), the study and memorisation of the Qur'an, flourishing commercial activity and the emergence of the Maktab and Madrasah educational institutions.[187]
Today the term 'caliphate' has come to denote in journalistic use a form of political and religious tyranny, a fanatical version of the application of Islamic law, and a general intolerence toward other faiths – another interpretation, albeit a distorted one, at the beginning of the twenty-first century. It may be useful to recall that such radical perceptions of the term float mostly in the realm of media coverage and are far removed from the actual historical reality of the achievements when a caliphate existed in the medieval period. If we take a longer view of the influence of the office of the caliphate on changes in Islamic society, it may be worth noting that most of the dramatic social and legal reforms instituted by, for instance, the Ottomans in the 19th century were only feasible because of the ability of the sultan to posture as caliph. The Gulhane Reform of 1839 which established the equality of all subjects of the empire before the law, the reforms of 1856 which eliminated social distinctions based on religion, the abolition of slavery in 1857, and the suspension of the traditional penalties of Islamic law in 1858 would all have been inconceivable without the clout that the umbrella of the caliphate afforded to the office of the reforming monarch.
In the course of the later eleventh and twelfth century, however, the Fatimid caliphate declined rapidly, and in 1171 the country was invaded by Ṣalāḥ ad-Dīn, the founder of the Ayyubid dynasty. He restored Egypt as a political power, reincorporated it in the Abbasid caliphate and established Ayyubid suzerainty not only over Egypt and Syria but, as mentioned above, temporarily over northern Mesopotamia as well.
Rejected by the majority of Muslims as heretical since it believes in ongoing prophethood after the death of Muhammad. Currently based in Pakistan, but forbidden to practice, preach, or propagate their faith as Islam or their places of worship as mosques.
Life expectancy was another area where Islamic society diverged from the suggested model for agricultural society. No less than three separate studies about the life expectancy of religious scholars, two from 11th century Muslim Spain, and one from the Middle East, concluded that members of this occupational group enjoyed a life expectancy of 69, 75, and 72.8 years respectively!
This rate is uncommonly high, not only under the conditions in medieval cities, where these 'ulama' lived, but also in terms of the average life expectancy for contemporary males. [...] In other words, the social group studied through the biographies is, a priori, a misleading sample, since it was composed exclusively of individuals who enjoyed exceptional longevity.
Reaching further back through the centuries, the civilisations regarded as having the highest literacy rates of their ages were parent-driven educational marketplaces. The ability to read and write was far more widely enjoyed in the early medieval Islamic empire and in fourth-century-B.C.E. Athens than in any other cultures of their times.
The spread of written knowledge was at least the equal of what it was in China after printing became common there in the tenth century. (Chinese books were printed in small editions of a hundred or so copies.)
In neither case did the state supply or even systematically subsidise educational services. The Muslim world's eventual introduction of state funding under Nizam al-Mulk in the eleventh century was quickly followed by partisan religious squabbling over education and the gradual fall of Islam from its place of cultural and scientific preeminence.
According to legend, paper came to the Islamic world as a result of the capture of Chinese paper makers at the 751 C.E. battle of Talas River.
Whatever the source, the diffusion of paper-making technology via the lands of Islam produced a shift from oral to scribal culture across the rest of Afroeurasia that was rivalled only by the move from scribal to typographic culture. (Perhaps it will prove to have been even more important than the recent move from typographic culture to the Internet.) The result was remarkable. As historian Jonathan Bloom informs us, paper encouraged "an efflorescence of books and written culture incomparably more brilliant than was known anywhere in Europe until the invention of printing with movable type in the fifteenth century.
More so than any previously existing society, Islamic society of the period 1000–1500 was profoundly a culture of books. [...] The emergence of a culture of books is closely tied to cultural dispositions toward literacy in Islamic societies. Muslim young men were encouraged to memorise the Qur'an as part of their transition to adulthood, and while most presumably did not (though little is known about literacy levels in pre-Mongol Muslim societies), others did. Types of literacy in any event varied, as Nelly Hanna has recently suggested, and are best studied as part of the complex social dynamics and contexts of individual Muslim societies. The need to conform commercial contracts and business arrangements to Islamic law provided a further impetus for literacy, especially likely in commercial centers. Scholars often engaged in commercial activity and craftsmen or tradesmen often spent time studying in madrasas. The connection between what Brian Street has called "maktab literacy" and commercial literacy was real and exerted a steady pressure on individuals to upgrade their reading skills.
