Исламская эсхатология ( арабский : عِلْم آخر الزمان في الإسلام , 'ilm ākhir az-zamān fī al-islām ) — область изучения в исламе, касающаяся будущих событий, которые произойдут в конце времён . Она в первую очередь основана на источниках из Корана и Сунны . Аспекты из этой области изучения включают признаки последнего века, разрушение вселенной и Судный день . [1] [2] [3]
Общее мнение среди исламских авторитетов заключается в том, что концу времен будет предшествовать ряд знаков . Однако исламские тексты классической эпохи, Средних веков и современности сильно различаются в том, что могут включать в себя эти знаки. Предположения включали эпоху испытаний и невзгод , безнравственность , могучие войны , противоестественные явления, вторжение Яджуджа и Маджуджа (Гога и Магога) в арабские земли и/или возвращение справедливости в мир. [4] После того, как все события завершатся, вселенная будет уничтожена, и каждый человек будет воскрешен, чтобы ответить за свои деяния. [5] [6]
Мухаммад говорит : «Ваше назначенное время по сравнению с тем, что было до вас, подобно времени от молитвы Аср до захода солнца». [7] Некоторые «слабые» источники хадисов указывают на продолжительность жизни Земли в 6 или 7 тысяч лет , приравнивают начало к сошествию Адама в мир , и продолжительность ее жизни в 1400 или 1500 лет после Мухаммада. [8] В дополнение к этой информации, которая также выражает убеждение «первых мусульманских ученых», Майкл Кук утверждает, что Ибн Исхак вычислил период от Адама до прибытия Мухаммада как 5432 года. [7]
Основными персонажами в апокалиптических исламских повествованиях являются: Махди ( «Направляемый»), Иса (он же Иисус ), который спускается с небес во время Второго пришествия , Даджаль («Обманывающий Мессия», он же Лжемессия, рассматриваемый как аналог фигуры Антихриста в христианстве) и Зверь . Персонажи также могут использоваться некоторыми религиозными группами с некоторыми изменениями; Саид Нурси с концепцией и изменениями смысла в адаптации к времени, в котором он жил, выделяет концепцию Суфьяни вместо Даджаля и применяет нумерологические методы к некоторым фрагментам аятов / хадисов , делая знаки сообщества своих последователей как Махди (коллективный идентификатор; Сахс аль-манави») [9] и возможные даты апокалипсиса. [10]
В апокалиптических сценах включены подсказки и описания относительно природы, структуры и размеров небесных тел , как они воспринимаются в Коране: В то время как звезды являются светильниками, освещающими небо в обычных случаях, превращается в камни ( Аль-Мульк 1-5) или (шахап; метеор, горящий огонь) ( аль-Джинн 9), бросаемые в демонов, которые незаконно поднимаются на небо; Когда приходит время суда, они проливаются на землю, но это не означает, что жизнь на земле заканчивается; Люди бегают налево и направо в страхе. ( Ат-Таквир 1-7) Затем устанавливается площадь, и царь или владыка дня ; ( Малики йавми-д-дин ) [i] приходит и показывает свою голень; [11] [12] взгляды напуганы, приглашаются к земному поклону; но те, кого приглашали в прошлом, но остались в стороне, не могут этого сделать. ( Аль-Калам 42-43)
Ислам, как и христианство , концептуализирует отношения между Дуньей (миром) и Ахирой (далее) в диахронической временной шкале. [13] : 8 История человечества в мире начинается с грехопадения Адама и заканчивается Божьим судом. [13] : 8 Однако, в отличие от христианства, грехопадение Адама не приводит к полному отделению от трансцендентного мира. [13] : 8 Две потусторонние обители (рай и ад) существуют в непосредственной близости, как в пространственном, так и во временном смысле, от Дуньи . [13] : 11
Поскольку в исламских верованиях Бог не пребывает в раю, исламская традиция смогла соединить мир и загробную жизнь, не нарушая трансцендентности Бога. [13] : 11 Исламская литература наполнена взаимодействиями между миром и загробной жизнью, и мир тесно переплетен как с раем, так и с адом. [13] : 9 Мухаммед во время своего Мираджа (ночного путешествия) посетил и рай, и ад. [13] : 6 То же самое говорится об исламском пророке Идрисе . [13] : 6 Пальма, а также гранат, как предполагается, происходят из рая. [ 13] : 8 Вали (святой) выхватывает гранат из видения из рая. [13] : 233 Сообщается, что Мухаммед утверждает, что лихорадка исходит из ада. [13] : 10 Адское дерево Заккум проявляется в этом мире. [13] : 9 Некоторые животные, в частности скорпионы и змеи, как говорят, путешествуют между миром и адом. [13] : 9 Люди могут взаимодействовать с душами умерших, получать благословения или облегчать пребывание мертвых в потустороннем мире. [14] Матуриди-ученый Абу аль-Лайс ас-Самарканди (944–983) объясняет, что сосуществование потусторонних обителей существует для того, чтобы вселять надежду и вызывать страх. [13] : 168
Наложение земной и потусторонней сферы закреплено в самом Коране . [13] : 41 Бросая вызов доисламской арабской концепции времени ( дахр ) как линейного и необратимого процесса, время стало подчиняться Богу. [13] : 40 В целом, в Коране «отсутствует понятие времени, разделенного на прошлое, настоящее и будущее». [13] : 40 Поэтому кораническая эсхатология не может быть понята через линейную концептуализацию времени. [13] : 41 Разница между землей и потусторонним миром заключается не во времени, а в пространстве. [13] : 41 Рай и ад пространственно связаны с землей. В Судный День рай и ад не исчезнут и не будут созданы заново, но рай и ад будут «приближены» (26:90-91). До этого события предполагается, что рай будет находиться где-то в верхних слоях мира, а ад — в глубинах. [13] : 42
Сосуществование дуньи с потусторонним миром оспаривалось мутазилитами . [ 15] Они утверждали, что поскольку до Дня Воскресения все, кроме Бога, будут уничтожены трубой , рай и ад не имеют функции до уничтожения мира. Однако Бог творит только с определенной целью. Отрицая пребывание душ в любой из обителей, рай и ад не имеют функции до Судного дня и, таким образом, должны быть созданы после него. [15] [13] : 167-168 Матуридизм возражает, утверждая, что рай и ад выполняют вышеупомянутые функции. Аш'ария утверждал, что, хотя звучание трубы будет предшествовать всему уничтожению, творение было «постоянным процессом». [15] [16]
Мусульманские теологи ( мутакаллимун ) ссылались на многочисленные стихи Корана для доказательства того, что рай и ад сосуществуют с нынешним миром. Подразумевается, что кто-то отправился в Сад или ад ( 3:169, 36:13-26, 66:10, 3:10-11, 6:93). [17] В Истории Адама и Евы они когда-то жили в Эдемском саду, который часто считается Джанной. Однако эта идентификация не является универсальной. Аль-Баллути (887 – 966) рассуждал, что Эдемскому саду не хватало совершенства и вечного характера окончательного рая: [13] : 167 Адам и Ева потеряли изначальный рай, в то время как райская загробная жизнь длится вечно; Если бы Адам и Ева были в потустороннем раю, дьявол ( Шайтан ) не мог бы войти и обмануть их, так как в раю нет зла и пустословия; Адам спал в своем саду, но в раю нет сна. [13] : 167
Дискуссия могла быть спровоцирована Джахмом бин Сафваном , который утверждал, что рай и ад закончатся, но будут сосуществовать с миром. Настаивая на непостоянстве всего, кроме Бога, он утверждает, что «вечность» используется гиперболически и означает, что люди пребывают в раю и аду только до тех пор, пока существуют оба мира. [13] : 169 Большинство суннитов, однако, придерживаются мнения, что рай и ад вечны. [13] : 169
Не существует общепринятой апокалиптической традиции ни среди суннитов , ни среди шиитов . [18] Коран — это в первую очередь эсхатологическое произведение, а не апокалиптическое. [19] Коран, обеспокоенный надвигающимся Судным днем, не оставляет места для апокалиптических событий в далеком будущем. [20] Апокалиптические повествования были составлены только 150-200 лет спустя из различных религиозных элементов. [21] Первое известное полное исламское апокалиптическое произведение — « Китаб аль-Фитан» (Книга бедствий) Наима ибн Хаммада . [22]
Широкое использование еврейской и сирийской лексики в исламских апокалиптических писаниях предполагает, что апокалиптические повествования формировались в результате живого обмена между различными религиозными традициями. [23] Эти обмены, скорее всего, происходили не среди ученых, а устно среди необразованных масс. [24] Многие апокалиптические материалы приписываются Каабу аль-Ахбару и бывшим евреям, обращенным в ислам , в то время как другие передатчики указывают на христианское происхождение. [25] [26] Христианская апокалиптическая литература была известна не позднее IX века на арабском языке. [27]
Хотя апокалиптическая литература едва цитирует Коран, повествования ссылаются на исламское священное писание и перефразируют его. [28] В отличие от метода использования хадисов , апокалиптическая литература диктует Коран, а не объясняет текст. [29] Таким образом, Дэвид Кук предположил, что в определенный момент Коран скорее конкурировал с апокалиптической литературой, чем дополнял их. [30]
Исламские апокалиптические повествования были позднее расширены и развиты исламскими авторами, в частности, аль-Шейхом аль-Муфидом , аль-Газали , Ибн Араби , аль-Куртуби , Ибн Касиром и ас-Суюти ). [31] [32] Авторы перечисляют различные знаки как значения прихода апокалипсиса. [33] Некоторые ссылки на Коран часто понимались в апокалиптических терминах, таких как фитна , [34] [35] Дабба , Гог и Магог . [36] Во время монгольских завоеваний ибн Касир отождествлял последних с историческими турками и монголами. [37] В апокалиптических писаниях часто фигурируют внекоранические фигуры, такие как Даджаль (соответствующий Армилосу и Антихристу ) и Махдий . [38] [39] [40] Даджаль должен стать причиной заблуждения и вызвать хаос на земле, но в конечном итоге его останавливает либо Махдий, либо Иисус , который возвращается с небес. [41] [42]
В исламе «обещание и угроза» ( ваад ва-ваад ) [44] Судного дня ( араб . یوم القيامة , латинизировано : Яум аль-кийама , букв. «День Воскресения» или араб . یوم الدین , латинизировано : Яум ад-дин , букв. «День Суда»), называется «главным посланием» Корана [ примечание 1] [45] и считается основополагающим принципом веры всех мусульман и одним из шести столпов исламской веры .
Две темы, «имеющие центральное значение для понимания исламской эсхатологии»:
Хотя исламские философы и ученые в целом согласились с телесным воскрешением после смерти, интерпретации различаются в отношении спецификаций телесного воскрешения. Некоторые из теорий следующие:
Испытания, невзгоды и подробности, связанные с ним, подробно описаны в Коране и хадисах (высказываниях Мухаммеда ); они были подробно изложены в символах веры , коранических комментариях ( тафсирах ), теологических сочинениях, [50] эсхатологических руководствах, чтобы предоставить больше подробностей и последовательности событий в этот День. [45] Исламские толкователи и ученые-авторитеты, которые подробно объяснили этот предмет, включают аль-Газали , Ибн Касира , Ибн Маджах , Мухаммада аль-Бухари и Ибн Хузайму .
Малое Воскрешение ( аль-кийама ас-сугра ) происходит, когда душа отделяется от тела. Затем душа переходит в загробную жизнь ( ахира или малакут ), где ее допрашивают два ангела, Мункар и Накир. [51]
Этот тяжелый период известен как Барзах , аналогичный промежуточному состоянию в христианстве.
На божественном суде воскрешенные предстанут перед большим собранием, будет прочитана Книга деяний каждого человека, где «записано все малое и великое», [52] и вынесен окончательный приговор. [53] [54] Затем воскрешенные пройдут по мосту Ас-Сират , те, кого сочтут достойными Сада, продолжат свой путь в небесную обитель, а те, кто осужден на Огонь, упадут с моста в яму Джаханнама. [55] Также будет наказание могилой (для тех, кто не уверовал) между смертью и воскрешением. [56]
Не все, кто был отправлен в ад, останутся там, поскольку, как полагают и ученые, и миряне-мусульмане, «все, кроме мушрикун , тех, кто совершил худший грех, оспорив таухид Бога, имеют возможность спастись»; [57] и заступничество Бога с целью спасти грешников от адского огня является «главной темой» в популярных исламских историях о Судном дне. [58]
Ученые не всегда приходили к единому мнению по вопросам о том, кто может попасть в ад; будет ли создание рая и ада отложено до Судного дня; существует ли состояние между раем и адом; будут ли отправленные в ад находиться там вечно.
«Страх, надежда и, наконец, ... вера» были приведены (Джейн И. Смит, Ивонн И. Хаддад) в качестве мотивов, предлагаемых Кораном для веры мусульман в загробную жизнь, [59] хотя некоторые ( Абу А'ла аль-Мавдуди ) утверждали, что это просто вопрос разума:
Факт в том, что все, что Мухаммад (мир ему) сказал нам о жизни после смерти, ясно подтверждается разумом. Хотя наша вера в этот День основана на нашем безоговорочном доверии Посланнику Бога, рациональное размышление не только подтверждает эту веру, но и показывает, что учения Мухаммада (мир ему) в этом отношении гораздо более разумны и понятны, чем все другие точки зрения на жизнь после смерти. [60]
Одним из основных убеждений, относящихся к исламской эсхатологии в ранний мусульманский период, было то, что все люди могли получить милость Божию и были достойны спасения. [61] Эти ранние изображения даже показывают, как малые, незначительные поступки были достаточны, чтобы оправдать милость. [62] Большинство ранних изображений конца света изображают только тех, кто отвергает Таухид (концепцию монотеизма), которые подлежат вечному наказанию. Однако каждый несет ответственность за свои действия. Концепции награды и наказания рассматривались как выходящие за рамки этого мира, точка зрения, которая также поддерживается и сегодня. [62]
По мнению ученых Джейн И. Смит, Ивонн И. Хаддад, «подавляющее большинство верующих» понимают стихи Корана о Джанне (и адском огне) «как реальные и конкретные, предвкушая их» с радостью или ужасом. [63] Помимо материального понятия рая, его описания также интерпретируются как аллегории , смысл которых заключается в состоянии радости, которое верующие испытают в загробной жизни. Для некоторых теологов видение Бога — это не вопрос зрения, а осознания присутствия Бога. [64] Хотя ранние суфии, такие как Халладж , воспринимали описания рая буквально, более поздние суфийские традиции обычно подчеркивали аллегорическое значение. [65]
По вопросу о Судном дне ранние мусульмане спорили о том, следует ли толковать писание буквально или образно, и возобладавшая школа мысли ( Аш'ари ) «утверждала, что такие вещи, как» связанные с Судным днем, как «отдельные записи деяний (включая бумагу, перо и чернила, которыми они написаны), мост, весы и пруд» являются «реальностями» и «должны пониматься в конкретном и буквальном смысле». [66]
По словам Смита и Хаддада, «подавляющее большинство современных мусульманских писателей, ... предпочитают вообще не обсуждать загробную жизнь». [67] Исламские модернисты , по словам Смита и Хаддада, выражают «своего рода смущение в связи с тщательно продуманными традиционными подробностями, касающимися жизни в могиле и в обителях воздаяния, которые ставятся под сомнение современными рационалистами». [68] [69] [70] Следовательно, большинство «современных мусульманских теологов» либо «замалчивают этот вопрос», либо подтверждают «традиционную позицию, что реальность загробной жизни нельзя отрицать, но что ее точная природа остается непостижимой». [71] [68]
Убеждения пакистанского модерниста Мухаммада Икбала (умер в 1938 году) были похожи на суфийские «духовные и интериоризированные интерпретации ада» ибн Араби и Руми , которые рассматривали рай и ад «в первую очередь как метафоры внутренних психических» событий. Таким образом, «адский огонь на самом деле является состоянием осознания своих неудач как человеческого существа», а не сверхъестественным подземным царством. [72] Египетский модернист Мухаммад Абдо считал, что достаточно верить в существование загробной жизни с наградами и наказаниями, чтобы быть истинно верующим, даже если вы игнорируете «ясные» ( захир ) хадисы об аде. [73]
Амина Вадуд отмечает, что Коран не упоминает какой-либо конкретный пол, когда речь идет об аде, например, в Q.43:74–76 говорится, что «виновные бессмертны в мучениях ада»; а когда речь идет о рае, то включает в него и женщин, например, в Q.3:14–15 говорится, что «Прекраснее всего для людей любовь к радостям (которые исходят) от женщин и потомства...» [74]
С точки зрения классического ислама, «единственные варианты», предоставляемые Кораном для воскрешенных, — это вечность ужасных наказаний Огня или восхитительные награды Сада. Исламская традиция подняла вопрос о том, является ли вечная отправка в Огонь или вечна для всех, но «не нашла причин для внесения поправок» в ограничение двух вариантов в загробной жизни. [75] Но один стих в Коране «привел к большому количеству спекуляций относительно возможности третьего места». [75]
«То, что некоторые называют» теорией «лимба» в исламе, как ее описывают Джейн Смит и Ивонн Хаддад, подразумевает, что некоторые люди не отправляются немедленно в Огонь или Сад, а содержатся в состоянии лимба. [75] Смит и Хаддад считают «весьма сомнительным», что Коран подразумевает под аль-арафом «обитель для тех, кто... находится в промежуточной категории, но это стало наиболее распространенной интерпретацией». [76] [77]
Что касается того, кто является обитателями обители аль-араф , то «большинство толкователей» поддерживают теорию, что это люди, чьи действия сбалансированы с точки зрения заслуг и недостатков – чьи добрые дела удерживают их от Огня, а чьи злые дела удерживают их от Сада. Они будут последними, кто войдет в Сад, по милости своего Господа. [78]
В классическом исламе среди теологического сообщества существовал консенсус относительно окончательности Джанны (также называемой Небесами, раем, Садами); после Судного дня верные слуги Бога окажутся здесь навечно. [79] [80] Однако некоторые практикующие в ранней мусульманской общине считали, что другая обитель загробной жизни (ад/Джаханнам) или, по крайней мере, часть этой обители, может быть не вечной. [79] [80] Это убеждение основывалось на толковании Священного Писания, что поскольку верхние, менее мучительные уровни ада были зарезервированы для мусульман, которые находились в аду только столько времени, сколько Бог считал необходимым. Как только мусульмане очистились от своих грехов и были допущены на небеса, эти уровни были пусты, и необходимость в их существовании исчезла. [79] [80] Эти толкования сосредоточены на стихах 11:106–107 в Коране, в которых говорится:
Эта возможность того, что Бог все же может смягчить приговор адом, интерпретирует (части) ада как нечто похожее по своей функции на чистилище в христианстве, за исключением того, что в этом контексте ад предназначен для наказания всего тела грешника, а не только души, наказанной в чистилище. [79] [80] Аргументы, ставящие под сомнение постоянство ада, исходят из того, что ад существует не только для наказания зла, но и для очищения их душ, тогда как цель Сада — просто вознаградить праведников. [82] [83] Доказательством против концепции того, что ад является отчасти временным, является стих Корана, утверждающий, что ад будет существовать столько же, сколько и Рай, который был установлен как вечный. [84]
Ортодоксальный ислам учит доктрине Кадар ( араб . قدر , также известной как Предопределение или божественная судьба в исламе ), [85] согласно которой все, что произошло и произойдет во вселенной, включая греховное поведение человека, предопределено Богом. [86] В то же время мы, люди, несем ответственность за свои действия и будем вознаграждены или наказаны за них в загробной жизни . [87] [88]
Кадар /предопределение/божественная судьба — один из шести символов веры суннитского ислама , упоминаемый в Коране.
Конечно, судьба человека в загробной жизни особенно важна. Она отражена в таких аятах Корана, как
Мухаммед также говорил о доктрине предопределения несколько раз во время своей миссии. [62] Таким образом, консенсус мусульманской общины суннитов состоял в том, что писание указывает на предопределение. [62] Тем не менее, некоторые мусульманские теологи выступали против предопределения (включая, по крайней мере, некоторых мусульман-шиитов, чей символ веры включает Адалах (справедливость), но не Кадар . По крайней мере, некоторые шииты, такие как Насер Макарем Ширази , осуждают предопределение). [90]
Противники предопределения в раннем исламе ( аль- Кадария , Мутазилиты ) утверждали, что если Бог уже определил все, что произойдет, то человеческое творение Бога не может на самом деле иметь свободную волю в принятии решений делать добро или зло, или контролировать, будут ли они страдать от вечных мучений в Джаханнаме — что (оппоненты верят) справедливый Бог никогда не допустит. [89] Хотя Кадар является консенсусом мусульман, это также вопрос, по которому ученые не одобряют споры и дискуссии. Хадисы повествуют о том, что Мухаммед предупреждал своих последователей «воздерживаться от разговоров о Кадаре »; [91] и согласно вероучению Ат-Тахави , «принцип провидения» является такой тайной, что Бог не позволил даже ангелам, пророкам и посланникам познать эту тайну. [87] [92]
Ученые не все согласны с тем, кто попадет в Джанна, а кто в Джаханнам, и критериями принятия решения. Вопросы включают в себя, все ли мусульмане, даже те, кто совершил большие грехи, попадут в Джанна; будут ли спасены какие-либо немусульмане или все попадут в Джаханнам.
Согласно Корану, основным критерием спасения в загробной жизни является вера в единство Бога ( таухид ), ангелов , ниспосланных книг , посланников , а также покаяние перед Богом и совершение добрых дел ( амал салих ). [93] : 51 Это оговаривается доктриной о том, что в конечном итоге спасение может быть достигнуто только через суд Божий. [94]
Большинство мусульманских учёных сходятся во мнении, что в конечном итоге все мусульмане будут спасены (хотя многим, возможно, придётся пройти очищение в адском огне [17], но расходятся во мнениях относительно возможности спасения немусульман.
Идея о том, что джинны , как и люди, могут найти спасение, была широко принята, [95] [96] Как и у людей, их судьба в загробной жизни зависит от того, примут ли они руководство Бога. В суре Аль-Джинн говорится:
Ангелы, которые не подвержены желаниям и не совершают греха, находятся в раю. [97] Дьяволы не могут вернуться в рай, потому что исламское писание гласит, что их отец, падший ангел Иблис, был изгнан, но нигде не говорится, что он или его потомки были прощены или обещаны вернуться. [13] : 46 [98]
Мусульманские ученые, выступающие за возможность попадания немусульман в рай, цитируют аят:
Те, кто выступает против немусульманского спасения, считают, что этот аят применялся только до прихода Мухаммеда , после чего он был отменен другим аятом:
Хотя Коран признает Библию как Евангелие, отвержение Мухаммеда и его послания рассматривается ими как отвержение спасения. [101]
По словам Мохаммада Хасана Халила , по вопросу о том, можно ли допустить в Рай самопровозглашенных немусульман, исламских теологов можно разделить на следующие категории:
(Кроме того, есть те, кого можно назвать «временными инклюзивистами» или [103] «абсолютными универсалистами».) [104]
На основе этих категорий можно выделить четырех «известных и особенно влиятельных мусульманских мыслителей»:
Аш'аризм (/æʃəˈriː/; араб. أشعرية: al-ʾAshʿarīyah), одна из основных суннитских школ исламского богословия , основанная исламским ученым , шафиитским юристом , Абу аль-Хасаном аль-Аш'ари в 10 веке, [105] известна оптимистичным взглядом на спасение для мусульман, неоднократно обращаясь к Божьей милости, а не к Божьему гневу. [106] : 165 [107] Однако, согласно ашаризму, Бог не обязан ни наказывать за непослушание, ни вознаграждать за послушание. [106] : 167
Ашариты считают откровение необходимым для понимания добра и зла, а также религиозных истин. [108] : 109 Соответственно, откровение необходимо для достижения моральных и религиозных истин, и поэтому люди, которые слышат от пророка или посланника, обязаны следовать откровенной религии. Однако те, кто не получил откровения, не обязаны и могут надеяться на спасение. [109] : 215
Ашаритский ученый аль-Газали разделил немусульман на три категории в зависимости от целей загробной жизни, согласно Мохаммаду Хасану Халилу : [110] [102]
Из этих трех только последняя группа будет наказана. [110] Газали различал «спасенных» и «тех, кто достигнет успеха». Поэтому праведные немусульмане не попадут ни в ад, ни в Джанну, а останутся в аль-Арафе (царство между Джанной и Джаханнамом, населенное теми, кто не является ни полностью злым, ни полностью добрым). [111]
Матуридизм ( араб . الماتريدية : al-Māturīdiyyah ) также является одной из основных суннитских школ исламского богословия [112], разработанной и формализованной исламским ученым , ханафитским юристом Абу Мансуром аль-Матуриди в 10 веке. [112] Считается, что ученые-матуриди были менее оптимистичны в отношении шансов грешников попасть в рай, чем ашариты, но более оптимистичны, чем мутазилиты. [107] Они согласны с тем, что мусульмане, совершившие тяжкие грехи, будут наказаны, но в целом признают, что даже эти люди в конечном итоге попадут в рай. [13] : 177 [113] Что касается судьбы немусульман, мнения ученых расходятся. [108] : 110 Матуридизм возлагает на людей ответственность за веру в создателя из-за их интеллектуальных способностей, даже если они не слышали ни о какой пророческой миссии. [114] : 5 [109] : 215 [108] : 110 В то время как некоторые (например, Рифат Атай) считают матуридизм исключительным, позволяющим войти в рай только мусульманам, [108] : 110 другие утверждают, что матуридизм понимал, что «верить в ислам» означает иметь субъективное представление о Боге и его законах только с помощью разума. Это соответствует доктрине, поддерживаемой матуридизмом, что человеческого разума достаточно, чтобы постичь добро и зло и прийти к религиозным истинам. [108] : 109 Соответственно, люди судятся по степени их понимания универсального закона Бога, а не по их приверженности определенной системе верований. [109] : 215 [108] : 110 В наше время Ёхей Мацуяма в основном согласен с этой интерпретацией. [114] : 5 По словам Абу'л-Касима Исхака, дети не могут считаться неверующими, поэтому все они попадают в рай. [115]
Мутазилиты ( араб . المعتزلة al-muʿtazilah ) подчеркивали справедливость Бога, свободную волю и ответственность каждого человека за свои действия. Их называли «самыми известными представителями» Кадарии , идеи о том, что свободная воля человека необходима «как гарантия божественной справедливости». [116] По сравнению с Матуриди и Аш'ари, у Мутазилитов было меньше всего «спасительного оптимизма». [107] «Божественная угроза» ( al-wa'id ) и «божественное обещание» ( al wa'd ) стали ключевыми принципами мутазилитов, [13] : 173 , которые подчеркивали, что они применимы как к мусульманам, так и к немусульманам. Это означало, что тем, кто совершил тяжкие или отвратительные грехи ( Kabirah ), даже мусульманам, может быть навсегда отказано во входе в рай. [13] : 173 Многие теологи считали, что единственный способ для тяжкого грешника получить прощение — это покаяние ( тауба ). Мутазилиты считали, что справедливость Бога обязывает Его прощать тех, кто раскаялся (другие школы считали, что Он не был так ограничен). [13] : 175 Мутазилиты подчеркивали индивидуальную ответственность, что означало отказ от заступничества ( шафаа ) от имени Мухаммеда. [13] : 178 Другим спорным убеждением многих (но не всех) [13] : 168 Мутазилиты считали, что рай и ад будут созданы только после Судного дня. Это означало отказ от общепринятой идеи о том, что рай и ад сосуществуют с современным миром. Их рассуждения заключались в том, что, поскольку Бог делает все с определенной целью, и поскольку рай и ад созданы, чтобы вознаграждать или наказывать людей, они будут созданы только после того, как над людьми будет вынесен суд и они будут назначены в эти обители. [13] : 167–168
Как и большинство суннитов, шииты считают, что все мусульмане в конечном итоге попадут в Рай. [nb 2]
Что касается судьбы немусульман в загробной жизни, шиитский ислам (или, по крайней мере, священнослужитель Аятулла Махди Хадави Техрани из Al-Islam.org) придерживается взгляда, схожего с ашаризмом. Техрани делит немусульман на две группы: беспечных и упрямых, которые попадут в ад, и невежественных, которые не попадут туда, «если они будут верны своей религии»:
- Те, кого называют «Джахиль-э-Мукассир» (дословно «виновный невежда» — джахиль подразумевает неверие, а не буквальное невежество). Это неверующие, до которых дошло послание ислама и которые поняли его истинность. Однако они не готовы принять истину из-за своего упрямства и упрямства. Эта группа заслуживает наказания в аду.
- Те, кого называют «Джахиль-э-Касир» (буквально «невинный невежда»). Это неверующие, до которых послание ислама не дошло, или оно было представлено им в очень неполной и неправдивой форме. Такие люди обретут спасение, если будут правдивы в своей религии. [120]
(По крайней мере, один шиитский ученый-двунадесятник Аллама аль-Хилли настаивает на том, что прокляты будут не только немусульмане, но и мусульмане-сунниты, поскольку ни один мусульманин не может не знать об «имамате и Возвращении», и, таким образом, «тот, кто не знает ни об одном из них, находится вне круга верующих и достоин вечного наказания». [121] Это утверждение не отражает всю эсхатологическую мысль шиитов.)
Также как и основные школы, и в отличие от мутазилитов, шииты-двунадесятники считают, что Джанна и адский огонь «существуют в настоящее время... согласно Корану и хадисам». Однако они не «станут полностью очевидными и представленными» до Судного дня. [122] Что касается трех других вопросов исламской эсхатологии:
Эти три «типа» джанны (или джаханнама) являются «всего лишь проявлениями высших, вечных рая и ада». [122]
Современные ученые Мухаммад Абдо и Рашид Рида отвергли идею о том, что Люди Книги будут исключены из Джанны, основываясь на Q.4:123-124 (см. выше). [123] Судьба невежд также является предметом спора в исламском богословии. Как и многие современные ученые, включая Маулана Али, Исмаила Хакки Измирли и Юсуфа аль-Карадави , Мухаммад Абдо и Рашид Рида утверждали доктрину конечного ада fanāʾ al-nār («кончина ада»). [13] : 284
Турецкий теолог Сулейман Атеш цитирует Коран 5:66, утверждая, что в любой религии есть хорошие и плохие люди, и что некоторые мусульмане могут не войти в рай, но те, кто без сомнения веруют в загробную жизнь и в Бога, у которого нет сотоварищей, и кто совершает добрые и полезные дела, могут войти в рай, независимо от их религии. [124]
Неосалафитские тенденции обычно отвергают инклюзивные теории спасения. Умар Сулейман аль-Ашкар , выдающийся салафитский ученый, может служить иллюстрацией основных положений салафитских убеждений. [13] : 284 Подобно прото-салафитам ибн Кайиму , он отвергает доктрину фана ан-нар . [13] : 284 Он интерпретирует хадис о том, что существует 73 три исламских секты, из которых только одна спасается в соответствии с его собственными сектантскими убеждениями. [13] : 284 Только те, кто придерживается Корана и Сунны, попадают в рай, в то время как те, кого он считает слегка отклоняющимися, такими как муцилиты и хариджиты, временно попадают в ад, в то время как «экстремальные» группы, такие как исмаилиты , алевиты и друзы , попадают в ад навсегда. [13] : 284 Аль-Ашкар подробно останавливается на хадисе о том, что «большинство обитателей ада — женщины», что женщины с большей вероятностью попадут в ад из-за интеллектуальных недостатков. Он добавляет, что, несмотря на их недостатки, есть также много хороших и набожных женщин. [13] : 285 Аналогично, большинство авторов-салафитов повторяют работы, созданные в досовременный период, но добавляют личные предпочтения, корректируя их в соответствии со своими моральными и сектантскими убеждениями. [13] : 285
В то время как «некоторые традиционные и современные комментаторы» интерпретируют Коран как осуждающий всех евреев, Фарид Эсак утверждает, что это осуждение не является ни «универсальным», ни «вечным», и спрашивает: «Если Коран должен обречь евреев на вечное проклятие, то что станет со священным текстом как средством руководства для всего человечества? Будет ли это видение также проклято?» [101] [103]
Пример строки, критикующей иудеев, можно найти в суре 5:
Сахих-хадис относительно евреев и один из признаков наступления Судного дня цитировался много раз (он стал частью устава ХАМАСа ). [126]
Однако некоторые писания восхваляют преданность евреев единобожию [127], и этот стих Корана в суре 3 можно истолковать как имеющий более примирительный тон:
После сопоставления различных описаний можно сделать вывод, что преступления «обезьян и свиней» не являются показательными для всего сообщества, [129] и что в то время как некоторые евреи находятся на пути к проклятию, другие — нет. [129]
До 20-го века ислам «сильно подчеркивал будущую жизнь» ( ахира ). Желание противостоять колониализму и «достичь материального и технологического паритета с Западом» заставило современных мыслителей подчеркивать этот мир ( дунья ), не предполагая, что ахира была менее важна. [68] Сосредоточение на конце времен/ эсхатологии в исламе, как правило, происходило среди тех, кто менее подвержен академическому обучению. Однако в 1980-х годах оно снова стало гораздо более популярным в целом. Исламские лидеры и ученые всегда призывали мусульман быть готовыми к Судному дню, но «подробности конца света не являются основной заботой в исламе», по словам Грэма Вуда. [130] [nb 4]
Однако в 2012 году опрос, проведенный Pew Research Center, показал, что 50% или более респондентов в нескольких странах с мусульманским большинством ( Ливан , Турция, Малайзия, Афганистан, Пакистан, Ирак, Тунис , Алжир и Марокко ) ожидали возвращения Махди (последнего спасителя согласно исламу) [131] в течение их жизни. [132] Ожидание наиболее распространено в Афганистане (83%), за которым следуют Ирак (72%), Турция (68%), Тунис (67%), Малайзия (62%), Пакистан (60%), Ливан (56%) и мусульмане южного Таиланда (57%). [132]
Истории о конце света и конце света, как правило, передаются как сказки на ночь или неформальные разговоры среди мирян-мусульман, а не в пятничной хутбе имама . «Даже мусульмане с низким уровнем знаний слышали части этих историй», — утверждает ученый Жан Пьер Филиу. [nb 5] В исламских книжных магазинах их «драматические и сенсационные истории о последних битвах между добром и злом, сверхъестественных силах, окончательном возвышении мусульманской элиты», естественно, привлекают больше внимания, чем более ортодоксальные/ученые работы о молитве, чистоте или жизни образцовых мусульман. [133] Более официальные мусульманские источники часто либо умалчивают об апокалиптических хадисах, либо прямо отрицают их существование — примером может служить Нихад Авад из Совета по американо-исламским отношениям , который заявил: «В исламе нет апокалиптической кровавой бойни». [133]
Популярные исламские брошюры и трактаты о Конце света всегда были в обращении, но до 2010 года их «влияние на политическое и теологическое мышление было практически нулевым» среди суннитов. [134] Интерес к Концу света особенно силен среди джихадистов, и «с середины 2000-х годов апокалиптические течения в джихадизме резко возросли». [133] По состоянию на 2011 год вера в то, что конец света близок и будет ускорен апокалиптической Великой битвой, была отмечена как «быстрорастущая вера в мусульманских странах», хотя все еще остается верой меньшинства. [nb 6]
По словам Ж.-П. Филиу, восстание (шиитской) Армии Махди в Ираке и война в июле 2006 года между Израилем и (шиитской) Хезболлой являются «по крайней мере частично» следствием «растущих эсхатологических ожиданий», исходящих из обширной литературы, проповедующей, что возвращение Скрытого Имама неизбежно; литературы, исходящей от шиитских семинарий и ученых священного города Наджаф , Ирак, из Ливана и из Ирана во время правления его президента Махмуда Ахмадинежада . [136] Один шиитский аятолла, Мухаммад Бакир ас-Садр , почитаемый как « пятый мученик » шиитского ислама (убитый Саддамом Хусейном ), попытался объяснить, как Скрытый Имам может быть старше 1000 лет, и почему настоящее время является благоприятным временем для его повторного появления. [137] Армия Махди Муктады ас-Садра вела жестокую борьбу против американских военных до 2004 года, и ее ряды пополнились тысячами новобранцев. Политическая фракция Муктады получила места в парламенте. [138] Во время президентства Махмуда Ахмадинежада (2005-2013) он поделился с иранцами своим «общепризнанным убеждением», что верующие должны активно работать над возвращением Махди, несмотря на то, что это привело его «к конфликту с высшими авторитетами шиизма». [139]
«Драматические и сенсационные истории» апокалипсиса впервые оказали влияние в середине 1980-х годов, когда « Аль-Масих ад-Даджжал» (Антихрист) Саида Айюба положил начало совершенно новому жанру исламской «апокалиптической фантастики» [140] или «милленаристской спекуляции» [141] во всем арабском мире. Книга была настолько успешной, что Айюб написал полдюжины других спин-офф книг, вдохновив подражателей, которые пользовались еще большим успехом (Мухаммад Иззат Ариф, Мухаммад Иса Дауд [142] и Мансур Абдель Хаким). [143]
Книга (и жанр) примечательны тем, что она разрушает «органическую связь между исламской традицией и последними днями мира» [140] , используя западные источники (такие как Гюстав Ле Бон и Уильям Гай Карр ), которые ранее игнорировались; и отсутствием хадисов Сахих Бухари (т. е. хадисов высшего качества) (он цитирует Ибн Касира и некоторые хадисы, «повторенные из вторых рук»); и навязчивой антиеврейской точкой зрения («во всех великих преобразованиях мысли присутствует еврейский фактор, явный и очевидный, или же скрытый и тайный» [144] , «евреи планируют Третью мировую войну, чтобы уничтожить исламский мир и всю оппозицию Израилю» [145] и обложкой с гротескным мультяшным персонажем со звездой Давида и большим крючковатым носом). [144] [146]
В отличие от традиционных популярных трудов по исламской эсхатологии, которые в описании ад-Даджаля придерживались Священного Писания и классических руководств по эсхатологии , Саид Айюб изобразил Даджаля как 1) истинного еврейского мессию , которого ждали евреи, 2) личность, которая появится или появится вновь не только в конце времен, но и как того, кто на протяжении всей истории человечества сеял хаос с таким дьявольским успехом, что человеческая история на самом деле является «всего лишь чередой его гнусных маневров». Среди посредников ад-даджаля (согласно Айюбу) были апостол Павел , который (как утверждает Айюб) создал христианство, исказив истинную историю Иисуса, император Константин, сделавший возможным «государство крестоносцев на службе у евреев», масоны , Наполеон , Соединенные Штаты Америки, коммунисты , Израиль и т. д. Он приходит к выводу, что даджаль скрывается в Палестине (но также «появится в Хорасане как глава экспансионистского государства»), а Великая битва между мусульманами и его войсками будет Третьей мировой войной на Ближнем Востоке. [147]
Более поздние книги, например, «Скрытая связь между Антихристом, тайнами Бермудского треугольника и летающими тарелками» (1994), Мухаммада Исы Дауда, еще дальше отходят от традиционных тем, раскрывая, что Антихрист отправился с Ближнего Востока на архипелаг Бермудских островов в VIII веке н. э., чтобы сделать его своей домашней базой, и откуда он разжигал Французскую революцию и другие злодеяния, а теперь посылает летающие тарелки патрулировать Египет и готовиться к своему возможному триумфальному возвращению в Иерусалим. [148]
Успех жанра спровоцировал «контрнаступление» благочестивых консерваторов (Абделлатифа Ашура, Мухаммада Байюми Магди и Мухаммада Шахави), обеспокоенных вольностями, которые Саид Айюб и другие позволяли себе в отношении исламской доктрины. [142]
В начале 1980-х годов, когда Абдулла Аззам призвал мусульман всего мира присоединиться к джихаду в Афганистане, он считал эту борьбу «признаком того, что конец света неизбежен». Также примерно в то же время популярные исламские писатели, такие как Саид Айюб, начали обвинять в упадке ислама перед лицом западного мира не отсутствие технологий и развития, а силы Даджаля. [149]
По словам Джессики Стерн, Аль-Каида использовала «апокалиптические предсказания как во внутренних, так и во внешних сообщениях», а использование ею «названия Хорасан , региона, который включает в себя часть Ирана, Центральной Азии и Афганистана, и из которого, как предсказывают, появится Махди вместе с армией, несущей черные флаги», считалось символом конца времен. [134] Но эти заявления были «в основном символическими», [134] и, по словам Вуда, бен Ладен «редко упоминал» Апокалипсис , а когда он это делал, «он подразумевал, что будет давно мертв, когда он наступит» (отражение его более «элитного» происхождения, по словам Уилла Маккантса). [150] По словам Ж.-П. Филиу, из массы документов Аль-Каиды, изъятых после падения Талибана, только в одном письме упоминался апокалипсис. [151]
Известный джихадист Абу Мусаб аль-Сури (называемый «искушенным стратегом» и «красноречивым представителем современного джихада »), [152] [153] несколько независимый и критически настроенный по отношению к Аль-Каиде, также был гораздо больше заинтересован в конце времен. Он писал: «Я не сомневаюсь, что мы вступили в эпоху битв и невзгод [ заман аль-малахим валь-фитан ]» [154] Он посвятил последние 100 страниц своего главного труда о джихаде ( Призыв к глобальному исламскому сопротивлению , размещенный в сети около 2005 года) таким вопросам, как правильная хронология и местонахождение связанных с этим сражений и других действий Махди , Антихриста , горы золота, которую можно найти в реке Евфрат, Суфьяни , Гога и Магога и т. д. [155]
Абу Мусаб аль-Заркави, основатель того, что впоследствии стало Исламским государством , «внедрил» апокалиптическое послание в джихад. [150] ИГИЛ вызвало «апокалиптическую традицию гораздо более явно», чем более ранние джихадисты. Дабик, Сирия — город, понимаемый «в некоторых версиях» эсхатологического «нарратива как возможное место для последней апокалиптической битвы» — был захвачен ИГИЛ и сделал его столицей. ИГИЛ также заявил о своем «намерении завоевать Константинополь » — завоевание мусульманами Константинополя является еще одним пророчеством о конце времен. [134] Интервью New York Times [ 156] и Юргена Тоденхёфера [157] со многими десятками мусульман, которые отправились воевать с Исламским государством, а также Грэма Вуда со сторонниками Исламского государства в других местах, обнаружили, что «мессианское ожидание» является сильным мотиватором для присоединения к Исламскому государству. [156]
В то время как «Аль-Каида» и «Исламское государство» являются суннитскими, шиитские повстанцы/боевики также были «привлечены на поле боя» «апокалиптическими убеждениями», по словам Уильяма Маккантса, который цитирует шиитского бойца в Ираке, который сказал: «Я ждал дня, когда буду сражаться в Сирии. Слава Богу, он выбрал меня в качестве одного из солдат имама» [ 158] .
Некоторые диссиденты-шииты в Ираке выступают против не только суннитов, американских и иракских правительственных сил, но и шиитской религиозной иерархии. В Наджафе в конце января 2007 года по меньшей мере 200 человек были убиты в битве при Наджафе , [159] [160] [161] когда несколько сотен членов вооруженной иракской шиитской мессианской секты, известной как « Солдаты небес » или «Джунд ас-Сама» ( араб . جند السماء ), якобы попытались начать «мессианское восстание» во время священного дня Ашура в священном городе Наджаф ; [162] планируя замаскироваться под паломников и убить ведущих шиитских священнослужителей . [163] Группа якобы считала, что распространение хаоса ускорит возвращение 12-го имама / Махди , [164] [165] [166] или, по-другому, что их лидер, Диа Абдул Захра Кадим , был ожидаемым Махди. [167] В следующем году во время Ашуры, как сообщалось, 18 офицеров и 53 члена ополчения были убиты в столкновениях между «милленаристскими повстанцами» и полицией, [168] насилие было возложено на последователей некоего Ахмада аль-Хасана , человека, утверждавшего, что Скрытый Иман назначил его своим (Скрытого Имама) представителем ( васи ), и который обвинил аятолл/шиитских священнослужителей в виновности в «заблуждении и измене, оккупации и тирании». [169]
Джихадисты Исламского государства видят исполнение многих «меньших признаков» наступления Судного дня в текущих событиях. Общепризнанно, что войны Израиля и арабов были войнами между мусульманами и иудеями (которые были предсказаны), и что моральные стандарты снизились, что привело к безудержному блуду, употреблению алкоголя и прослушиванию музыки. [170] «Рабыня рожает своего хозяина» может произойти, когда ребенок рабыни и владельца раба наследует раба после смерти владельца — рабство практиковалось в Исламском государстве (до его поражения). [170] Эмбарго Ирака [170] предположительно было предсказано в хадисе «Ирак удержит свои дирхамы и кафиз». [171] То, что мусульманские государства возглавляются теми, кто не заслуживает того, чтобы возглавлять их, [172] является символом веры среди джихадистов и многих других мусульман. ИГИЛ утверждает, что поклонение доисламскому божеству аль-Лат практикуется его шиитским врагом Хезболлой . Голые пастухи, которые будут строить высокие здания, интерпретируются как относящиеся к строителям небоскребов из стран Персидского залива [173] , которые «только на одно или два поколения вышли из нищеты в пустыне». [170]
Но Исламское государство также пытается исполнить пророчества, чтобы ускорить конец света. Заркави опубликовал «коммюнике, подробно описывающие исполнение конкретных предсказаний», найденных в известной книге о джихаде и конце света под названием « Призыв к глобальному исламскому сопротивлению» Абу Мусаба аль-Сури. Его преемник, Аль-Багдади , воспринял «исполнение апокалиптических предзнаменований еще более серьезно». [174] По словам Хасана Аббаса, [nb 7] по крайней мере часть мотивации ИГИЛ в убийстве и ином провоцировании шиитов заключается в том, чтобы «намеренно ... спровоцировать войну между суннитами и шиитами, веря, что сектантская война будет знаком того, что наступили последние времена»; а также объясняет осаду Кобани боевиками ИГИЛ : «В эсхатологической литературе есть упоминания о кризисе в Сирии и резне курдов — вот почему Кобани важен». (Город с населением 45 000 человек находился в осаде боевиков ИГИЛ с сентября 2014 года по январь 2015 года.) [175]
Таким образом, «одержимость ИГИЛ концом света» помогает объяснить его отсутствие интереса к «обычным моральным правилам» временного мира, по словам Джессики Стерн. Если вы «участвуете в космической войне между добром и злом» (и если все умрут, а затем относительно скоро воскреснут), то обыденные заботы о спасении жизней невинных не имеют большого значения. [176]
Среди проблем, которые критики видят в некоторых концепциях эсхатологии ислама и внимании, уделяемом ей, — ее влияние на социально-экономическое благополучие мусульманского мира, основа Священного Писания (в частности, хадисов), посвященная концу света, и рациональная неправдоподобность некоторых теологических концепций, таких как воскрешение мертвых.
Мустафа Акйол критикует нынешнее внимание мусульманской общины к апокалиптизму и использованию сил Даджаля для объяснения застоя в мусульманском мире за последние два столетия по отношению к Западу (а теперь и к Восточной Азии). Он утверждает, что если сверхъестественное зло считается причиной проблем мусульман, то практические решения, такие как «наука, экономическое развитие и либеральная демократия», будут игнорироваться в пользу божественного вмешательства. [177] [132] (С другой стороны, в сахих-хадисе сообщается, что Мухаммед сказал: «Если Последний Час наступит, когда у вас в руках будет росток растения, и вы сможете посадить его до наступления Часа, вам следует посадить его».) [178]
Западные ученые ( Уильям Маккантс , Джейн Смит, Ивонн Хаддад, Жан-Пьер Филиу ) сходятся во мнении, что апокалиптические повествования тесно связаны с ранними войнами джихада против Византийской империи и гражданскими войнами против других мусульман. Маккантс пишет, что фитан («несчастья») малых и меньших знамений происходят от фитана ранних исламских гражданских войн ( Первая фитна (656–661 гг. н. э.), Вторая фитна (ок. 680/683–ок. 685/692 гг. н. э.), Третья фитна (744–750/752 гг. н. э.)), где сподвижники Мухаммеда ( сахабы ) и последующие поколения ( табиуны и таба табиины ) боролись друг с другом за политическое превосходство. [158] «До и после каждого бедствия сторонники с обеих сторон распространяли пророчества во имя Пророка, чтобы поддержать своего защитника. Со временем контекст был забыт, но пророчества остались». [158] Смит и Хаддад также пишут, что «политические последствия всей идеи тысячелетия в исламе, особенно связанные с пониманием Махди и возвышением Аббасидов во втором исламском веке, очень трудно отделить от эсхатологических». [179] Они также утверждают, что «трудно определить, действительно ли» Мухаммад «предвидел пришествие» Махди как «эсхатологической фигуры» – несмотря на тот факт, что «большинство преданий о Махди приписываются Мухаммаду». [179] Филиу также заявил, что «на апокалиптическое повествование решающее влияние оказали конфликты, которыми были наполнены ранние годы ислама, кампании и джихад против Византийской империи, а также повторяющиеся гражданские войны среди мусульман». [180] Следовательно, надежность хадисов о конце времен была поставлена под сомнение.
Скептицизм в отношении концепции воскрешения мертвых был свойствен как «соотечественникам» Мухаммеда, так и «рациональным и научно подкованным» жителям современного мира.
Факт воскрешения тела имел непреходящее значение для мусульман и поднимал весьма конкретные вопросы в определенных кругах исламской мысли, например, те, которые нашли отражение в более поздних диспутах между философией и теологией. [nb 8] Однако это не было предметом обсуждения для раннего ислама, и воскрешение тела никогда серьезно не отрицалось ортодоксией. Это, как многие заметили, является основой послания Бога, провозглашенного Мухаммедом и ясно сформулированного в Коране, [nb 9] особенно в тех отрывках, в которых современники Мухаммеда представлены как насмехающиеся или вызывающие сомнения. Это продолжает быть, ... точкой убеждения для многих современных толкователей ислама в мире, в котором рациональное и научно пропитанное население продолжает поднимать те же брови скептицизма, что и соотечественники Пророка. [181]
Ранние скептики, цитируемые в Коране, говорили: «Неужели мы будем возвращены в наше прежнее состояние, когда мы стали истлевшими костями? Они говорят, что это было бы пагубным возвращением!» (Q79: 10–12). [182]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)кратком комментарии агентству Reuters жена Насара Елена Морено сказала, что она также пришла к выводу, что ее муж, вероятно, находится в Сирии, после того, что она назвала недавним, но неофициальным подтверждением.