stringtranslate.com

Али

Али ибн Аби Талиб ( арабский : عَلِيّ بْن أَبِي طَالِب , латинизированный :  Али ибн Аби Талиб ; ок.  600–661 ) был двоюродным братом и зятем исламского пророка Мухаммеда и четвертым халифом Рашидун , правившим с 656 г. до 661 года, а также первый шиитский имам . Юный Али родился в семье Абу Талиба ибн Абд аль-Мутталиба и Фатимы бинт Асад . Его воспитывал старший двоюродный брат Мухаммед, и он был одним из первых , кто принял его учение.

Али сыграл ключевую роль в первые годы существования ислама , когда мусульмане подвергались жестоким преследованиям в Мекке . После иммиграции ( хиджры ) в Медину в 622 году Мухаммад выдал свою дочь Фатиму замуж за Али и поклялся с ним в договоре братства. Али в этот период служил секретарем и заместителем Мухаммеда и был знаменосцем его армии. Многочисленные изречения Мухаммеда восхваляют Али, самое спорное из которых было произнесено в 632 году в Гадир Хумм : «Кто бы я ни был его маула , этот Али — его мавла ». Интерпретация многозначного арабского слова маула оспаривается : для мусульман-шиитов Мухаммед таким образом наделил Али своим религиозным и политическим авторитетом, в то время как мусульмане-сунниты рассматривают это как простое заявление о дружбе и взаимопонимании. Когда в том же году Мухаммед умер, группа мусульман встретилась в отсутствие Али и назначила Абу Бакра ( годы правления  632–634 ) своим лидером. Позже Али отказался от своих претензий на лидерство и ушел из общественной жизни во время правления Абу Бакра и его преемника Умара ( годы правления  634–644 ). Хотя к нему время от времени обращались за советом, конфликты между Али и первыми двумя халифами выражаются в его отказе следовать их обычаям. Этот отказ стоил Али халифата в пользу Усмана ( годы правления  644–656 ), который, таким образом, был назначен избирательным советом преемником Умара. Али также резко критиковал Усмана, которого многие обвиняли в кумовстве и коррупции. Тем не менее, Али также неоднократно выступал посредником между халифом и провинциальными диссидентами, возмущенными его политикой.

После убийства Усмана в июне 656 года Али был избран халифом Медины. Он сразу же столкнулся с двумя отдельными восстаниями, оба якобы с целью отомстить за Усмана: триумвират Тальхи , Зубайра , обоих соратников Мухаммеда, и его вдовы Аиши захватили Басру в Ираке , но были разбиты Али в Верблюжьей битве в 656 году . 'авия , которого Али только что отстранил от поста губернатора Сирии , сражался против Али в безрезультатной битве при Сиффине в 657 году, которая закончилась неудачным арбитражным процессом, что оттолкнуло некоторых сторонников Али. Они сформировали хариджитов , которые позже терроризировали общественность и были разгромлены Али в битве при Нахраване в 658 году. Али был убит в 661 году хариджитским диссидентом Ибн Мулджамом , что открыло Муавии путь к захвату власти и основанию династической династии. Омейядский халифат .

Говорят, что место Али в мусульманской культуре занимает второе место после Мухаммеда . Али почитается за его мужество, честность, несгибаемую преданность исламу, великодушие и равное отношение ко всем мусульманам. Таким образом, для своих поклонников он стал архетипом неиспорченного ислама и доисламского рыцарства. Мусульмане-сунниты считают его последним из халифов -рашидунов ( букв.  «праведный»), в то время как мусульмане-шииты почитают его как своего первого имама , то есть законного религиозного и политического преемника Мухаммеда. Храм Али в Наджафе , Ирак, является основным местом паломничества шиитов. Наследие Али собрано и изучено в многочисленных книгах, самая известная из которых — «Нахдж аль-Балага» .

Рождение и молодость

Али родился в Мекке в семье Абу Талиба ибн Абд аль-Мутталиба и его жены Фатимы бинт Асад около 600 г. н.э. [1] Дата его рождения, возможно, 13 раджаба , [2] [3] этот праздник ежегодно отмечается мусульманами-шиитами . [4] Али, возможно, был единственным человеком, родившимся внутри Каабы , [3] [2] [1] святейшего места ислама , расположенного в Мекке. Однако это оспаривается суннитскими источниками, которые утверждают, что Хаким ибн Хизам также родился в Каабе. [5] Более того, суннитский ученый ан-Навави считает рождение Али в Каабе слабым. [6] Отец Али был ведущим членом Бану Хашим , клана внутри мекканского племени курайшитов . [2] Абу Талиб также воспитывал своего племянника Мухаммеда после смерти его родителей. Позже, когда Абу Талиб впал в бедность, Али был взят к себе в возрасте около пяти лет и воспитан Мухаммедом и его женой Хадиджей . [3]

Али в иллюстрированном экземпляре турецкого эпоса «Сийер-и неби».

В возрасте около одиннадцати лет [1] Али был одним из первых, кто принял учение Мухаммеда и исповедовал ислам. Али сделал это либо после Хадиджи, либо после Хадиджи и преемника Мухаммеда Абу Бакра . Хотя точный порядок здесь обсуждается среди шиитских и суннитских ученых, [7] самые ранние источники ставят Али перед Абу Бакром. [1] Призыв Мухаммеда к исламу в Мекке длился с 610 по 622 год, в течение которого Али усердно поддерживал небольшую мусульманскую общину, особенно бедных. [3] Примерно через три года после своего первого откровения, [8] Мухаммед собрал своих родственников на пир , пригласил их принять ислам и попросил их помощи. [9] Ему было около четырнадцати лет, [9] [10] Али был единственным родственником, который предложил свою поддержку, после чего Мухаммед сказал своим гостям, что Али был его братом и его преемником, [1] [9] по словам суннитского историка. ат-Табари ( ум.  923 ). Шиитская интерпретация этого эпизода состоит в том, что Мухаммед уже назначил Али своим преемником. [9] [11]

Товарищество Мухаммеда

Когда в 622 году ему стало известно о заговоре с целью убийства, Мухаммед бежал в Ясриб, ныне известный как Медина , но Али остался в качестве его приманки. [3] [12] Говорят, что Али рисковал своей жизнью ради Мухаммеда и стал причиной раскрытия отрывка Корана : «Но есть также такой человек, который отдает свою жизнь, чтобы угодить Богу». [13] [14] [2] Эта эмиграция знаменует начало исламского календаря (АХ). Али тоже бежал из Мекки, вернув туда имущество, доверенное Мухаммеду. [7] Позже в Медине Мухаммед выбрал Али своим братом, когда он объединил мусульман в пары для заключения братских договоров . [15] Около 623–625 годов Мухаммед выдал свою дочь Фатиму замуж за Али, [16] [17] в возрасте около двадцати двух лет в то время. [3] Мухаммад ранее отклонил предложения руки и сердца Фатимы со стороны некоторых из своих товарищей , в частности, Абу Бакра и Умара . [18] [17] [19]

Событие Мубахала

Мухаммед и Али, лист из иранского эпоса XV века «Хавараннама» .

Христианский посланник из Наджрана , расположенного в Южной Аравии , прибыл в Медину около 632 года и заключил мирный договор с Мухаммедом. [20] [21] Посланник также обсуждал с Мухаммедом природу Иисуса , человеческую или божественную. [22] [23] С этим эпизодом связан стих 3:61 Корана, [24] который предписывает Мухаммеду вызвать своих оппонентов на мубахалу ( букв.  «взаимное проклятие»), [25] возможно, когда их дебаты достигли апогея. тупик. [23] Несмотря на то, что делегация в конечном итоге отказалась от вызова, [21] Мухаммед явился на мубахалу в сопровождении Али, его жены Фатимы и двух их сыновей, Хасана и Хусейна . [26] [15] Включение этих четверых Мухаммедом в ритуал мубахала в качестве его свидетелей и гарантов, [27] [28] вероятно повысило их религиозный статус в обществе. [22] [29] Если слово «мы сами» в этом стихе относится к Али и Мухаммеду, как утверждают шиитские авторы, то первый, естественно, пользуется в Коране таким же религиозным авторитетом, как и последний. [30] [31]

Самый верхний текст на арабском языке гласит: «Нет храброго юноши, кроме Али, и нет меча, кроме Зульфикара».

Политическая карьера

В Медине Али исполнял обязанности секретаря и заместителя Мухаммеда. [32] [7] Он также был одним из писцов, которым было поручено записать Коран. [3] В 628 году Али записал условия Аль-Худайбийского договора , мирного договора между мусульманами и мекканскими язычниками. В 630 году божественные приказы подтолкнули Мухаммеда заменить Абу Бакра Али для ключевого коранического объявления в Мекке, [33] [34] согласно каноническому суннитскому источнику Сунан ан-Насаи . [2] Али также помог обеспечить бескровное завоевание Мекки в 630 году, а затем уничтожил идолов, находившихся в Каабе. [3] В 631 году Али был отправлен проповедовать ислам в Йемен , [3] в результате чего Хамданиды мирно приняли ислам. [12] [2] Али также мирным путем разрешил кровную месть между мусульманами и Бану Джадхима . [2]

Военная карьера

Зульфикар со щитом и без него, вырезанный на Баб ан-Насре в Каире , Египет.

Али сопровождал Мухаммеда во всех его военных миссиях, за исключением экспедиции в Табук в 630 году, во время которой Али остался руководить Мединой. [12] С этим случаем связан хадис об этой позиции: «Разве ты не доволен, Али, что стоишь передо мной, как Аарон стоял перед Моисеем , за исключением того, что после меня не будет пророка?» Это утверждение появляется, среди прочего, в канонических суннитских источниках «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим» . [35] Для шиитов этот хадис означает узурпированное Али право стать преемником Мухаммеда. [36] В отсутствие Мухаммеда Али командовал экспедицией в Фадак в 628 году. [7] [3]

Али в битве при Хайбаре

Али был известен своей храбростью на поле боя, [15] [7] и великодушием по отношению к побежденным врагам. [37] Он был знаменосцем в битве при Бадре (624 г.) и битве при Хайбаре (628 г.). [32] Он энергично защищал Мухаммеда в битве при Ухуде (625 г.) и битве при Хунайне (630 г.), [15] [3] и победа мусульман в битве при Хайбаре была приписана его храбрости, [7] где Говорят, что он сорвал железные ворота вражеского форта. [15] Али также победил языческого чемпиона Амра ибн Абд Вудда в битве у Рва в 627 году. [2] Согласно ат-Табари, [2] Мухаммед сообщил, что слышал божественный голос в Ухуде: «[Нет] меча но Зульфикар [меч Али], [нет] никакого рыцарского юноши ( фата ), кроме Али». [34] [3] Али и другой товарищ, Зубайр , очевидно, руководили убийством людей Бану Курайза за предательство в 626–627 годах, [7] хотя историчность этого рассказа подвергалась сомнению. [38] [39] [40]

Гадир Хумм

Инвеститура Али в Гадир Хумм ( MS Arab 161 , л. 162r, иллюстрация рукописи Ильханидов 1307–138 гг.)

На обратном пути из хаджа в 632 году Мухаммед остановил большой караван паломников в Гадир Хумм и обратился к ним после коллективной молитвы . [41] После молитвы, [42] Мухаммад произнес проповедь перед большим количеством мусульман, в которой он подчеркнул важность Корана и его ахль аль-байт ( букв.  «Люди дома», его семья). [43] [44] [45] [46] Взяв Али за руку, Мухаммад затем спросил, не является ли он аула ( букв.  «иметь больше власти над» или «ближе к») верующим, чем они сами, [46] [ 47] это, очевидно, ссылка на стих 33:6 Корана. [48] ​​[49] Когда они подтвердили, [46] Мухаммед затем заявил: «Тот, чей мавла я, Али — его мавла ». [50] [46] Муснад ибн Ханбал , канонический суннитский источник, добавляет, что Мухаммед повторил это заявление еще три или четыре раза и что Умар поздравил Али после проповеди: «Теперь ты стал маулой каждого верующего мужчины и женщины». [51] [45] Мухаммед ранее предупредил мусульман о своей неминуемой смерти. [52] [43] [53] Шиитские источники описывают событие более подробно, связывая объявление со стихами 5:3 и 5:67 Корана. [52]

Подлинность «Гадир Хумм» редко оспаривается, [46] [54] [55] [43] как «среди наиболее широко признанных и обоснованных» сообщений в классических исламских источниках. [56] Однако маула – многозначное арабское слово, и его интерпретация в контексте «Гадир Хумм» разделена по религиозному признаку. Шиитские источники интерпретируют мавлу как «лидера», «хозяина» и «покровителя», [57] тогда как суннитские источники интерпретируют его как любовь или поддержку Али. [3] [58] Таким образом, шииты рассматривают Гадир Хумм как наделение Али религиозной и политической властью Мухаммеда, [59] [60] [2] в то время как сунниты рассматривают это как заявление о взаимопонимании между двумя мужчинами, [3] [43] [61] или что Али должен исполнить волю Мухаммеда. [3] Шииты указывают на необычный характер объявления, [58] приводят Коранические и текстовые доказательства, [62] [52] [43] и приводят доводы в пользу исключения других значений маула в хадисе, за исключением авторитетности, [63] в то время как Сунниты преуменьшают важность «Гадир Хумма», рассматривая его как простой ответ на прежние жалобы на Али. [64] Во время своего халифата Али, как известно, просил мусульман выступить со своими свидетельствами о Гадире Хумме, [65] [66] [67] предположительно, чтобы противостоять вызовам его легитимности. [68]

Жизнь при Рашидунских халифах

Наследование Мухаммеда

Амбиграмма с изображением Мухаммеда (справа) и Али (слева), написанная одним словом. Перевернутая на 180 градусов форма показывает оба слова.

Сакифа

Мухаммед умер в 632 году, когда Али было чуть больше тридцати. [69] Пока он и другие близкие родственники готовились к захоронению, [70] [71] группа ансаров ( уроженцев Медины, букв.  «помощники») собралась в Сакифе , чтобы обсудить будущее мусульман или вернуть себе контроль над их город Медина. Абу Бакр и Умар были среди немногих представителей мухаджирунов ( мекканских новообращенных, букв.  «мигранты») в Сакифе. [72] Дело Али безуспешно обсуждалось в Сакифе в его отсутствие, [73] [74] и, в конечном итоге, присутствовавшие там назначили Абу Бакра лидером после жарких дебатов, которые, как говорят, переросли в насилие. [75] Соперничество кланов в Сакифе сыграло ключевую роль в пользу Абу Бакра, [70] [76] , и результат мог быть другим в широком совете ( шуре ) с Али в качестве кандидата. [77] [78] В частности, курайшитская традиция наследственной преемственности сильно отдавала предпочтение Али, [79] [80] [81] , хотя его молодость ослабила его позицию. [7] [69] Напротив, преемственность (халифат) Абу Бакра часто оправдывается тем, что он возглавлял некоторые молитвы в последние дни Мухаммеда, [70] [82] но правдивость и политическая значимость таких сообщений были допрошены. [70] [83] [84]

Нападение на дом Фатимы

Хотя назначение Абу Бакра не встретило большого сопротивления в Медине, [82] Бану Хашим и некоторые сподвижники Мухаммеда вскоре собрались в знак протеста у дома Али. [85] [86] Среди них были Зубайр и дядя Мухаммеда Аббас . [86] Эти протестующие считали Али законным преемником Мухаммеда, [17] [87], вероятно, имея в виду Гадир Хумм. [43] Среди прочего, [88] ат-Табари сообщает, что Умар затем привел вооруженную толпу к резиденции Али и угрожал поджечь дом, если Али и его сторонники не присягнут на верность Абу Бакру. [89] [17] [90] [91] Вскоре сцена переросла в насилие, [88] [92] но толпа отступила после того, как жена Али, Фатима, умоляла их. [89] Абу Бакр позже объявил успешный бойкот Бану Хашим, [93] которые в конечном итоге отказались от поддержки Али. [93] [94] Скорее всего, сам Али не присягал на верность Абу Бакру до тех пор, пока Фатима не умерла в течение шести месяцев после смерти ее отца Мухаммеда. [95] В шиитских источниках смерть (и выкидыш) юной Фатимы приписывается нападению на ее дом с целью подчинить Али по приказу Абу Бакра. [96] [17] [87] Сунниты категорически отвергают эти сообщения, [97] но в их ранних источниках есть свидетельства того, что толпа силой вошла в дом Фатимы и арестовала Али, [98] [99] [100] инцидент, который Абу Бакр сожалел об этом на смертном одре. [101] [102] Вероятно, это был политический шаг, направленный на ослабление Бану Хашим, [103] [104] [105] [106] Абу Бакр ранее конфисковал у Фатимы богатые земли Фадака, которые она считала своим наследием (или подарком). ) от ее отца. [107] [108] Конфискация Фадака часто оправдывается в суннитских источниках хадисом о пророческом наследии , подлинность которого подвергается сомнению отчасти потому, что он противоречит предписаниям Корана. [107] [109]

Халифат Абу Бакра ( годы правления  632–634 )

Из-за отсутствия народной поддержки Али в конце концов принял временное правление Абу Бакра, вероятно, ради мусульманского единства. [110] [111] [112] В частности, Али отклонил предложения по насильственному преследованию халифата. [113] [7] Тем не менее, он считал себя наиболее квалифицированным кандидатом на лидерство в силу своих заслуг и родства с Мухаммедом. [114] [115] [116] Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что Али в дальнейшем считал себя назначенным преемником Мухаммеда. [117] [66] [118] В отличие от жизни Мухаммеда, [119] [120] Али ушел из общественной жизни во время халифата Абу Бакра и его преемников, Умара и Усмана . [3] [119] [15] Али не участвовал в войнах Ридда и первых мусульманских завоеваниях , [15] хотя он оставался советником Абу Бакра и Умара по государственным и религиозным вопросам., [3] [15] Однако Их конфликты с Али также хорошо задокументированы, [121] [122] [123] , но в значительной степени игнорируются в суннитских источниках. [124] [125] Эта напряженность проявилась во время заседаний избирательного совета в 644 году, когда Али отказался подчиняться старшинству первых двух халифов. [120] [119] Напротив, шиитские источники рассматривают клятву Али перед Абу Бакром как (принудительный) акт политической целесообразности ( такия ). [126] Конфликты с Али, вероятно, усиливаются в шиитских источниках. [124]

Халифат Умара ( годы правления  634–644 )

Перед своей смертью в 634 году Абу Бакр назначил Умара своим преемником. [127] С Али не консультировались по поводу этого назначения, которому поначалу сопротивлялись некоторые старшие товарищи. [128] Сам Али на этот раз не выдвигал никаких претензий и держался в стороне от государственных дел во время халифата Умара, [129] который, тем не менее, консультировался с Али по некоторым вопросам. [3] [130] Например, Али приписывают идею принятия переселения в Медину ( хиджра ) как начало исламского календаря. [12] Однако политические советы Али, вероятно, были проигнорированы. [7] Например, Умар разработал государственный реестр ( диван ) для распределения избыточных государственных доходов в соответствии с исламским приоритетом, [131] но Али считал, что эти доходы должны быть поровну распределены между мусульманами, следуя практике Мухаммеда и Абу Бакра. [132] [7] Али также отсутствовал на стратегической встрече видных деятелей недалеко от Дамаска . [7] Али не участвовал в военных экспедициях Умара, [133] [1] хотя он, похоже, не возражал против них публично. [1] Умар, вероятно, выступал против сочетания пророчества и халифата в Бану Хашим, [134] [135] и таким образом не позволял Мухаммеду диктовать свою волю на смертном одре, [44] [136] [137] возможно, опасаясь, что он может прямо назначить Али своим преемником. [138] Тем не менее, возможно, осознавая необходимость сотрудничества Али в его совместной схеме управления, Умар сделал несколько ограниченных предложений Али и Бану Хашим во время своего халифата. [139] Например, Умар вернул Али поместья Мухаммеда в Медине, но сохранил Фадак и Хайбер. [140] По некоторым сведениям, Умар также настаивал на женитьбе на дочери Али Умм Кульсум , на что Али неохотно согласился, когда первый заручился общественной поддержкой своего требования. [141]

Выборы Усмана (644 г.)

Избрание Усмана, фолиант из Тарихнамы

Перед своей смертью в 644 году [142] Умар поручил небольшому комитету выбрать между собой следующего халифа. [143] Али и Усман были самыми сильными кандидатами в этом комитете, [144] [145] все члены которого были ранними соратниками Мухаммеда из племени курайшитов. [143] Другой член, Абд ар-Рахман ибн Ауф , получил решающий голос либо от комитета, либо от Умара. [146] [147] [148] После обсуждения Ибн Авф назначил своего зятя Усмана следующим халифом, [149] [150] когда последний пообещал следовать прецеденту первых двух халифов. [149] Али, напротив, отверг это условие, [149] [148] или дал уклончивый ответ. [151] Ансары не были представлены в комитете, [152] [147] который явно был склонен к Усману. [153] [154] [148] Оба эти фактора сработали против Али, [147] [155] [156] которого нельзя было просто исключить из разбирательства. [157]

Халифат Усмана ( годы правления  644–656 )

Усмана широко обвиняли в кумовстве, [158] коррупции, [159] [160] и несправедливости. [161] Али тоже раскритиковал поведение Усмана, [7] [1] [162] включая его щедрые подарки своим родственникам. [163] [164] Али также защищал откровенных товарищей, таких как Абу Зарр и Аммар , [165] [166] и в целом оказывал сдерживающее влияние на Усмана. [165] Некоторые сторонники Али были частью оппозиционного движения, [167] [168] к их усилиям присоединились Тальха и Зубайр, оба старшие соратники Мухаммеда, и его вдова Аиша . [169] [170] [167] Среди таких сторонников Али были Малик аль-Аштар и другие религиозно образованные курра ( букв.  «Читатели Корана»). [171] [164] Эти сторонники хотели видеть Али следующим халифом, но нет никаких доказательств того, что он координировал свои действия с ними. [172] Али также отклонил просьбы возглавить повстанцев, [7] [173] хотя он, вероятно, сочувствовал их недовольству. [174] [173] Поэтому он считался естественным средоточием оппозиции, [175] по крайней мере морально. [7]

Убийство Усмана (656 г.)

По мере того, как их недовольство росло, провинциальные диссиденты хлынули в Медину в 656 году. [15] Египетская оппозиция обратилась за советом к Али, который призвал их вести переговоры с Усманом. [176] [177] Али аналогичным образом попросил иракскую оппозицию воздержаться от насилия, и они прислушались. [178] Он также неоднократно выступал посредником между Усманом и диссидентами, [15] [179] [180] для решения их экономических и политических проблем. [181] [15] В частности, Али провел переговоры и гарантировал соглашение, положившее конец первой осаде. [182] [15] Затем он убедил Усмана публично покаяться, [183] ​​но халиф вскоре отказался от своего заявления, возможно, под давлением своего секретаря Марвана ибн аль-Хакама . [184] Египетские повстанцы во второй раз осадили резиденцию Усмана, когда перехватили официальное письмо с приказом о наказании. Они потребовали от халифа отречения, но он отказался и заявил о своей невиновности в отношении письма, [185] в котором Марвана часто обвиняют в ранних источниках. [186] [187] Али также встал на сторону Усмана, [185] но халиф, очевидно, обвинил его в письме. [188] Вероятно, именно тогда Али отказался в дальнейшем ходатайствовать за Усмана, [185] [175] который вскоре после этого был убит египетскими повстанцами. [186] [189] [190] Али не играл никакой роли в смертельном нападении, [7] [191] и его сын Хасан был ранен во время охраны осажденной резиденции Усмана по просьбе Али. [3] [192] [167] Он также убедил повстанцев доставить воду в дом Усмана во время осады. [185] [165]

Халифат

Выборы (656)

Али принимает клятву верности из рукописи Мактел-и Али резул , датированной концом шестнадцатого или началом семнадцатого века.

Когда Усман был убит в 656 году египетскими повстанцами, [186] потенциальными кандидатами на пост халифата были Али и Тальха. Омейяды бежали из Медины, оставив город под контролем провинциальных повстанцев и ансаров. Среди египтян Тальха пользовался некоторой поддержкой, но иракцы и большинство ансаров поддержали Али. [110] Большинство мухаджирунов, [15] [173] [193] и ключевых деятелей племени также отдавали предпочтение Али в это время. [194] Эти группы предложили халифат Али, который после некоторых колебаний [173] [15] [1] публично принес присягу. [195] [196] [197] Малик аль-Аштар, возможно, был первым, кто присягнул на верность Али. [197] Тальха и Зубайр, оба стремившиеся к халифату, [198] [199] также дали свои клятвы Али, скорее всего, добровольно, [1] [200] [192] но позже нарушили свои клятвы. [201] [1] [202] Али, вероятно, никого не принуждал к присяге, [195] и свидетельств какого-либо насилия мало, хотя многие позже порвали с Али, утверждая, что они дали клятву под принуждением. [203] В то же время сторонники, которых в Медине было большинство, могли запугать других. [204]

Легитимность

Али получает клятву верности, тот же источник

Таким образом Али заполнил вакуум власти, созданный цареубийцей. [205] [179] [206] Его избрание, нерегулярное и без совета, [110] не встретило большого общественного сопротивления в Медине, [191] [207] [205] но поддержка его повстанцами сделала его уязвимым для обвинений в соучастие в убийстве Усмана. [7] Несмотря на то, что малообеспеченные группы с готовностью сплотились вокруг Али, [208] [198] он имел ограниченную поддержку среди могущественных курайшитов, некоторые из которых стремились к халифату. [209] [110] Внутри курайшитов против Али выступали два лагеря: Омейяды, которые считали, что халифат является их правом после Усмана, и те, кто желал восстановить халифат курайшитов на тех же принципах, заложенных Абу Бакром и Умаром. Эта вторая группа, вероятно, составляла большинство среди курайшитов. [201] [191] Али действительно открыто говорил о божественной прерогативе родственников Мухаммеда на лидерство, [210] [211] что поставило бы под угрозу политические амбиции остальных курайшитов. [212]

Административная политика

Арабско-сасанидские монеты, отчеканенные в Бишапуре во время халифата Али, содержат как арабские , так и сасанидские символы (изображение коронованного Хосрова II , центра священного огня и полумесяца, бисмиллах на арабском языке на полях). [213]

Справедливость

Халифат Али отличался строгим правосудием. [214] [215] [15] Он провел радикальную политику, чтобы восстановить свое видение пророческого управления, [216] [217] [218] и уволил почти всех губернаторов Усмана, [209] которых он считал коррумпированными. [219] Али также поровну распределил казначейские средства среди мусульман, следуя практике Мухаммеда, [220] и, как говорят, проявил нулевую терпимость к коррупции. [221] [222] Некоторые из тех, кто пострадал от эгалитарной политики Али, вскоре восстали против него под предлогом мести за Усмана. [223] Среди них был Муавия , действующий губернатор Сирии . [168] Поэтому некоторые критиковали Али за политическую наивность и чрезмерный ригоризм, [7] [224] и хвалили других за праведность и отсутствие политической целесообразности. [223] [218] Его сторонники идентифицируют аналогичные решения Мухаммеда, [225] [226] и утверждают, что ислам никогда не допускает компромиссов в справедливом деле, цитируя стих 68:9 Корана: [226] «Они желают, чтобы ты могут пойти на компромисс, и что они могут пойти на компромисс». [227] [228] Некоторые вместо этого предполагают, что решения Али были фактически оправданы на практическом уровне. [196] [229] [15] Например, отстранение непопулярных губернаторов было, пожалуй, единственным вариантом, доступным Али, поскольку несправедливость была главной претензией повстанцев. [196]

Религиозный авторитет

Как видно из его публичных выступлений, [230] Али считал себя не только временным лидером мусульманской общины, но и ее исключительным религиозным авторитетом. [231] [232] Таким образом, он претендовал на религиозный авторитет в толковании Корана и Сунны . [233] [234] Некоторые сторонники Али действительно считали его своим божественным лидером, который заслуживал такой же лояльности, как и Мухаммед. [235] Они чувствовали абсолютную и всеобъемлющую связь духовной преданности ( валайя ) Али, которая превосходила политику. [236] Например, многие из них публично предлагали Али свою безоговорочную поддержку около 658 года. [237] [238] Они оправдывали свою абсолютную преданность Али его заслугами, прецедентом в исламе, [239] его родством с Мухаммедом, [240] , а также заявление последнего в Гадир Хумм. [236] Многие из этих сторонников также считали Али законным преемником Мухаммеда после его смерти, [241] о чем свидетельствуют, например, стихи того периода. [242] [243]

Фискальная политика

Али выступал против централизованного контроля над доходами провинций. [194] Он поровну распределил излишки налогов и добычу среди мусульман, [194] [7] следуя прецеденту Мухаммеда и Абу Бакра. [244] [220] Для сравнения, Умар распределял государственные доходы в соответствии с предполагаемыми исламскими заслугами, [245] [246] а Усмана широко обвиняли в кумовстве и коррупции. [158] [247] [159] Строго эгалитарная политика Али принесла ему поддержку обездоленных групп, в том числе ансаров, курра и покойных иммигрантов в Ирак. [208] Напротив, Тальха и Зубайр были курайшитскими товарищами Мухаммеда, которые накопили огромное богатство при Усмане. [248] Они оба восстали против Али, когда он отказался оказать им услугу. [249] [220] Некоторые другие деятели среди курайшитов также выступили против Али, [250] [251] который даже удерживал государственные средства от своих родственников, [252] [253] тогда как его заклятый враг Муавия с готовностью предлагал взятки. [251] [254] Али поручил своим чиновникам собирать налоговые платежи на добровольной основе и без притеснений, а также отдавать приоритет бедным при распределении государственных средств. [255] В письме, приписываемом Али, его губернатору предписывается уделять больше внимания развитию земель, чем налогообложению. [256] [257]

Правила войны

Во время мусульманской гражданской войны Али запретил своим солдатам грабежи, [258] [259] и вместо этого платил им из налоговых поступлений. [258] Победив, он также простил своих врагов. [259] [260] Обе эти практики были позже закреплены в исламском праве . [259] Али также посоветовал своему командиру аль-Аштару не отвергать никакие призывы к миру, не нарушать никаких соглашений, [261] и приказал ему не начинать боевых действий. [262] Али также запретил своим войскам беспокоить мирное население, [263] убивать раненых и тех, кто бежал, калечить мертвых, входить в дома без разрешения, грабить и причинять вред женщинам. [264] Победив, он предотвратил порабощение женщин, хотя некоторые протестовали. [7] Перед битвой при Сиффине с Муавией Али не принял ответных мер и позволил своим врагам получить доступ к питьевой воде, когда он одержал верх. [265] [266]

Битва на верблюде

Верблюжья битва, из рукописи Сийер-и неби

Аиша публично выступила против Али сразу после его вступления на престол. [267] [209] В Мекке к ней присоединились ее близкие родственники Тальха и Зубайр, [268] которые таким образом нарушили свои прежние клятвы верности Али. [201] [1] [202] Эта оппозиция потребовала наказания убийц Усмана, [269] [179] и обвинила Али в соучастии в убийстве. [179] [201] [15] Они также призвали отстранить Али от должности и создать совет курайшитов, чтобы назначить его преемника. [209] [270] Их основной целью, вероятно, было устранение Али, а не месть за Усмана, [270] [271] [272] против которого триумвират возбудил общественное мнение. [192] [273] [274] Оппозиция не смогла добиться достаточного влияния в Хиджазе , [15] [7] и вместо этого захватила Басру в Ираке, [1] [15] убив там многих. Али собрал армию из близлежащей Куфы , [192] [275] которая составила ядро ​​сил Али в предстоящих сражениях. [275] Обе армии вскоре расположились лагерем недалеко от Басры, [276] [15] обе, вероятно, насчитывали около десяти тысяч человек. [277] После трех дней неудачных переговоров, [278] обе стороны приготовились к бою. [278] [15] [1]

Отчет о битве

Битва произошла в декабре 656 года. [279] [280] Повстанцы начали военные действия, [192] [281] и Аиша присутствовала на поле боя, ехав в бронированном паланкине на красном верблюде, в честь которого и названа битва. [282] [283] Вскоре Талха был убит другим мятежником, Марваном, секретарем Усмана. [284] [285] Зубайр, опытный боец, дезертировал вскоре после начала боя, [281] [192] но был преследован и убит. [281] [192] Его дезертирство предполагает, что у него были серьезные моральные опасения по поводу их дела. [286] [192] Али выиграл день, [192] [287] [196] и Аишу почтительно сопроводили обратно в Хиджаз. [288] [192] [279] Затем Али объявил о публичном помиловании, [289] освободив всех военнопленных, даже Марвана, [290] [288] и запретив порабощение их женщин. Захваченное им имущество также было возвращено. [291] Али тогда разместился в Куфе, [292] которая, таким образом, стала его фактической столицей. [279] [272]

Битва при Сиффине

Карта Первой Фитны ; зеленая территория под контролем Али; розовая территория под контролем Муавии.
Бой между силами Али и Муавии во время битвы при Сиффине в Тарихнаме .

Муавия, действующий губернатор Сирии, был признан Али коррумпированным и непригодным, [219] который написал ему и отстранил его от должности. [293] [294] [295] В свою очередь, Муавия, как двоюродный брат Усмана, развернул пропагандистскую кампанию по всей Сирии, обвиняя Али в цареубийстве и призывая к мести. [296] [297] [298] Муавия также объединил свои силы с Амром ибн аль-Асом , [299] военным стратегом, [300] который пообещал поддержать Омейядов против Али в обмен на пожизненное правление Египтом. [301] Однако Муавия также тайно предложил признать халифат Али в обмен на Сирию и Египет, [302] что Али отверг. [303] Затем Муавия официально объявил войну, обвинив Али в цареубийстве, потребовав его смещения, а затем созвать сирийский совет для избрания следующего халифа. [304] Современные авторы склонны рассматривать призыв Муавии к мести как предлог для захвата власти. [305] [232] [ 306] [307] [308] [309]

Отчет о битве

Летом 657 года армии Али и Муавии расположились лагерем в Сиффине, к западу от реки Евфрат , [310] численностью, вероятно, 100 000 и 130 000 человек соответственно. [311] Многие из сподвижников Мухаммеда присутствовали в армии Али, тогда как Муавия мог похвастаться лишь горсткой. [215] [311] Обе стороны некоторое время вели переговоры, но безрезультатно, [179] [312] [15] [313] [314] после чего в среду, 26 июля 657 г., произошло главное сражение, [309] [305] до утра пятницы или субботы. [315] [312] Али, вероятно, воздерживался от начала боевых действий, [196] и позже сражался вместе со своими людьми на передовой, тогда как Муавия руководил из своего шатра, [316] [317] и отклонил предложение урегулировать вопросы в личная дуэль с Али. [318] [309] [319] Среди погибших в боях за Али был Аммар. [317] В канонических суннитских источниках пророческий хадис предсказывает смерть Аммара от рук аль-фиа аль-багия ( букв.  «мятежная агрессивная группа»), призывающих к адскому огню. [320] [311] [312]

Звонок в арбитраж

Боевые действия прекратились, когда некоторые сирийцы подняли страницы Корана на копьях и кричали: «Пусть Книга Бога будет судьей между нами». [321] [312] Поскольку Муавия долгое время настаивал на битве, этот призыв к арбитражу предполагает, что теперь он боялся поражения. [321] [179] [322] Напротив, Али призывал своих людей сражаться, говоря им, что поднятие Корана было целью обмана, но безуспешно. [321] [309] Через своих представителей курра и племя ридда из Куфы, [323] [313] [312] крупнейший блок в армии Али, [15] [313] оба угрожали Али мятежом, если он не сделает этого. ответьте на призыв сирийцев. [321] [15] [324] [325] Столкнувшись с сильными мирными настроениями в своей армии, Али принял арбитражное предложение, [326] скорее всего, вопреки своему собственному мнению. [312] [326]

Арбитражное соглашение

Муавия теперь предложил, чтобы представители обеих сторон нашли резолюцию Корана. [15] [327] Муавию представлял его союзник Амр, [328] тогда как, несмотря на оппозицию Али, большинство в его лагере настаивало на нейтральном Абу Мусе, бывшем губернаторе Куфы. [329] [312] [330] Арбитражное соглашение было написано и подписано 2 августа 657 года, [331] предусматривало, что два представителя должны встретиться на нейтральной территории, [332] придерживаться Корана и Сунны и восстановить мир. [331] [305] Обе армии покинули поле боя после соглашения. [333] Таким образом, арбитражное соглашение разделило лагерь Али, поскольку многие не поддержали его переговоры с Муавией, чьи претензии они считали мошенническими. Напротив, соглашение укрепило позиции Муавии, который теперь был равным претендентом на халифат. [334]

Формирование хариджитов

Канал Нахраван проходил параллельно восточному берегу Тигра .

Некоторые из людей Али покинули его в знак протеста против арбитражного соглашения. [333] [196] Многие из них в конце концов воссоединились с Али, [335] [336] [337] [7] , а остальные собрались в городе ан-Нахраван . [196] Они стали известны как хариджиты ( букв.  «отделенные»), которые позже подняли оружие против Али в битве при Нахраване . [338] [339] [15] Хариджиты, многие из которых принадлежали к курра , [340] вероятно, были разочарованы арбитражным процессом. [341] [15] Их лозунгом было: «Нет суда, кроме суда Бога», [305] подчеркивая их отказ от арбитража (со стороны людей) со ссылкой на стих Корана 49:9. [342] Али назвал этот лозунг словом истины, с помощью которого сепаратисты искали ложь, поскольку он считал правителя незаменимым в осуществлении религии. [343]

Арбитражное разбирательство

Два арбитра встретились в Думат аль-Джандале , [344] возможно, в феврале 658 года. [15] Там они вынесли вердикт, что Усман был убит неправомерно и что Муавия имел право мстить. [345] [346] [15] Ни о чем другом они не смогли договориться. [347] Это было не судебное решение, а политическая уступка Абу Мусы, который, вероятно, надеялся, что Амр позже ответит взаимностью на этот жест. [347] Али осудил поведение двух арбитров как противоречащее Корану и начал организацию второй кампании в Сирии. [348] [7] Исключительно по инициативе Муавии, [345] была также вторая встреча в Удрухе . [345] [196] Переговоры там также провалились, [348] поскольку два арбитра не смогли договориться о следующем халифе: Амр поддержал Муавию, [15] в то время как Абу Муса назначил своего зятя Абдаллаха ибн Умара. , [15] [134] которые отступили. [15] [349] После его закрытия Абу Муса публично сверг Муавию и Али и призвал совет назначить его преемника в соответствии с предыдущими соглашениями с Амром. Однако когда Амр вышел на сцену, он сверг Али и назначил Муавию своим преемником. [134] [350] [15] Делегация Куфана яростно отреагировала на уступки Абу Мусы, [348] и по общему мнению, арбитраж провалился, [345] [329] или был безрезультатным. [351] [335] [352] Тем не менее, это усилило поддержку Муавии сирийцами и ослабило позиции Али. [345] [353] [215] [15] [354]

Битва при Нахраване

Битва при Нахраване, лист из рукописи Мактел-и Али Ресул , конец шестнадцатого или начало семнадцатого века.

После арбитража Муавия получил обещание сирийцев стать халифом. [355] Затем Али организовал новую, гораздо меньшую, [15] кампанию в Сирии. [337] [134] [356] Но он отложил экспедицию, [357] и вместо этого двинулся в Нахраван со своей армией, [357] когда узнал, что хариджиты допрашивают и казнят мирных жителей. [358] [359] Они убили многих, видимо, не щадя даже женщин. [338] Али убедил многих хариджитов отделиться от своей армии, оставив около 1500–1800, или 2800, из примерно 4000 бойцов. [360] [361] Остальные хариджиты затем атаковали и были разгромлены армией Али численностью около 14 000 человек. [362] [361] Битва произошла либо 17 июля 658, [363] [337] или 657 года . [364] [363] Некоторые критиковали Али за убийство своих бывших союзников, [365] [366] [367] многие из которых были внешне набожными мусульманами. По мнению других, подчинение хариджитов было необходимо, поскольку они были жестокими и радикальными повстанцами, которые представляли опасность для базы Али в Куфе. [368] [369] [329] [370]

Последние годы

После битвы при Нахраване Али не смог собрать достаточную поддержку для второй кампании в Сирии. [371] [367] Возможно, его солдаты были деморализованы, [366] или, возможно, они были отозваны лидерами своих племен, [372] [373] многие из которых были подкуплены и поддались влиянию Муавии. [374] [373] [366] Напротив, Али принципиально не оказывал никаких финансовых услуг вождям племен. [250] [251] В любом случае, отделение столь многих курра и хладнокровие вождей племен ослабили Али. [372] [179] [375] В результате Али уступил Египет Муавии в 658 году. [350] [376] Муавия также начал отправлять военные отряды, [350] которые нападали на мирное население вдоль реки Евфрат, недалеко от Куфы и наиболее успешно — в Хиджазе и Йемене. [377] Али не смог своевременно отреагировать на эти нападения. [7] В конце концов он нашел достаточную поддержку для второго наступления на Сирию, которое должно было начаться в конце зимы 661 года. Его успех был частично обусловлен общественным возмущением по поводу сирийских набегов. [378] Однако после убийства Али от планов второй кампании отказались . [379]

Убийство и захоронение

Али был убит во время утренней молитвы 28 января 661 года (19 Рамадана 40 года хиджры) в Великой мечети Куфы . Другие данные даты — 26 и 30 января. Хариджитский диссидент Ибн Мулджам ударил его по голове покрытым ядом мечом, [380] в отместку за поражение в битве при Нахраване. [381] Али скончался от ран примерно через два дня в возрасте шестидесяти двух или шестидесяти трех лет. По некоторым сведениям, он уже давно знал о своей судьбе по предчувствию или через Мухаммеда. [380] Перед смертью Али просил либо тщательного применения lex talionis к Ибн Мулджаму, либо его помилования. Во всяком случае, Ибн Мулджам позже был казнен Хасаном, старшим сыном Али. [380] Опасаясь, что его тело может быть эксгумировано и осквернено врагами, место захоронения Али держалось в секрете и остается неизвестным. [7] Упоминается несколько мест, где содержатся останки Али, в том числе храм Али в Наджафе и храм Али в Мазаре . [382] Бывшее место было обнаружено во время правления аббасидского халифа Харуна ар-Рашида ( годы правления  786–809 ), и вокруг него возник город Наджаф, который стал основным местом паломничества шиитов. [7] Нынешняя святыня была построена сефевидским монархом Сафи ( годы правления  1629–1642 ), [383] рядом с которым находится огромное кладбище шиитов, пожелавших быть похороненными рядом со своим имамом . [7] Наджаф также является домом для ведущих религиозных колледжей и выдающихся шиитских ученых. [7] [1] Другими местами захоронения Али, как утверждается, являются Багдад , Дамаск , Медина , Рэй , в то время как меньшинство шиитов полагает, что это место находится где-то в городе Куфа . [382]

Преемственность

Когда Али умер, его сын Хасан был признан следующим халифом Куфы. [361] [384] Как наследник Али, Хасан был очевидным выбором для куфанов, особенно потому, что Али открыто заявлял об исключительном праве родственников Мухаммеда на лидерство. [385] [384] Большинство выживших соратников Мухаммеда были в армии Али, и они также присягнули Хасану на верность, [386] [387] , но в целом поддержка Хасана куфанами была, вероятно, слабой. [388] [389] Позже Хасан отрекся от престола в августе 661 года в пользу Муавии, когда последний двинулся на Ирак с большими силами. [388] [389] Таким образом, Муавия основал династический халифат Омейядов . На протяжении всего своего правления он преследовал семью и сторонников Али, [390] [391] и требовал регулярного публичного проклятия Али . [390] [392]

Потомки Али

Первый брак Али был с Фатимой, которая родила ему трех сыновей: Хасана, Хусейна и Мухсина . [391] Мухсин либо умер в младенчестве, [17] либо у Фатимы случился выкидыш, когда она была ранена во время рейда на ее дом во время кризиса престолонаследия. [96] Потомки Хасана и Хусейна известны как Хасаниды и Хусейниды соответственно. [393] Как потомки Мухаммеда, они почитаются в мусульманских общинах дворянскими титулами, такими как шариф и сайид . [3] У Али и Фатимы также было две дочери, Зайнаб и Умм Кульсум . [394] После смерти Фатимы в 632 году Али несколько раз женился повторно и имел еще детей, в том числе Мухаммеда аль-Аусата и Аббаса ибн Али . [394] За свою жизнь Али родил семнадцать дочерей и одиннадцать, четырнадцать или восемнадцать сыновей, [391] среди которых Хасан, Хусейн и Мухаммад ибн аль-Ханафия сыграли историческую роль. [7] Потомки Али известны как Алиды . [393]

При Омейядах (661–750 гг.)

Муавия сменил Али в 661 году и основал династический халифат Омейядов, [395] во время которого Алиды подвергались жестоким преследованиям. [394] После Али его последователи ( шииты ) признали своим имамом его старшего сына Хасана. Когда он умер в 670 году, вероятно, отравленный по наущению Муавии, [396] [395] [397] шиитская община последовала за младшим братом Хасана Хусейном, который был убит силами Омейядов в битве при Кербеле в 680 году вместе со многими из его родственников. [393] Чтобы отомстить за резню в Кербеле, вскоре в 685 году последовало шиитское восстание аль -Мухтара , который утверждал, что представляет Ибн аль-Ханафию. [393] Основными движениями, последовавшими за этим восстанием, были ныне вымершие кайсаниты и имамиты. [398] Кайсаниты в основном следовали за Абу Хашимом , сыном Ибн аль-Ханафии. Когда Абу Хашим умер около 716 года, эта группа в значительной степени присоединилась к Аббасидам, то есть потомкам дяди Мухаммеда Аббаса. [393] [399] С другой стороны, имамитов возглавляли молчаливые потомки Хусейна через его единственного выжившего сына Али Зейна аль-Абидина ( ум.  713 ). Исключением был сын Али Зайд , который возглавил неудавшееся восстание против Омейядов около 740 года. [393] Для его последователей, известных как зайдиты , имамом считался любой ученый Хасанид или Хусейнид, восставший против тирании. [400]

При Аббасидах (750–1258 гг.)

Алиды также подвергались преследованиям при Аббасидах , которые свергли Омейядов в 750 году. [393] [401] Некоторые из Алидов таким образом восстали, [391] в то время как некоторые основали региональные династии в отдаленных районах. [393] [402] В частности, посредством тюремного заключения или наблюдения Аббасиды отстранили имамов имамитов от общественной жизни, [403] [404] и считается, что они несут ответственность за смерть имамов. [405] [406] Основные имамиты были предшественниками двунадесятников , [ 407] которые верят, что их двенадцатый и последний имам, Мухаммад аль-Махди , родился около 868 года, [408] но был скрыт от публики в 874 году из-за страха. преследования. Он остается в сокрытии божественной воли до своего нового появления в конце времен, чтобы искоренить несправедливость и зло. [409] [410] Единственный исторический раскол среди имамитов произошел, когда их шестой имам, Джафар ас-Садик , умер в 765 году. [393] [407] Некоторые утверждали, что его назначенным преемником был его сын Исмаил , который умер раньше ас-Садика. Это были предшественники исмаилитов , [ 393] добившихся политического успеха на рубеже десятого века, [411] как Фатимидский халифат в Египте и карматы в Бахрейне . [412]

Работает

Фолио из старой рукописи Нахдж аль-Балага , около 1150 г. н.э.

Большинство произведений, приписываемых Али, сначала были произнесены в виде речей, а затем записаны другими. Есть также мольбы, такие как Дуа Кумайл , которым он, возможно, научил других. [1]

Нахдж аль-Балага

Нахдж аль-Балага ( букв.  «Путь красноречия») представляет собой сборник проповедей, писем и высказываний одиннадцатого века, приписываемых Али, составленный Шарифом ар-Ради ( ум.  1015 ), выдающимся ученым-двунадесятником. [413] [414] Из-за иногда деликатного содержания, подлинность «Нахдж аль-балага» уже давно является предметом полемических дискуссий. Однако, проследив его содержание в более ранних источниках, недавние академические исследования приписали большую часть Нахдж аль-Балага Али. [415] [416] Книга, особенно письмо с инструкциями , адресованное аль-Аштару, [1] послужила идеологической основой исламского управления. [414] В книге также подробно обсуждаются социальные обязанности, подчеркивая, что большая ответственность приводит к большему количеству прав. [414] Нахдж аль-Балага также содержит чувствительные материалы, такие как резкая критика предшественников Али в его проповеди Шакшакия , [1] и неодобрение Аиши, Тальхи и Зубайра, которые восстали против Али. [413] [417] Прославленный как пример самого красноречивого арабского языка, [1] Нахдж аль-Балага оказал значительное влияние на арабскую литературу и риторику. [415] К книге были написаны многочисленные комментарии, в том числе обширный труд ученого-мутазилита Ибн Абиль-Хадида ( ум.  1258 ). [1]

Гурар аль-Хикам

Фолио из старой рукописи Гурара аль-Хикама

Гурар аль-хикам ва дурар аль-калим (букв. «возвышенные афоризмы и жемчужины речи») был составлен Абд аль-Вахидом аль-Амиди ( ум.  1116), который был либошафиитскимюристом, либо ученым-двунадесятником. Книга содержит тысячи коротких высказываний Али о благочестии и этике. [418][1]Эти афоризмы и другие произведения, приписываемые Али, оказали значительное влияние наисламский мистицизм. [419]

Мусхаф Али

Первые три аята суры аль-бурудж (85:1–3) в том, что может быть листом из Мусхафа Али, хранящимся в библиотеке храма Имама Али , Наджаф , Ирак.

Мусхаф Али представляет собой редакцию Корана, составленную Али, который был одним из первых его переписчиков. [420] По некоторым шиитским сведениям, этот кодекс ( мусхаф ) Али был отклонен для официального использования во время кризиса престолонаследия. [421] Некоторые ранние шиитские традиции также предполагают различия со стандартным кодексом Усманидов , [422] хотя в настоящее время преобладает шиитская точка зрения, что редакция Али соответствует кодексу Усманидов, за исключением порядка его содержания. [423] Сообщается, что кодекс Али находится во владении Мухаммада аль-Махди, который раскроет кодекс (и его авторитетный комментарий Али), когда он снова появится. [424] [409]

Китаб Али

Китаб Али (букв. «Книга Али») представляет собой несуществующий сборник пророческих высказываний, собранных Али. Книга могла касаться вопросов законности ( халяль ) и незаконности ( харам ), включая подробный уголовный кодекс. Китаб Али также часто связывается с аль-Джафром , который, как говорят, содержит эзотерические учения Мухаммеда для его семьи. [425][426]Копии Китаб Али , вероятно, были доступны до начала восьмого века, а некоторые из них сохранились в более поздних шиитских и суннитских произведениях. [427]

Другие работы

Дуа Кумайл — популярная шиитская мольба, приписываемая Али, переданная его товарищем Кумайлом ибн Зиядом . [1] Также Али приписывают книгу «Китаб ад-Дият» по исламскому праву, полностью процитированную в сборнике шиитских хадисов « Ман ла йахдуруху аль-факих» . [428] Также зафиксированы судебные решения и указы Али во время его халифата. [429] Другие дошедшие до нас работы, приписываемые Али, собраны в «Китаб аль-Кафи» и других шиитских источниках. [1]

Вклад в исламские науки

Стандартное чтение Корана восходит к Али, [430] [431] [215] , и его письменное наследие усеяно кораническими комментариями. [427] Ибн Аббас , ведущий ранний экзегет, приписал Али свои интерпретации Корана. [432] Али также рассказал несколько сотен пророческих хадисов. [427] Ему также приписывают первые систематические оценки хадисов, и его часто считают основоположником науки о хадисах. [427] Некоторые также считают Али основателем исламской теологии , и его высказывания содержат первые рациональные доказательства единства Бога ( таухида ) в исламе. [433] [34] В более поздней исламской философии высказывания и проповеди Али были предназначены для метафизических знаний. [3] В частности, «Нахдж аль-Балага» является важным источником шиитских философских доктрин после Корана и Сунны. [434] Как шиитскому имаму, высказывания и практики, приписываемые Али, широко изучаются в шиитском исламе, где они рассматриваются как продолжение пророческого учения. [427]

Имена и титулы

Зеркальное письмо «Али — наместник Бога» ( Османская империя , около 1720–1730 гг.)

Али известен многими почетными знаками в исламской традиции, некоторые из которых особенно используются шиитами. [3] Его главной куньей (текнонимом) был Абу аль-Хасан («отец аль-Хасана»). [435] [3] Его титулы включают аль-Муртада ( букв.  «тот, кем [Бог] доволен» или «тот, кто избран и доволен»), [435] [3] Асад Аллах ( букв.  «лев Бог'), [436] Хайдар ( букв.  «лев», имя, которое первоначально дала ему мать), [435] Амир аль-Мухминин ( букв.  «командир правоверных» или «князь правоверных») и Имам аль-Муттакин ( букв.  «предводитель богобоязненных»). [435] [3] В частности, двунадесятники считают титул Амира аль-Мумина уникальным для Али. [437] Его также называют Абу Тураб ( букв.  «отец праха»), [3] что изначально могло быть уничижительным для его врагов. [7]

Характер

Меч и щит Али, вырезанные на Баб ан-Насре, Каир.

Его часто хвалили за набожность и храбрость, [215] [438] [7] Али боролся за отстаивание своих убеждений, [7] [439] но также был великодушен в победе, [440] [215] даже рискуя вызвать гнев некоторых сторонников. предотвратить порабощение женщин. [7] Он также показал свое горе, оплакивал умерших и, как сообщается, молился за своих врагов. [7] Однако Али также подвергался критике за его идеализм и политическую негибкость, [7] [224] за его эгалитарную политику и строгую справедливость, вызывавшую недовольство у многих. [441] [223] Или, возможно, эти качества также присутствовали у Мухаммеда, [226] [225] к которому Коран обращается как: «Они желают, чтобы ты [Мухаммад] мог пойти на компромисс, и чтобы они могли пойти на компромисс». [442] В любом случае, эти качества Али, коренящиеся в его религиозных убеждениях, способствовали сегодняшнему его имиджу среди последователей как образца исламских добродетелей, [7] [443] [441] особенно справедливости. [2] Али также считается образцом исламского рыцарства ( футувва ). [444] [445] [446]

Исторические сведения об Али часто тенденциозны. [7] Например, в некоторых суннитских источниках Али описывается как лысый, коренастый, коротконогий, с широкими плечами, волосатым телом, длинной белой бородой и воспаленным глазом. [7] Шиитские рассказы о внешности Али заметно различаются. Возможно, они лучше соответствуют его репутации способного воина. [447] Аналогичным образом, в некоторых суннитских источниках Али представлен как грубый, бесцеремонный и нелюдимый. [7] Напротив, шиитские источники описывают его как щедрого, мягкого и жизнерадостного, [445] [2] до такой степени, что сирийская военная пропаганда обвиняла его в легкомыслии. [221] Шиитские и суфийские источники также изобилуют сообщениями о его добрых делах, особенно по отношению к бедным. [448] Необходимые качества полководца, описанные в письме, приписываемом Али, вполне могли быть его портретом: медленный на гнев, готовый к прощению, добрый к слабым и суровый к сильным. [449] Его товарищ, Сасаа ибн Сухан , описал его аналогичным образом: «Он [Али] был среди нас как один из нас, с мягким характером, сильным смирением, руководящий легким прикосновением, хотя мы и были в трепете». к нему с таким трепетом, какой испытывает связанный пленник перед тем, кто держит меч над головой». [2] [449]

Оценка и наследие

В исламе

Говорят, что место Али в мусульманской культуре занимает второе место после Мухаммеда . [15] Али почитается за его мужество, честность, непоколебимую преданность исламу, великодушие и равное отношение ко всем мусульманам. [440] Таким образом, для своих поклонников он стал архетипом неиспорченного ислама и доисламского рыцарства. [443]

В Коране

Аят валайи , возможно, самое противоречивое утверждение в Коране, связанное с Али, выгравирован на полях этого памятного камня, относящегося к эпохе Сельджуков .

Али регулярно представлял Мухаммеда в миссиях, которые обычно связаны с предписаниями Корана. [450] [451] Например, согласно шиитским и некоторым суннитским источникам, стих валая (5:55) является ссылкой на то, как Али дал свое кольцо нищему во время молитвы в мечети. [452] Если это так, то этот стих дает Али тот же духовный авторитет ( валайя ), что и Мухаммед. [453] [454] В шиитских источниках аят Таблиха (5:67) побудил Мухаммеда назначить Али своим преемником в Гадир Хумм, а аят Икмал ад-Дина (5:3) впоследствии провозгласил совершенство Ислам. [455] Аят об очищении (33:33) касается статуса чистоты Ахль аль-Байт ( букв.  «домашние люди»), который ограничен Али, Фатимой и их двумя сыновьями в шиитских и некоторых Суннитские источники. [456] [457] [458] Еще одной ссылкой на Ахль аль-Байт может быть стих Мавадда ( 42:23). [459] [460] [461] Для шиитов этот стих представляет собой предписание Корана любить и следовать Ахль аль-Байт. [462] [459]

В хадисной литературе

Мухаммед часто восхваляет качества Али. Самое спорное заявление: «Тот, чей я мавла, Али — его мавла » , было произнесено в Гадир Хумм. По мнению шиитов, это дало Али ту же духовную власть ( валайя ), что и Мухаммеду. [463] В другом месте хадис сравнивает Мухаммеда и Али с Моисеем и Аароном, [35] и таким образом поддерживает узурпированное право Али стать преемником Мухаммеда в шиитском исламе. [464] Другие примеры в стандартных шиитских и суннитских сборниках хадисов включают: «Нет молодого человека храбрее Али», «Никто, кроме верующего, не любит Али, и никто, кроме лицемера ( мунафика ), не ненавидит Али»,» Я от Али, а Али от меня, и он — вали ( букв.  «покровитель» или «хранитель») каждого верующего после меня», «Истина вращается вокруг него [Али], куда бы он ни пошел», «Я Я — город знаний, а Али — его врата ( баб )», «Али с Кораном и Коран с Али. Они не разойдутся, пока не вернутся ко мне у [райского] бассейна». [465] [34]

В суфизме

Али является общим источником мистических и духовных течений как в суннитской, так и в шиитской сектах ислама. [466] [467] В частности, Али является духовным главой некоторых суфийских движений, [1] поскольку суфии верят, что Али унаследовал от Мухаммеда его эзотерические знания и святой авторитет, [3] которые направляют верующих на их пути к Богу. [1] Почти все суфийские ордена ведут свою родословную от Мухаммеда через Али, за исключением Накшбанди , которые достигли Мухаммеда через Абу Бакра. [3]

В суннитском исламе

Слово «Али» в арабской каллиграфии , начертанное в соборе Святой Софии , Турция.

В суннитском исламе Али почитается как близкий соратник Мухаммеда, [468] выдающийся авторитет в Коране и исламском праве, [432] [469] и источник мудрости в суннитской духовности. [466] Когда пророк умер в 632 году, Али претендовал на лидерство, возможно, со ссылкой на Гадир Хумм, [111] [43] , но в конце концов он принял временное правление первых трех халифов в интересах мусульманского единства. [470] Али изображается в суннитских источниках как доверенный советник первых трёх халифов, [3] [15] в то время как их конфликты с Али сведены к минимуму, [124] [125] в соответствии с суннитской тенденцией демонстрировать согласие среди сподвижников. . [125] [471] [472] Будучи четвертым и последним халифом Рашидун, Али имеет особенно высокий статус в суннитском исламе, хотя это доктринальное почтение к Али является недавним явлением, ради которого выдающийся суннитский традиционалист Ибн Ханбал ( ум.  855 ) скорее всего, будет зачтено. [1] Суннитская иерархия сподвижников ставит Али ниже трех своих предшественников и выше тех, кто сражался против него. [1] [473] [468] Этот порядок потребовал суннитской переосмысления тех пророческих высказываний, которые явно возвышают Али над всеми сподвижниками. [1]

В шиитском исламе

Али с сыновьями, иранский гобелен девятнадцатого века.

Али занимает центральное место в шиитском исламе: [3] Само арабское слово « шиит» является сокращением от « шиит Али» ( букв.  «последователи Али»), [474] его имя включается в ежедневный призыв к молитва ( азан ), [3] и он считается главным сподвижником Мухаммеда. [475] [476] Определяющей доктриной шиитского ислама является то, что Али был законным преемником Мухаммеда посредством божественного назначения, [15] [477] что в первую очередь является ссылкой на Гадир Хумм. [478] Считается, что Али унаследовал политическую и религиозную власть Мухаммеда ещё до своего восхождения на халифат в 656 году. [479] [480] В частности, предшественники Али считаются незаконными правителями и узурпаторами его прав. [15] Всеобъемлющие узы лояльности между мусульманами-шиитами и их имамами (и Мухаммедом в качестве имама) известны как валайя . [236] Считается также, что Али наделен привилегией заступничества в Судный день . [1] Вначале некоторые шииты даже приписывали Али божественность, [15] [475] , но такие крайние взгляды постепенно искоренились из шиизма. [481]

Согласно шиитской вере, Али также унаследовал эзотерические знания Мухаммеда, [2] [482] например, с учетом пророческого хадиса: «Я [Мухаммед] — город знаний, а Али — его врата». [2] Таким образом, Али считается после Мухаммеда главным образом толкователем Корана и единственным авторитетным источником его (эзотерических) учений. [478] Однако, в отличие от Мухаммеда, Али не считается получившим божественное откровение ( вахи ), хотя он мог руководствоваться божественным вдохновением ( ильхам ). [479] [483] Здесь иногда цитируется аят 21:73 Корана: «Мы сделали их имамами, руководящими Нашим повелением, и Мы открыли им ( ахайна' ) совершение добрых дел, соблюдение молитв и раздачу закята (милостыни), и они поклонялись Нам». [484] Мусульмане-шииты также верят в непогрешимость Али, как и в случае с Мухаммедом, то есть в их божественную защиту от грехов. [1] [485] Здесь иногда цитируется стих об очищении . [486] [487] Поэтому слова и дела Али считаются образцом для шиитской общины и источником их религиозных предписаний. [488] [489]

В алавизме

Алавиты почитают Али, первого из Двенадцати Имамов, как физическое проявление Бога. [490] [491] Даже алавитское свидетельство веры ( шахада ) переводится как «нет Бога, кроме Али». [492] Алавитская троица представляет Бога состоящим из трех различных проявлений: Маны (значения), Исма (Имени) и Баба (Двери); которые вместе составляют «неделимую троицу». Ма'на символизирует «источник и смысл всего сущего» в алавитской мифологии. Согласно алавитским доктринам, Мана породила Изм , который, в свою очередь, построил Баба . Эти верования тесно связаны с алавитской доктриной о реинкарнациях Троицы. [493] [494] Последняя троица реинкарнаций в алавитской троице состоит из Али ( Мана ), Мухаммада ( Исма ) и Салмана Перса ( Баба ). Алевиты изображают их в виде неба, солнца и луны соответственно. Алавиты обожествляют Али как «последнее и высшее проявление Бога», построившего вселенную, приписывают ему божественное превосходство и верят, что Али создал Мухаммеда и дал ему миссию по распространению коранического учения на земле. [495] [496] [493] [497]

В других религиях

В вере друзов Али считается «второстепенным пророком», подобно Платону и Сократу . [498] Хотя вера первоначально развилась из исмаилитской ветви шиитского ислама, друзы не являются мусульманами, [499] [500] и не принимают пять столпов ислама . [500] В ярсанизме , религии, основанной курдским мистиком Султаном Сааком , Али считается воплощением Бога, [501] и превосходящим Мухаммеда, [501] но их образ Гулата ( букв .  «преувеличители» или «экстремисты»), раздел шиитского ислама, неверен . [501]

Историография

Об Али написано много в исламской литературе, уступая только Мухаммеду. [3] Однако большая часть этих материалов окрашена положительным или отрицательным предубеждением в отношении Али. [3] Основными источниками об Али являются Коран, хадисы и другие ранние исламские произведения , [3] наиболее примечательной из которых является «Книга Сулайма ибн Кайса» , приписываемая соратнику Али. [502] Первоначально таких работ было мало, но ситуация изменилась с появлением доступной бумаги в период Аббасидов. Например, между 750 и 950 годами о битве при Сиффине была написана по крайней мере двадцать одна монография, автором тринадцати из которых был ранний историк Абу Михнаф ( ум.  773–774 ). Большинство этих монографий не сохранились, за исключением цитат из более поздних сборников, таких как Тарих ат-Табари X века . [503] Помимо многочисленных работ, авторами которых являются мусульмане, вторичные источники об Али включают сочинения арабских христиан , индуистов , а также труды западных учёных. [3] Когда ранние западные учёные писали об Али, они часто отвергали как сфабрикованные отчеты, собранные в более поздние периоды, поскольку их авторы часто продвигали свои собственные суннитские или шиитские взгляды. Например, Л. Каэтани (ум. 1935) часто отвергал исторические отчеты, приписываемые проалийскому Ибн Аббасу и антиалийской Аише. Вместо этого Каэтани предпочитал сообщения, сообщенные без иснада ранними историками, такими как Ибн Исхак ( ум.  767 ). Напротив, В. Маделунг ( ум.  2023 г. ) утверждал, что сама по себе тенденциозность отчета не означает его фальсификацию. Вместо этого Маделунг выступал за аутентификацию исторических отчетов на основе их совместимости с другими событиями и фигурами. [504]

Сноски

  1. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad Gleave 2008.
  2. ^ abcdefghijklmno Шах-Каземи 2015b.
  3. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai Афсаруддин и Наср 2023.
  4. ^ Момен 1985, с. 239.
  5. ^ «Сахих Муслим 1532b - Книга сделок - كتاب البيوع - Sunnah.com - Высказывания и учения Пророка Мухаммеда (صلى الله عليه و سلم)» . sunnah.com . Проверено 26 января 2024 г.
  6. ^ Ан-Навави, Яхья бин Шараф. Тахдибул Асма Вал Лугхат . Руфоф. стр. том. 1, стр. 409. ИСБН 9786338026356.
  7. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am Veccia Vaglieri 2012a.
  8. ^ Рубин 1995, с. 130.
  9. ^ abcd Momen 1985, с. 12.
  10. ^ Аббас 2021, с. 34.
  11. ^ Рубин 1995, стр. 136–7.
  12. ^ abcd Huart 2012a.
  13. ^ Мавани 2013, с. 71, 98.
  14. ^ Аббас 2021, стр. 46, 206.
  15. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an Poonawala 1982.
  16. ^ Кассам и Бломфилд 2015.
  17. ^ abcdef Бюлер 2014, стр. 186.
  18. ^ Клемм 2005, с. 186.
  19. ^ Кутбуддин 2006, с. 248.
  20. ^ Момен 1985, стр. 13–14.
  21. ^ аб Шмукер 2012.
  22. ^ ab Madelung 1997, с. 16.
  23. ^ Аб Осман 2015, с. 110.
  24. ^ Наср и др. 2015, с. 379.
  25. ^ Хайдер 2014, с. 35.
  26. ^ Хайдер 2014, с. 36.
  27. ^ Маколифф 2023.
  28. ^ Феделе 2018, с. 56.
  29. ^ Лалани 2006, с. 29.
  30. ^ Мавани 2013, с. 72.
  31. ^ Билл и Уильямс 2002, с. 29.
  32. ^ ab Momen 1985, с. 13.
  33. ^ Момен 1985, с. 14.
  34. ^ abcd Шах-Каземи 2014.
  35. ^ аб Мискинзода 2015, с. 69.
  36. ^ Мискинзода 2015, стр. 76–7.
  37. ^ Шах-Каземи 2019, с. 46.
  38. ^ Фаайзер 2006.
  39. ^ Доннер 2010, стр. 72–3.
  40. ^ Арафат 1976.
  41. ^ Дакаке 2007, стр. 34–9.
  42. ^ Мавани 2013, с. 79.
  43. ^ abcdefg Амир-Моэци 2014.
  44. ^ ab Momen 1985, с. 16.
  45. ^ аб Мавани 2013, с. 80.
  46. ^ abcde Veccia Vaglieri 2012b.
  47. ^ Лалани 2000, с. 70–71.
  48. ^ Дакаке 2007, с. 34.
  49. ^ Лалани 2000, с. 71.
  50. ^ Дакаке 2007, стр. 34–7.
  51. ^ Момен 1985, с. 15.
  52. ^ abc Veccia Vaglieri 2012d.
  53. ^ Джонс 2009.
  54. ^ Мавани 2013, с. 20.
  55. ^ Дакаке 2007, с. 35.
  56. ^ Лалани 2011.
  57. ^ Джафри 1979, с. 20.
  58. ^ аб Дакаке 2007, с. 45.
  59. ^ Мавани 2013, с. 2.
  60. ^ Дакаке 2007, с. 47.
  61. ^ Джафри 1979, с. 21.
  62. ^ Мавани 2013, с. 70.
  63. ^ Дакаке 2007, с. 46.
  64. ^ Дакаке 2007, стр. 44–5.
  65. ^ Лалани 2006, с. 590.
  66. ^ ab Madelung 1997, с. 253.
  67. ^ МакХьюго 2017, §2.IV.
  68. ^ Дакаке 2007, с. 41.
  69. ^ аб Афсаруддин 2013, с. 51.
  70. ^ abcd Джафри 1979, с. 39.
  71. ^ Момен 1985, с. 18.
  72. ^ Маделунг 1997, стр. 30–2.
  73. ^ Джафри 1979, с. 37.
  74. ^ Маделунг 1997, с. 35.
  75. ^ Маделунг 1997, стр. 31–33.
  76. ^ Момен 1985, стр. 18–9.
  77. ^ Маделунг 1997, стр. 36, 40.
  78. ^ МакХьюго 2017, §1.III.
  79. ^ Маделунг 1997, с. 5.
  80. ^ Мавани 2013, с. 34.
  81. ^ Кини 2021, §3.1.
  82. ^ Аб Уокер 2014, с. 3.
  83. ^ Леконт 2012.
  84. ^ Шабан 1971, с. 16.
  85. ^ Хетия 2013, стр. 31–2.
  86. ^ ab Madelung 1997, с. 32.
  87. ^ аб Феделе 2018.
  88. ^ ab Madelung 1997, с. 43.
  89. ^ аб Джафри 1979, с. 40.
  90. ^ Кутбуддин 2006, с. 249.
  91. ^ Кортезе и Кальдерини 2006, с. 8.
  92. ^ Джафри 1979, с. 41.
  93. ^ ab Madelung 1997, стр. 43–4.
  94. ^ Джафри 1979, стр. 40–1.
  95. ^ Суфи 1997, с. 86.
  96. ^ аб Хетия 2013, с. 78.
  97. ^ Аббас 2021, с. 98.
  98. ^ Суфи 1997, стр. 84–5.
  99. ^ Аюб 2014, стр. 17–20.
  100. ^ Хетия 2013, с. 35.
  101. ^ Суфи 1997, с. 84.
  102. ^ Хетия 2013, с. 38.
  103. ^ Джафри 1979, с. 47.
  104. ^ Маделунг 1997, с. 50.
  105. ^ Мавани 2013, с. 116.
  106. ^ Суфи 1997, стр. 104–105.
  107. ^ Аб Саджади 2018.
  108. ^ Векча Вальери 2012c.
  109. ^ Суфи 1997, с. 100.
  110. ^ abcd Madelung 1997, с. 141.
  111. ^ ab Momen 1985, стр. 19–20.
  112. ^ МакХьюго 2017, с. 40.
  113. ^ Джафри 1979, с. 44.
  114. ^ Маделунг 1997, стр. 141, 253.
  115. ^ Мавани 2013, с. 113–114.
  116. ^ Момен 1985, с. 62.
  117. ^ Мавани 2013, стр. 114, 117.
  118. ^ Шах-Каземи 2019, с. 79.
  119. ^ abc Энтони 2013.
  120. ^ аб Мавани 2013, с. 117.
  121. ^ Аслан 2005, с. 122.
  122. ^ Маделунг 1997, стр. 42, 52–54, 213–4.
  123. ^ Аббас 2021, с. 94.
  124. ^ abc Джафри 1979, с. 45.
  125. ^ abc Шах-Каземи 2019, с. 78.
  126. ^ Шах-Каземи 2019, с. 81.
  127. ^ Дакаке 2007, с. 50.
  128. ^ Джафри 1979, стр. 47–8.
  129. ^ Момен 1985, с. 20.
  130. ^ Veccia Vaglieri 2012a, с. 382.
  131. ^ Афсаруддин 2013, с. 32.
  132. ^ Аюб 2014, с. 32.
  133. ^ Джафри 1979, с. 46.
  134. ^ abcd Glassé 2001, с. 40.
  135. ^ Табатабай 1975, с. 158.
  136. ^ Аббас 2021, с. 89.
  137. ^ Маделунг 1997, с. 22.
  138. ^ Маделунг 1997, стр. 66–7.
  139. ^ Маделунг 1997, стр. 62, 65.
  140. ^ Маделунг 1997, стр. 62–64.
  141. ^ Маделунг 1997, с. 67.
  142. ^ Пеллат 1983.
  143. ^ аб Джафри 1979, с. 50.
  144. ^ Джафри 1979, с. 52.
  145. ^ Аюб 2014, с. 43.
  146. ^ Маделунг 1997, с. 71.
  147. ^ abc Джафри 1979, с. 51.
  148. ^ abc Momen 1985, с. 21.
  149. ^ abc Джафри 1979, с. 54.
  150. ^ Кеннеди 2016, с. 60.
  151. ^ Кини 2021, §3.4.
  152. ^ Шабан 1971, стр. 62–3.
  153. ^ Маделунг 1997, стр. 71–2.
  154. ^ Джафри 1979, стр. 52–3.
  155. ^ Аббас 2021, с. 116.
  156. ^ Маделунг 1997, с. 68.
  157. ^ Джафри 1979, стр. 52–53, 55.
  158. ^ ab Madelung 1997, с. 87.
  159. ^ ab Veccia Vaglieri 1970, с. 67.
  160. ^ Шах-Каземи 2019, с. 84.
  161. ^ Дакаке 2007, с. 52.
  162. ^ Маделунг 1997, стр. 108, 113.
  163. ^ Джафри 1979, с. 53.
  164. ^ ab Madelung 1997, с. 108.
  165. ^ abc Hinds 1972a, с. 467.
  166. ^ Маделунг 1997, с. 109.
  167. ^ abc Джафри 1979, с. 63.
  168. ^ аб Дафтари 2014, с. 30.
  169. ^ Маделунг 1997, с. 98.
  170. ^ Маделунг 1997, стр. 100–2.
  171. ^ Джафри 1979, с. 59.
  172. ^ Маделунг 1997, стр. 107–8.
  173. ^ abcd Momen 1985, с. 22.
  174. ^ Джафри 1979, с. 62.
  175. ^ аб МакХьюго 2017, с. 49.
  176. ^ Маделунг 1997, с. 121.
  177. ^ Маделунг 1997, стр. 118–9.
  178. ^ Маделунг 1997, с. 128.
  179. ^ abcdefg Энтони 2013, с. 31.
  180. ^ Маделунг 1997, с. 111.
  181. ^ Вечча Валььери 1970, с. 68.
  182. ^ Маделунг 1997, стр. 111, 119.
  183. ^ Маделунг 1997, с. 122.
  184. ^ Маделунг 1997, с. 123.
  185. ^ abcd Madelung 1997, с. 112.
  186. ^ abc Madelung 1997, стр. 127.
  187. ^ Леви Делла Вида и Хури 2012.
  188. ^ Маделунг 1997, с. 126.
  189. ^ Хиндс 1972а.
  190. ^ Доннер 2010, с. 152.
  191. ^ abc Кеннеди 2016, с. 65.
  192. ^ abcdefghij Veccia Vaglieri 2012f.
  193. ^ Доннер 2010, с. 157.
  194. ^ abc Lapidus 2002, с. 56.
  195. ^ Аб Аюб 2014, с. 81.
  196. ^ abcdefgh Бахрамян 2015.
  197. ^ ab Madelung 1997, стр. 142–3.
  198. ^ ab Momen 1985, с. 24.
  199. ^ Аюб 2014, с. 70.
  200. ^ Маделунг 1997, с. 143.
  201. ^ abcd Madelung 1997, с. 147.
  202. ^ аб Джафри 1979, с. 64.
  203. ^ Маделунг 1997, стр. 144–5.
  204. ^ Маделунг 1997, с. 144.
  205. ^ аб Шабан 1971, с. 71.
  206. ^ Аюб 2014, с. 85.
  207. ^ Вечча Валььери 1970, с. 69.
  208. ^ аб Шабан 1971, с. 72.
  209. ^ abcd Доннер 2010, с. 158.
  210. ^ Кини 2021, §3.5.
  211. ^ Маделунг 1997, с. 72.
  212. ^ Аббас 2021, с. 115.
  213. ↑ И только после смерти Йездигерда (651 г. н. э.) к чеканке монет добавился некоторый знак арабской власти (табл. II, 1; Марв, 651–52). Большинство ранних драх имеют лишь короткую арабскую религиозную надпись на полях (например, бесм Аллах, «во имя Бога») с именем Йездигерда или его предшественника Хосрова II, но на некоторых из них есть имя Абдаллаха б. Омер, завоеватель и правитель южного и восточного Ирана. Самым распространенным именем в первые два десятилетия арабского правления было Хосров II. https://www.iranicaonline.org/articles/arab-sasanian-coins
  214. ^ Маделунг 1997, стр. 309–10.
  215. ^ abcdef Momen 1985, с. 25.
  216. ^ Табатабай 1975, с. 43.
  217. ^ МакХьюго 2017, с. 53.
  218. ^ Аб Аюб 2014, с. 91.
  219. ^ ab Madelung 1997, с. 148.
  220. ^ abc Табатабай 1975, с. 45.
  221. ^ аб Шах-Каземи 2019, с. 105.
  222. ^ Маделунг 1997, с. 272.
  223. ^ abc Табатабай 1975, с. 44.
  224. ^ ab Madelung 1997, стр. 149–50.
  225. ^ аб Шах-Каземи 2019, с. 89.
  226. ^ abc Табатабай 1975, с. 46.
  227. ^ Табатабай 1975, с. 64.
  228. ^ Наср и др. 2015, с. 3203.
  229. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 89–90.
  230. ^ Маделунг 1997, с. 150.
  231. ^ Шах-Каземи 2019, с. 77.
  232. ^ аб Шабан 1971, с. 73.
  233. ^ Шабан 1971, стр. 72–73.
  234. ^ Мавани 2013, стр. 67–68.
  235. ^ Дакаке 2007, с. 57.
  236. ^ abc Haider 2014, с. 34.
  237. ^ Дакаке 2007, с. 60.
  238. ^ Маделунг 1997, стр. 251–252.
  239. ^ Дакаке 2007, с. 59.
  240. ^ Джафри 1979, с. 71.
  241. ^ Дакаке 2007, стр. 58–59.
  242. ^ Дакаке 2007, с. 262н30.
  243. ^ Джафри 1979, с. 67.
  244. ^ Аббас 2021, с. 133.
  245. ^ Шах-Каземи 2019, с. 90.
  246. ^ Аюб 2014, с. 83.
  247. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 84, 90.
  248. ^ Джафри 1979, стр. 55–6.
  249. ^ Аюб 2014, с. 94.
  250. ^ Аб Аюб 2014, с. 95.
  251. ^ abc McHugo 2017, с. 64.
  252. ^ Маделунг 1997, с. 264.
  253. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 105–6.
  254. ^ Маделунг 1997, с. 276.
  255. ^ Аббас 2021, с. 153.
  256. ^ Ламбтон 1991, стр. xix, xx.
  257. ^ Аббас 2021, с. 156.
  258. ^ Ab Heck 2023.
  259. ^ abc Шах-Каземи 2019, с. 94.
  260. ^ Аюб 2014, с. 84.
  261. ^ Шах-Каземи 2019, с. 115.
  262. ^ Аюб 2014, с. 109.
  263. ^ Аюб 2014, с. 108.
  264. ^ Аюб 2014, стр. 109–10.
  265. ^ Маделунг 1997, с. 227.
  266. ^ Аюб 2014, стр. 111–2.
  267. ^ Аюб 2014, с. 89.
  268. ^ Маделунг 1997, с. 133.
  269. ^ Капучи 2014, с. 19.
  270. ^ ab Madelung 1997, с. 157.
  271. ^ Аслан 2005, с. 132.
  272. ^ ab McHugo 2017, §2.II.
  273. ^ Маделунг 1997, стр. 98, 101, 107.
  274. ^ Аюб 2014, с. 88.
  275. ^ аб Хиндс 1971, с. 361.
  276. ^ Маделунг 1997, с. 166.
  277. ^ Хэзлтон 2009, с. 107.
  278. ^ ab Madelung 1997, с. 169.
  279. ^ abc Доннер 2010, с. 159.
  280. ^ Маделунг 1997, стр. 169–70.
  281. ^ abc Madelung 1997, стр. 170.
  282. ^ Хэзлтон 2009, с. 113.
  283. ^ Аббас 2021, с. 139.
  284. ^ Маделунг 1997, стр. 171–2.
  285. ^ Аббас 2021, с. 140.
  286. ^ Маделунг 1997, с. 171.
  287. ^ Маделунг 1997, с. 172.
  288. ^ Аб Аббас 2021, с. 141.
  289. ^ Хэзлтон 2009, с. 121.
  290. ^ Маделунг 1997, с. 180-1.
  291. ^ Хэзлтон 2009, с. 122.
  292. ^ Маделунг 1997, с. 182.
  293. ^ Маделунг 1997, с. 194.
  294. ^ Петерсен 1958, с. 165.
  295. ^ Аюб 2014, с. 97.
  296. ^ Маделунг 1997, с. 190.
  297. ^ Аббас 2021, с. 144.
  298. ^ Рахман 1995, с. 58.
  299. ^ Доннер 2010, с. 160.
  300. ^ Аюб 2014, с. 99.
  301. ^ Маделунг 1997, с. 196.
  302. ^ Маделунг 1997, с. 203.
  303. ^ Маделунг 1997, с. 204.
  304. ^ Маделунг 1997, стр. 204–205.
  305. ^ abcd Шах-Каземи 2014, с. 23.
  306. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 95–6.
  307. ^ Маделунг 1997, с. 186.
  308. ^ Кеннеди 2016, с. 66.
  309. ^ abcd McHugo 2017, 2.III.
  310. ^ Маделунг 1997, с. 226.
  311. ^ abc Лекер 2012.
  312. ^ abcdefg Доннер 2010, стр. 161.
  313. ^ abc Шабан 1971, с. 75.
  314. ^ Кеннеди 2016, с. 67.
  315. ^ Маделунг 1997, с. 232.
  316. ^ Хэзлтон 2009, с. 198.
  317. ^ ab Madelung 1997, с. 234.
  318. ^ Маделунг 1997, с. 235.
  319. ^ Аюб 2014, с. 119.
  320. ^ Аббас 2021, с. 149.
  321. ^ abcd Madelung 1997, с. 238.
  322. ^ Адамец 2017, с. 406.
  323. ^ Вечча Валььери 1970, с. 70.
  324. ^ Аюб 2014, стр. 123–4.
  325. ^ Хиндс 1972b, с. 97.
  326. ^ ab Madelung 1997, с. 241.
  327. ^ Хиндс 1972b, с. 98.
  328. ^ Маделунг 1997, стр. 241–2.
  329. ^ abc Афсаруддин 2013, с. 53.
  330. ^ Дакаке 2007, стр. 1–2.
  331. ^ ab Madelung 1997, с. 243.
  332. ^ Дакаке 2007, с. 1.
  333. ^ ab Madelung 1997, с. 247.
  334. ^ Маделунг 1997, с. 245.
  335. ^ Аб Рауф 2007, с. 191.
  336. ^ Маделунг 1997, с. 248–249.
  337. ^ abc Доннер 2010, с. 163.
  338. ^ аб Леви Делла Вида 2012.
  339. ^ Доннер 2010, с. 162.
  340. ^ Хиндс 1972b, с. 100.
  341. ^ Хиндс 1972b, с. 101.
  342. ^ Рауф 2007, стр. 190–191.
  343. ^ Маделунг 1997, стр. 249–50.
  344. ^ Аюб 2014, с. 129.
  345. ^ abcde Madelung 1997, с. 255.
  346. ^ Аслан 2005, с. 137.
  347. ^ ab Madelung 1997, с. 256.
  348. ^ abc Madelung 1997, стр. 257.
  349. ^ Маделунг 1997, с. 286.
  350. ^ abc Доннер 2010, с. 165.
  351. ^ Фадель 2013, с. 43.
  352. ^ Хиндс 1972b, с. 102.
  353. ^ Джафри 1979, с. 65.
  354. ^ Дафтари 2013, с. 31.
  355. ^ Маделунг 1997, стр. 257–8.
  356. ^ Маделунг 1997, стр. 255, 257.
  357. ^ ab Madelung 1997, стр. 259–60.
  358. ^ Веллхаузен 1901, стр. 17–18.
  359. ^ Маделунг 1997, с. 254.
  360. ^ Маделунг 1997, с. 260.
  361. ^ abc Wellhausen 1901, с. 18.
  362. ^ Маделунг 1997, стр. 259–261.
  363. ^ ab Madelung 1997, стр. 260–1.
  364. ^ Веллхаузен 1927, с. 85.
  365. ^ Аюб 2014, стр. 141, 171.
  366. ^ abc Доннер 2010, с. 164.
  367. ^ ab Madelung 1997, с. 262.
  368. ^ Маделунг 1997, с. 261.
  369. ^ Келсей 1993, с. 87.
  370. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 97–8.
  371. ^ Аюб 2014, с. 141.
  372. ^ аб Шабан 1971, с. 77.
  373. ^ аб Джафри 1979, с. 123.
  374. ^ Кеннеди 2016, с. 68.
  375. ^ Кеннеди 2016, с. 69.
  376. ^ Маделунг 1997, стр. 268–9.
  377. ^ Маделунг 1997, стр. 262, 288–291, 293.
  378. ^ Маделунг 1997, с. 307.
  379. ^ Доннер 2010, с. 166.
  380. ^ abc Veccia Vaglieri 2012г.
  381. ^ Маделунг 1997, с. 308.
  382. ^ Аб Кольберг 1982.
  383. ^ Момен 1985, с. 26.
  384. ^ ab Veccia Vaglieri 2012e.
  385. ^ Маделунг 1997, с. 311.
  386. ^ Момен 1985, стр. 26–7.
  387. ^ Джафри 1979, с. 91.
  388. ^ ab Momen 1985, с. 27.
  389. ^ аб Джафри 1979, стр. 109–10.
  390. ^ ab Madelung 1997, с. 334.
  391. ^ abcd Льюис 2012.
  392. ^ Дакаке 2007, стр. 67, 78.
  393. ^ abcdefghij Дафтари, 2014.
  394. ^ abc Huart 2012b.
  395. ^ аб Маделунг 2003.
  396. ^ Момен 1985, с. 28.
  397. ^ Энтони 2013, с. 216.
  398. ^ МакХьюго 2017, с. 104.
  399. ^ Момен 1985, с. 69.
  400. ^ Момен 1985, стр. 49, 50.
  401. ^ Момен 1985, с. 71.
  402. ^ Доннер 1999, с. 26.
  403. ^ Сачедина 1981, с. 25.
  404. ^ Дакаке 2007, с. 211.
  405. ^ Пирс 2016, с. 44.
  406. ^ Момен 1985, с. 44.
  407. ^ аб МакХьюго 2017, с. 107.
  408. ^ Момен 1985, с. 161.
  409. ^ аб Амир-Моэци 1998.
  410. ^ МакХьюго 2017, с. 108.
  411. ^ Хайдер 2014, с. 92.
  412. ^ Дафтари 2007, стр. 2, 110, 128.
  413. ^ аб Томас 2008.
  414. ^ abc Эспозито 2003, с. 227.
  415. ^ Аб Шах-Каземи 2006.
  416. ^ Джебли 2012.
  417. ^ Дакаке 2007, с. 225.
  418. ^ Шах-Каземи 2007, с. 4.
  419. ^ Джози и Шах-Каземи 2015.
  420. ^ Модарресси 2003, с. 2.
  421. ^ Модарресси 1993, с. 13.
  422. ^ Амир-Моэцци 2009, с. 24.
  423. ^ Момен 1985, стр. 77, 81.
  424. ^ Амир-Моэцци 1994, с. 89.
  425. ^ Эспозито 2003, стр. 175–176.
  426. ^ Модарресси 2003, с. 5.
  427. ^ abcde Пакачи 2015.
  428. ^ Модарресси 2003, стр. 12–13.
  429. ^ Модарресси 2003, с. 17.
  430. ^ Модарресси 2003, с. 3.
  431. ^ Халмс 2008, с. 45.
  432. ^ Аб Лалани 2006, с. 28.
  433. ^ Наср 2006, стр. 2, 120.
  434. ^ Корбин 2006, стр. 35–36.
  435. ^ abcd Хадж Манучехри 2015.
  436. ^ Ализаде 2015.
  437. ^ Гибб 2012.
  438. ^ Шах-Каземи 2019, с. 72.
  439. ^ Штайгервальд 2004.
  440. ^ ab Madelung 1997, стр. 309–310.
  441. ^ Аб Аюб 2014, с. 134.
  442. ^ Табатабай 1975, стр. 46, 64.
  443. ^ ab Madelung 1997, с. 310.
  444. ^ Шах-Каземи 2007, с. 189н1.
  445. ^ аб Глассе 2001, с. 41.
  446. ^ Момен 1985, с. 90.
  447. ^ Аббас 2021, с. 63.
  448. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 35–36.
  449. ^ аб Шах-Каземи 2019, с. 104.
  450. ^ Лалани 2006.
  451. ^ Момен 1985, стр. 11–12.
  452. ^ Наср и др. 2015, с. 706.
  453. ^ Наср и др. 2015, с. 706-7.
  454. ^ Мавани 2013, с. 46.
  455. ^ Мавани 2013, стр. 70–71.
  456. ^ Момен 1985, стр. 16, 17.
  457. ^ Лиман 2006.
  458. ^ Момен 1985, стр. 16–7, 325.
  459. ^ Аб Лалани 2000, стр. 66.
  460. ^ Момен 1985, с. 152.
  461. ^ Мавани 2013, стр. 41, 60.
  462. ^ Мавани 2013, с. 41.
  463. ^ Табатабай 1975, с. 35.
  464. ^ Мискинзода 2015, с. 76.
  465. ^ Момен 1985, стр. 14–15.
  466. ^ Аб Шах-Каземи 2007, с. 134.
  467. ^ Луэр 2020, с. 30.
  468. ^ Аб Рауф 2007, с. 201.
  469. ^ Рауф 2007, с. 202.
  470. ^ Кини 2021, с. 136.
  471. ^ Лукас 2004, с. 255-84.
  472. ^ Суфи 1997, с. 120.
  473. ^ Кроун 2005, с. 135.
  474. ^ Шомали 2003, с. 14.
  475. ^ аб Штайгервальд 2004, с. 36.
  476. ^ Пунавала 2014, с. 305.
  477. ^ Момен 1985, с. 147.
  478. ^ аб Дафтари 2015, с. 172.
  479. ^ аб Глив 2004.
  480. ^ Мавани 2013, стр. 52, 53.
  481. ^ Момен 1985, стр. 67–68.
  482. ^ Штайгервальд 2004, с. 37.
  483. ^ Мавани 2013, стр. 52–53.
  484. ^ Табатабай 1975, стр. 186–189.
  485. ^ Хайдер 2014, с. 42.
  486. ^ Мавани 2013, с. 68.
  487. ^ Момен 1985, с. 155.
  488. ^ Момен 1985, с. 174.
  489. ^ Шах-Каземи 2015a, с. 38.
  490. ^ Нисан 2002, с. 116.
  491. ^ Косман и Джонс 2009, с. 407.
  492. ^ Атван 2015, с. 58.
  493. ^ аб Исмаил 2016, с. 67.
  494. ^ Муса 1987, с. 311–312.
  495. ^ Муса 1987, с. 312.
  496. ^ Эспозито и Муса 1995, стр. 64.
  497. ^ Нисан 2002, с. 115, 117.
  498. ^ «Друзы в Сирии». Гарвардская школа богословия . Издательство Гарвардского университета . Архивировано 9 декабря 2023 года. Проверено 9 декабря 2023 года.
  499. ^ Джейкобс 2014, с. 193.
  500. ^ ab McLaurin 1979, с. 114.
  501. ^ abc Алгар 1994, с. 513.
  502. ^ Кларк 2005, с. 59.
  503. ^ Робинсон 2003, стр. 27, 28, 34.
  504. ^ Маделунг 1997, стр. xi, 19, 20.

Рекомендации

Книги

Энциклопедии

Энциклопедия Ираника

Энциклопедия ислама

Исламская энциклопедия

Другие

Журналы и диссертации

дальнейшее чтение