Гадир Хумм ( араб . غَدِير خُم ) — собрание мусульман для посещения проповеди, произнесенной исламским пророком Мухаммедом 16 марта 632 г. н. э . Говорят, что собрание состоялось у гадира ( араб . غَدِير , букв. «бассейн») в вади ( араб . وداع , букв. «долина») Хумма, расположенного недалеко от тогдашнего поселения аль-Джухфа на пути между Меккой и Мединой , где Мухаммед остановил большой караван мусульман, сопровождавших его в прощальном паломничестве , его единственном ритуале хаджа .
В проповеди, произнесенной незадолго до своей смерти в июне 632 года, Мухаммед сделал заявление в пользу Али ибн Аби Талиба , своего двоюродного брата и зятя, сказав: «Тот, чей я мавла , Али — его мавла » ( араб . من كنت مولاه فهذا على مولاه ). Мавла ( араб . مولاه ) — многозначное арабское слово, которое может означать «покровитель», «хозяин», «лидер» или «друг» в зависимости от контекста. Мусульмане-шииты считают эту проповедь явным указанием Али возглавить мусульманскую общину после Мухаммеда и отмечают годовщину этого события как Ид аль-Гадир . Между тем суннитская община расценивает это заявление как простое подтверждение уважения Мухаммеда к Али.
Гадир Хумм относится как к собранию мусульман для проповеди Мухаммеда, так и к его местоположению, которое представляло собой пруд ( араб . غَدِير , романизированный : ghadir ), питаемый близлежащим источником в вади , известном как Хумм, расположенном между городами Мекка и Медина . [1] Пруд находился недалеко от поселения аль-Джухфа , [2] стратегического тройного перекрестка, где пересекались пути из Медины, Египта и Ирака . [3]
Слово khumm ( араб . خُم ) переводится как «обманщик», а долина была так названа, потому что вода в ее пруду была соленой и непригодной для употребления. [4] Во время события коренные жители региона, а именно племена Banu Khuza'a и Banu Kinana , уже покинули эту область из-за скудных пастбищ и сурового климата. [1] До обращения Мухаммеда это место, вероятно, никогда не использовалось в качестве стоянки для караванов. [5] В шиитских источниках суровые условия Гадир-Хумма рассматриваются как подчеркивание срочности божественной задачи Мухаммеда, поскольку он искал наибольшую аудиторию для своего обращения, прежде чем паломники разойдутся. [6]
Спустя десять лет после переселения Мухаммеда в Медину и в последние дни месяца Зуль-Када Мухаммед совершил ритуалы хаджа в Мекке незадолго до своей смерти в 632 году н . э . [7] Эта церемония хаджа стала известна как прощальное паломничество [7] В проповеди в Мекке (на Арафате ) [8] и, возможно, снова в Гадир-Хумме [1] [9] [10] Мухаммед предупредил мусульман о своей приближающейся смерти. После хаджа он отправился в обратный путь из Мекки в Медину в сопровождении свиты мусульман. Объявление в Гадир-Хумме произошло во время обратного пути среди собрания этих мусульман [2] , возможно, насчитывавшего десятки тысяч человек. [11]
В Гадир-Хумме Мухаммед остановил мусульманский караван перед полуденной коллективной молитвой, прежде чем паломники разошлись, [2] а затем попросил поднять возвышение. [1] После молитвы [12] Мухаммед прочитал проповедь большому количеству мусульман, в которой подчеркнул важность Корана и его ахль аль-байт ( араб . أهل البیت , букв . « люди дома » , его семья). [9] [13] [14] [1] [10] Его заявление широко распространено суннитскими и шиитскими авторитетами, а версия, которая появляется в «Муснаде Ибн Ханбала» , каноническом суннитском сборнике хадисов, гласит:
Я оставил вам два сокровища, за которые вы, если будете держаться, не будете введены в заблуждение после меня. Одно из них больше другого: Книга Бога, которая является веревкой, протянутой от Небес до Земли, и мое потомство, мой ахль аль-байт . Эти двое не будут разделены, пока они не вернутся в бассейн [Рая] ( каусар ). [13]
Известный как хадис сакалайн ( араб . حديث الثقلين , дословно «изречение о двух сокровищах»), Мухаммед мог повторять это утверждение многократно, [13] [15] и действительно , несколько похожих вариантов этого хадиса можно найти как в суннитских, так и в шиитских источниках. [13] Например, версия, которая появляется в ас-Сунан аль-кубра , другом каноническом суннитском источнике, также включает предупреждение: «Будьте осторожны, как вы обращаетесь с двумя [сокровищами] после меня». [16] Взяв Али за руку, Мухаммед затем спросил, не является ли он awla ( дословно « имеет больше власти над » или « ближе к » ) верующим, чем они сами, [1] [17] очевидно, ссылка на стих 33:6 Корана. [18] [19] [20] Когда они подтвердили, [1] он заявил:
«Тот , чья я маула, Али — его мавла » ( араб . من كنت مولاه فعلي مولاه ) [2] [21] [12] [1]
который известен как хадис валайи ( араб . وَلاية , букв . « духовный авторитет » ) в шиитской теологии. [9] Мухаммед мог повторить это предложение еще три или четыре раза, как сообщается в Муснаде Ибн Ханбала . [14] [16] Затем он продолжил: «О Боже, подружись с другом Али и будь врагом его врага», согласно некоторым версиям, [9] [20] включая суннитскую Шавахид ат-танзил и шиитскую Нахдж аль-хакк . [22] Суннитские ученые Ибн Касир ( ум. 1373 ) и Ахмад ибн Ханбал ( ум. 855 ) рассказывают, что спутник Мухаммеда Умар поздравил Али после проповеди и сказал ему: «Теперь ты стал мауля каждого верующего мужчины и женщины». [23] [1] [24]
Историчность Гадир Хумма редко оспаривается в мусульманской общине, [1] [25] [26] [27], поскольку его записанная традиция является «одной из наиболее широко признанных и обоснованных ( араб . : تواتر , романизированная : tawatur )» в классических исламских источниках. [2] Тем не менее, в ранних источниках существует несколько вариаций, [2] и существует значительный вес различных рассказов. [1] Повествование о Гадир Хумме, например, сохранено в «Хронологии древних народов» суннитского полимата аль-Бируни ( ум. ок. 1050 г. ), которая сохранилась в копии Ильханидов начала XIV века Ибн аль-Кутби. [28] Шиитские наклонности тех, кто отвечал за эту копию, очевидны из ее иллюстраций Али, включая одну под названием « Инвеститура Али в Гадир Хумме» . [29]
Рассказы о Гадир Хумме встречаются в других источниках как суннитов, так и шиитов, и эти рассказы иногда использовались взаимозаменяемо без сектантских предубеждений. [30] Например, шиитский ученый Абдул Хосейн Амини ( ум. 1970 ) опирался на суннитские и шиитские источники, чтобы перечислить более ста сподвижников и восемьдесят четыре табиина , которые рассказывали об этом событии, большинство из которых теперь считаются суннитами. [31] [9] Аналогичные усилия были предприняты шиитскими авторами Хамидом Х. Мусави ( ум. 1888 ) и Хусейном А. Махфузом ( ум. 2006 ). [32] Другие ранние отчеты об этом событии включают рассказы шиитского историка аль-Якуби ( ум. 897–898 ), [1] и суннитских ученых Ибн Ханбала, Ибн Касира, [1] Ибн Асакира ( ум. 1176 ) , [9] [1] ат-Тирмизи ( ум. 892 ), ан-Насаи ( ум. 915 ), Ибн Маджи ( ум. 887 ), Абу Дауд ( ум. 889 ), Ибн аль-Асир ( ум. 1232–1233 ), Ибн Абд аль-Барр ( ум. 1071 ), Ибн Абд Раббих ( ум. 940 ) и Джахиз ( ум. 869 ). [33]
Некоторые суннитские историки, такие как ат-Табари ( ум. 923 ), Ибн Хишам ( ум. 833 ) и Ибн Саад ( ум. 784–785 ), тем не менее, мало или совсем не упоминали о Гадир Хумме [1] , возможно, потому, что это событие подтверждает легитимистские претензии шиитов [9] [34] или, возможно, они хотели избежать гнева своих суннитских правителей, поддерживая дело шиитов. [1] [9] [35] Следовательно, западные авторы, чьи работы были основаны на этих авторах, также мало ссылаются на Гадир Хумм. [1] Несмотря на то, что Гадир Хумм отсутствует в Тарих ат-Табари , его автор повествует о том, как Мухаммед публично отклонил некоторые жалобы на поведение Али в Йемене в том же «хронологическом интервале», что и Гадир Хумм. Таким образом, исламист Мария М. Дакаке предполагает, что ат-Табари намеренно заменил традицию Гадир Хумм другой, которая восхваляла Али, но не имела никаких духовных и легитимистских подтекстов в пользу шиитов. [36] С другой стороны, в Багдаде девятого века некоторые из суннитской группы Ахль аль-Хадис, по-видимому, отрицали это событие, [18] что могло побудить ат-Табари опровергнуть их утверждения в его несохранившейся книге аль-Валая , [18] [36] или в его незаконченном Китаб аль-Фадаиль . [1] [31] [9] Аналогичным образом, будучи старшим сотрудником шиитской династии Буидов , шиитский теолог Шариф аль-Ради ( ум. 1016 ) не упоминает Гадир Хумм в своей Нахдж аль-балага , возможно, чтобы избежать гнева суннитских Аббасидов . [9]
В шиитских и некоторых суннитских источниках [18] два стиха Корана связаны с Гадир Хуммом: стих 5:3, который провозглашает совершенство ислама, и стих 5:67, который призывает Мухаммеда выполнять его божественные наставления. [37] [9] Последний, иногда известный как стих таблиг ( араб . تبليغ , букв. « провозглашение » ), был связан с Гадир Хуммом суннитскими толкователями аль-Суюти ( ум. 1505 ) и ар-Рази ( ум. 1210 ), [38] и шиитским толкователем аль-Куми ( ум. 939 ), [39] среди прочих. [37] [9] [1] Стих таблиг предупреждает Мухаммеда:
О Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа, а если ты этого не сделаешь, то не донесешь Его послания. И Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неверующих людей. [40]
По мнению шиитов, этот стих, явленный перед Гадир Хуммом, побудил Мухаммеда сделать свое заявление об Али, которое он откладывал, опасаясь реакции некоторых своих соратников. [39] Сунниты предлагают разные точки зрения, одна из которых связывает этот стих с критикой Мухаммедом иудеев и христиан . [41] Тем не менее, стих Таблиг , скорее всего, связан с событиями, последовавшими за прощальным паломничеством, включая Гадир Хумм, потому что пятая глава ( сура ) Корана часто ассоциируется с последними годами жизни Мухаммеда в Медине. [42] Стих 5:3 Корана, также известный как стих Икмаль ад-дин ( араб . إِکْمَال الدِّيْن , букв. « совершенство религии » ), также связан с Гадир Хуммом в некоторых суннитских сообщениях ат-Табари и суннитского толкователя аль-Багдади ( ум. 1071 ) [43] и шиитского толкователя ат-Туси ( ум. 1067 ) [44] среди других. [37] [9] [45] Напротив, большинство суннитских комментаторов связывают этот стих с прощальным паломничеством [46] , и этого также считает аль-Якуби. [47] Среди различных суннитских взглядов стих Икмаль ад-дин может относиться к установлению обрядов для хаджа во время прощального паломничества или к закрытию исламского законодательства с раскрытием диетических инструкций в оставшейся части этого стиха, хотя некоторые предписания о риба , возможно, были раскрыты после этого стиха. [48] [44] Стих Икмаль ад-дин включает в себя отрывок:
Сегодня неверующие отчаялись в вашей религии. Так не бойтесь же их, а бойтесь Меня! Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии покорность (ислам). [46]
_(painting,_recto;_text,_verso),_folio_from_a_manuscript_of_Maktel-i_Ali_Resul_of_Lami%E2%80%98i_Chelebi,_late_16th_century.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Гадир Хумм также сохранился в арабской литературе. [1] [49] [9] Самым ранним таким примером является спорная поэма, приписываемая Хасану ибн Сабиту ( ум. 674 ), [1] [31], который сопровождал Мухаммеда во время паломничества. [31] Например, поэму цитирует известный шиитский теолог аль-Муфид ( ум. 1022 ). [50] Поэма появляется также в некоторых других шиитских и суннитских источниках, согласно исламисту Хусейну М. Джафри ( ум. 2019 ). [31] В эту поэму включен стих: «Встань, о Али, ибо я нахожу только тебя имамом и наставником после того, как я [Мухаммад] уйду». [18] [24] [51] Что касается его подлинности, Мохаммад А. Амир-Моэззи , другой эксперт, не считает эту атрибуцию проблематичной, [9] в то время как Джафри считает крайне маловероятным, что эти события могли пройти незаписанными Ибн Сабитом, который был «официальным поэтом-передатчиком Мухаммеда». [31] Напротив, исламисты Йозеф Горовиц ( ум. 1931 ) и Игнац Гольдцихер ( ум. 1921 ) отвергают правдивость этой поэмы. [31] Шиит аль-Кумайт ибн Зайд ( ум. 743 ) — еще один ранний поэт, который сочинял стихи на ту же тему. [9]
Известно, что однажды во время своего халифата Али попросил мусульман выступить со своими свидетельствами о Гадир Хумме. [52] [53] [54] Поступая так, он, возможно, публично заявлял о своей духовной и политической власти, большей, чем другие, особенно его предшественники. [52] [54] [55] Заявление Мухаммеда в Гадир Хумме: «О Боже, подружись с другом Али и будь врагом его врага», — вероятно, было стандартной формулой присяги на верность в то время. [56] Действительно, Али и его сын Хасан требовали аналогичной клятвы от своих сторонников во время их халифатов. [57] Хадис валайи также цитируется Аммаром ибн Ясиром , сподвижником Мухаммеда, для поддержки легитимности халифата Али в рассказе шиитского историка Ибн А'сама аль-Куфи (девятый век) о переговорах перед битвой при Сиффине (657). Это может быть самая ранняя такая ссылка в исторических источниках. [58]
Хотя подлинность Гадир Хумма редко оспаривается, его толкование является источником споров между суннитами и шиитами. [1] Мавла ( араб . مولى ) — многозначное арабское слово, значения которого менялись в разные периоды и контексты. [59] Арабский корень wly (و-ل-ي) слова мавла описывает родство и близость между двумя сторонами, [60] и само слово, следовательно, может иметь противоположные значения, а именно: «хозяин», «лидер», «покровитель», «возлюбленный», «сторонник», «освобожденный раб», «друг», «клиент» и «сосед». [61] [62] [49] До исламской эры этот термин мог применяться к любой форме племенного объединения , [63] тогда как в Коране и хадисной литературе слово мавла и родственное ему вали могут означать «Господь», «хозяин», «доверенное лицо», «опекун», «помощник», «друг-защитник», «освобожденный раб» и (духовный или материальный) «наследник». [64] [65] [59]
В контексте Гадир Хумма толкование слова мавла , как правило, разделяется по сектантским линиям. Шиитские источники интерпретируют это слово как «лидер», «хозяин» и «покровитель» [31] , в то время как суннитские рассказы об этой проповеди, как правило, дают мало объяснений [1] или интерпретируют хадис как выражение любви или поддержки [66] или заменяют слово мавла его родственным словом вали (Бога, буквально « друг Бога » ). [1] [9] [67] Поэтому шииты рассматривают Гадир Хумм как наделение Али религиозной и политической властью Мухаммеда ( валайя ) [62] [68] [18] , в то время как сунниты рассматривают это событие как указание на взаимопонимание между двумя мужчинами [69] [9] [70] или на то, что Али должен исполнить волю Мухаммеда. [69] В любом случае, правильная интерпретация многозначного слова мавла зависит от его контекста. [71] В своей проповеди Мухаммед, возможно, использовал слово мавла как синоним своего более раннего слова awla («ответственный за верующих больше, чем за них самих», awla bi-kum min anfusi-kum ). Это подтверждает шиитскую интерпретацию слова мавла в смысле авторитета ( awla bi al-tasarruf ). [72] [71] С другой стороны, суннитский теолог аль-Бакиллани ( ум. 1013 ) отвергает любую связь между непосредственным использованием awla и mawla Мухаммедом. [20]
Для мусульман-шиитов Гадир Хумм означает наделение Али опекой ( валайя ) мусульманской общины после Мухаммеда. [73] В частности, для них это было его самое публичное объявление о преемственности Али. [74] [75] Шиитские рассказы описывают, как Умар и другие соратники посетили Али после проповеди, чтобы поздравить и присягнуть ему на верность, даже обращаясь к нему как к амиру аль-муминину ( араб . أَمِيْر ٱلْمُؤْمِنِيْن , букв. « повелитель правоверных » ). [1] [76]
Для шиитов драматическое объявление в Гадир-Хумме тысячам мусульман в разгар дня вряд ли поддерживает его суннитскую интерпретацию любви ( араб . محبة , романизированный : muhabba ) и поддержки ( араб . نصرة , романизированный : nusra ) к Али. [66] Эти два обязательства также являются обязанностями каждого мусульманина по отношению к другим мусульманам, а не только к Али. [66] В то время как суннит Ибн Касир считает Гадир-Хумм ответом на жалобы на Али во время его похода в Йемен, [1] шиитский юрист Ибн Шахрашуб ( ум. 1192 ) утверждает, что Мухаммед ранее отклонил эти возражения. [18] Что касается различных значений слова мавла , стандартная практика в шиитской теологии заключается в том, чтобы исключить все эти значения в хадисе одно за другим, пока не останется только значение авторитета. [47]
Среди мусульман-суннитов Гадир Хумм не ассоциируется с наследованием Мухаммеда. [77] Вместо этого это событие часто связывают с кампанией Али в Йемене, из которой он только что вернулся перед прощальным паломничеством. Говорят, что Али строго навязал исламские правила распределения добычи, и это, как сообщается, разозлило некоторых солдат. Ибн Касир, например, встает на сторону Али в своем рассказе об этом эпизоде, но также предполагает, что проповедь Гадир Хумм была просто задумана как публичное заявление о любви и уважении Мухаммеда к Али в свете более ранних событий. [1]
Для суннитов также немыслимо, чтобы большинство сподвижников поступили неправильно и проигнорировали четкое назначение Али в Гадир-Хумме. [62] Действительно, некоторые предполагают, что мусульманская община не действовала так, как будто они слышали о таком назначении, [78] [79] и поэтому считают это назначение невероятным. [78] [80] Напротив, шииты считают, что община намеренно проигнорировала назначение Али, [81] указывая на назначение второго халифа Умара его предшественником Абу Бакром , [82] [83] другие исторические свидетельства, [9] [37] и что большинство не подразумевает легитимности в Коране. [84] [62] Некоторые вместо этого утверждали, что Мухаммед сделал бы такое важное заявление раньше, во время хаджа, в то время как другие считают это равносильным критике решения Мухаммеда. [24]
Хотя 18 Зуль-Хиджа не является значимым днем в суннитском календаре, мусульмане-шииты отмечают этот день как Ид аль-Гадир , день, в который ислам был завершен как религия назначением Али преемником Мухаммеда. [1] [9] Шииты чтят этот праздник, совершая паломничества в город Кербела в Ираке . [1] [77]
22°49′30″с.ш. 39°04′30″в.д. / 22.82500°с.ш. 39.07500°в.д. / 22.82500; 39.07500
