Опека исламского юриста ( персидский : ولایت فقیه , латинизированный : Велаят-э Факих , также Велаят-э Факих ; арабский : وِلاَيَةُ ٱلْفَقِيهِ , латинизированный : Вилаят аль-Факих ) концепция в шиитском исламском праве двунадесятников , которая гласит, что до тех пор, пока После нового появления «непогрешимого Имама » (где-то до Судного Дня ), по крайней мере, некоторые религиозные и социальные дела мусульманского мира должны управляться праведными шиитскими юристами ( факихами ). [1] Характер этих дел оспаривается. [2]
Вилайат аль-Факих ассоциируется, в частности, с Рухоллой Хомейни [3] и Исламской Республикой Иран . В серии лекций в 1970 году Хомейни выдвинул идею опеки в ее «абсолютной» форме как правила государства и общества. Эта версия опеки теперь составляет основу Конституции Исламской Республики Иран , которая призывает к тому, чтобы юрист-хранитель ( Vali-ye Faqih , араб . وَلِيُّةُ فَقِيهٌ , латинизировано : Waliy Faqīh ), служил Верховным лидером этой страны. [4] [5] В настоящее время эту роль занимает аятолла Хаменеи .
Под «абсолютным авторитетом юриста» ( Velayat-e Motlaqaye Faqih ) юрист/факих контролирует все общественные дела, включая управление государствами, все религиозные дела, включая временное приостановление религиозных обязательств, таких как молитва- салят или паломничество хадж . [6] [3] Послушание ему важнее (по мнению сторонников), чем выполнение этих религиозных обязательств. [7] Другие исламские ученые-шииты не согласны с этим, некоторые ограничивают опеку гораздо более узкой сферой [2] — такими вещами, как посредничество в спорах [8] и предоставление опеки детям-сиротам, умственно неполноценным и другим, у которых нет никого, кто мог бы защитить их интересы. [9]
Существуют разногласия по поводу того, насколько широко поддерживается доктрина Хомейни; то есть, является ли «абсолютная власть и опека» высокопоставленного исламского юриста «общепринятой среди всех шиитских теорий управления» и образует ли она «центральный столп имамитской [шиитской] политической мысли» ( Ахмед Ваези и Таки Язди ) [10] или же нет консенсуса в пользу модели Исламской Республики Иран ни среди общественности Ирана (Алиреза Надер, Дэвид Э. Талер и С. Р. Боханди) [11] , ни среди большинства религиозных лидеров в ведущих центрах шиитской мысли [12] , таких как Кум и Наджаф (Али Мамури) [13] .
Широко используются фразы на арабском языке, связанные с опекой юриста, такие как Вилаят аль-Факих , Вали аль-Факих , поскольку арабский язык является оригинальным языком исламских источников, таких как Коран , хадисы и многое другое. Переводы на персидский язык , такие как Велаят-е Факих и Вали-е-факих , также широко используются в обсуждении концепции и практики в Иране , который является как крупнейшей страной с шиитским большинством, так и Исламской Республикой Иран , которая также является единственной страной в мире, где Вилаят аль-Факих является частью структуры правительства.
Термин «Вилайат аль-Факих» / «велаят-е факих» часто используется для обозначения видения аятоллы Хомейни велаят-е факих как неотъемлемой части исламского правительства, не давая никаких дополнительных определений, при этом те, кто поддерживает ограниченную неправительственную опеку над факихом, описываются как «отвергающие» велаят-е факих. [14] [примечание 1] Это распространено, особенно за пределами научных и религиозных дискуссий, и среди сторонников (например, Мухаммад Таки Мисбах Язди). [15] В более религиозных, научных и точных дискуссиях терминология становится более запутанной.
Вилайат передает несколько значений, которые вовлечены в историю ислама двенадцати церквей . Морфологически Вилайат происходит от арабского глагольного корня "wly", Вилайя , что означает не только "быть ответственным", но и "быть рядом или близко к кому-то или чему-то", [10], быть другом и т. д. [16]
Синонимы включают правило, верховенство, суверенитет, опекунство, авторитет, [17] мандат, управление, правление, [примечание 2] губернаторство и провинция. [25] В другом смысле это означает дружбу и преданность. (см. Вали ). [26] [примечание 3]
В исламе юристы или эксперты в области исламской юриспруденции называются факихами (множественное число — фукуаха ). [1]
Для тех, кто поддерживает правительство, основанное на правлении факиха, Wilāyat al-Faqīh переводится как «правление юриста», «мандат юриста», «управление юриста», «дискреционные полномочия юриста». [29] Более двусмысленные переводы — «опекунство юриста», «попечительство юриста». [30] (Шейх Муртада аль-Ансари и Абу аль-Касим аль-Хойи , например, говорили бы об «опеке юриста», а не о «мандате юриста».) [29]
Вот некоторые определения использования термина «Вилайат» (не обязательно с участием юристов) в терминологии исламской юриспруденции (фикх) (или, по крайней мере, в терминологии двунадесятников):
Что касается участия юристов в управлении, определения включают в себя:
Термин «муллахократия» (правление мулл , т.е. исламских священнослужителей) использовался как уничижительный термин для описания Вилайят аль-Факих как правительства и, в частности, Исламской Республики Иран. [35] [36]
Основополагающее убеждение шиизма-двунадесятника заключается в том, что духовные и политические преемники (исламского пророка) Мухаммеда не являются халифами (как верят мусульмане-сунниты), а « имамами » — линия, начинающаяся с двоюродного брата, зятя и соратника Мухаммеда, Али (умер в 661 г. н. э.), и продолжающаяся его потомками мужского пола. Имамы почти никогда не имели возможности управлять территорией, но пользовались лояльностью своих последователей и делегировали некоторые из своих функций «квалифицированным членам» своей общины, «особенно в судебной сфере». [3] Сообщается, что в конце IX века (873-874 гг. н. э.) Двенадцатый имам, в то время мальчик, таинственно исчез. Историки полагают, что шиитские правоведы «отреагировали развитием идеи» « сокрытия » [37] , согласно которой 12-й имам был еще жив, но «был убран Богом от глаз людей», чтобы защитить его жизнь до тех пор, пока не созреют условия для его повторного появления. [37]
По мере того, как столетия шли, а ожидание продолжалось («жизнь Скрытого Имама была чудесным образом продлена»), [38] шиитская община ( умма ) должна была определить, кто, если таковая имеется, имеет полномочия ( вилайат ) для выполнения тех или иных функций во время отсутствия Имама. [17] Делегирование некоторых функций — например, сбор и выплата религиозно предписанных десятин ( закят и хумс ) — продолжалось во время сокрытия, [3] но другие были ограничены. Шиитские юристы, и особенно аль-Шариф аль-Муртада (ум. 1044 г. н. э.), запретили [17] «ведение наступательного джихада или (по мнению некоторых юристов) проведение пятничных молитв», [3] поскольку эта власть была в состоянии бездействия ( сакит ) до возвращения Имама. [17] Аль-Муртада также исключил применение уголовного кодекса ( худуд ), руководство общиной в джихаде и присягу на верность какому-либо лидеру. [17]
На протяжении многих столетий, по мнению по крайней мере двух историков ( Муджан Момен , Ерванд Абрамян ), шиитские юристы, как правило, придерживались одного из трех подходов к государству: сотрудничали с ним, пытались влиять на политику, становясь активными в политике, или, что наиболее распространено, оставались в стороне от него. [39] [примечание 5]
Один из ярых сторонников правления юристов — Мохаммад-Таки Месбах-Язди — описывает приход правления юристов в Иране как «революцию» после четырнадцати столетий «плачевного» правления в исламском мире. [41] Другие сторонники ( Ахмед Ваези ) настаивают на том, что идея о том, что управление юристов является «новым», ошибочна. Ваези утверждает, что это логическое заключение аргументов, выдвинутых высокопоставленными шиитскими факихами средневековья, которые утверждали, что высокопоставленным шиитским факихам следует предоставить полномочия, хотя их использование такийи ( предупредительного притворства) не позволяет нам сделать это очевидным. [42]
Значимым событием в исламской и особенно шиитской истории стало возвышение династии Сефевидов (1501–1702), которая в период своего расцвета правила обширной территорией, включая современный Иран и за его пределами. [примечание 6] Сефевиды насильно обращали население Ирана в государственную религию шиизма-двунадесятника [47] [ 48] [49] [50] (которая продолжает оставаться религией большинства населения). По словам Хамида Алгара (обращенного в ислам и сторонника Рухоллы Хомейни ), при Сефевидах общее наместничество «иногда толковалось как включающее все прерогативы правления, которые в принципе принадлежали имамам, но особого акцента на этом не делалось». А в девятнадцатом веке велаят-е факих начал «обсуждаться как отдельная правовая тема». [3]
Существуют и другие теории сторонников абсолютного Вилайата аль-Факиха о том, когда эта доктрина впервые была выдвинута или применена на практике, или, по крайней мере, о ее ранних примерах. Один из аргументов заключается в том, что она, вероятно, впервые была представлена в фикхе Джафара ас-Садыка (ум. 765) в знаменитом учебнике Джавахар-ол-Калам ( جواهر الکلام ). [ необходима цитата ]
Сообщается, что этот вопрос был упомянут самыми ранними шиитскими муджтахидами , такими как аш-Шейх аль-Муфид (948–1022), и некоторое время поддерживался Мухаккиком Караки в эпоху Тахмаспа I (1524–1576). [ необходима цитата ]
Говорят, что иранский священнослужитель Мохаммад Махди Нараки или, по крайней мере, его сын Молла Ахмад Нараки (1771-1829 гг. н. э.) утверждали, что «сфера действия вилайят аль-факих распространяется на политическую власть» [29] более чем на столетие раньше Хомейни [29] и на все аспекты личной жизни верующего, но никогда не пытались основать или проповедовать создание государства, основанного на вилайят аль-факих аль-сиясийа (божественном мандате правоведа править). [51] [примечание 7] [примечание 8] Ахмад Нараки настаивал на абсолютной опеке правоведа над всеми аспектами личной жизни верующего, но он не претендовал на власть правоведа над общественными делами и не представлял ислам как современную политическую или государственную систему. Он также не бросил никакого вызова Фатху Али-шаху Каджару , послушно объявив джихад против России в русско-персидской войне (1826–1828) , которую Иран проиграл. [52] По словам Муджана Момена, «самое большее», что Нараки или любой другой шииты до Хомейни «заявляли, это то, что короли и правители должны руководствоваться в своих действиях и политике шиитским факихом...» [54] Концепция Нараки не была передана его самым известным учеником, великим шиитским юристом Аятуллой Шейхом Муртазой Ансари , который выступал против абсолютного авторитета юриста во всех делах жизни верующего. [52]
По словам Джона Эспозито в «Оксфордском словаре ислама» , первый исламский ученый, выдвинувший теорию опеки исламского юриста (и «разработавший понятие «правление юриста»), появился гораздо позже — Мортеза Ансари (~1781–1864). [55] Мохамад Бацци датирует «концепцию вилайата аль-факих» как модель «политического правления» «началом девятнадцатого века». [56]
Доктринальное изменение в большинстве двенадцативерных шиитов (и особенно в Иране) в конце XVIII века, которое дало шиитским улемам право использовать иджтихад ( т. е. рассуждение) при создании новых правил фикха , исключать хадисы, которые они считали ненадежными, и объявлять обязательным для мусульман, не являющихся факихами (т. е. почти для всех мусульман), подчиняться муджтахиду при определении правильного с точки зрения ислама поведения; стало триумфом доктринальной школы усулитов над школой ахбаритов . [57] : 127 [примечание 9] Но вместе с этой доктринальной властью пришла политическая, экономическая и социальная власть — контроль улемов над деятельностью, оставленной правительству в современных государствах — духовенство «непосредственно собирало и распределяло» налоги закят и хумс , имело «огромные» вакфы (религиозные фонды), а также личную собственность, «контролировало большую часть отправления правосудия», было «основными педагогами, следило за социальным благосостоянием и часто пользовалось расположением и даже получало жалование от правителей» [59] [60] — но это означало, что по мере развития девятнадцатого века «важные улемы» и их союзники на базаре (традиционный коммерческий и банковский сектор) вступили в конфликт со светскими властями, в частности с шахом.
В конце 19-го и начале 20-го веков было два крупных случая участия юристов в политике в Иране (который продолжал оставаться крупнейшим государством с шиитским большинством и впоследствии стал крупным экспортером нефти). [61]
Протест против табака и Конституционная революция (а не исламская революция ) были описаны как
Аятолла шейх Фазлолла Нури , который боролся против демократического законодательного парламента во время Иранской конституционной революции 1905-1911 годов ( انقلاب مشروطه ), еще до Хомейни поддерживая правление шариата и выступая против западных идей в Иране.
В 1960-х годах аятолла Рухолла Хомейни был ведущим священнослужителем, сражавшимся с монархом (шахом) светской династии Пехлеви . В начале 1970-х годов, когда он был сослан в священный шиитский город Наджаф , он прочитал серию лекций о том, как «исламское правительство» требует Вилайат Аль-Факих . В преддверии революции книга, основанная на лекциях ( Опека юриста, Исламское правительство ), широко распространилась среди его последователей в Иране. [64]
Как факих , Хомейни был экспертом в области исламской юриспруденции и изначально поддерживал интерпретацию Велаят-е факих, ограниченную «юридическими постановлениями, религиозными суждениями и вмешательством для защиты собственности несовершеннолетних и слабых», даже когда «правители являются деспотичными». В своей книге 1941/1943 годов « Раскрытые тайны » [65] он специально заявил: «Мы не говорим, что правительство должно быть в руках факиха » . [66]
Но в своей книге 1970 года он утверждал, что факихи должны вмешиваться в политику не только в особых ситуациях, но и что они должны управлять государством и обществом, и что монархия или любой другой вид нефакихского правительства являются «системами неверия ... все следы» которых являются долгом мусульман «уничтожить». [67] В истинном исламском государстве (он утверждал) только те, кто имеет знание шариата, должны занимать государственные должности, а правителем страны должен быть факих ( хранитель законов, вали-йе факих ) высшего ранга — известный как марджа , — который «превосходит всех остальных в знании» исламского права и правосудия [68] — а также обладает интеллектом и административными способностями. Правление исламских юристов и повиновение им не только является обязанностью ислама, это такая же важная религиозная обязанность, как и любая другая обязанность мусульманина. «Наше повиновение носителям власти», как исламским юристам, «на самом деле является выражением повиновения Богу». [69] Сохранение ислама — для которого необходим Вилайат аль-Факих — «еще более необходимо, чем молитва и пост». [70]
Необходимость лидера-юриста, который служил бы людям в качестве «бдительного попечителя», обеспечивая «закон и порядок», — это не идеал, к которому нужно стремиться, а вопрос выживания для ислама и мусульман. Без него ислам падет жертвой «устаревания и распада», поскольку еретики, «атеисты и неверующие» добавляют и вычитают из религии обряды, институты и постановления; [71] мусульманское общество останется разделенным «на две группы: угнетателей и угнетенных»; [72] мусульманское правительство(а) будет продолжать быть зараженным коррупцией, «постоянным хищением»; [73] не просто лишенным компетентности и добродетели, но и активно служащим агентами империалистических западных держав.
«Иностранные эксперты изучили нашу страну и обнаружили все наши минеральные запасы — золото, медь, нефть и т. д. Они также провели оценку интеллекта нашего народа и пришли к выводу, что единственным препятствием на их пути [в эксплуатации Ирана] являются ислам и религиозное руководство». [74]
Их цель —
«чтобы удерживать нас в прошлом, удерживать нас в нашем нынешнем жалком состоянии, чтобы они могли эксплуатировать наши богатства, наши подземные богатства, наши земли и наши человеческие ресурсы. Они хотят, чтобы мы оставались страдающими и несчастными, а наши бедняки были пойманы в ловушку их нищеты... они и их агенты хотят продолжать жить в огромных дворцах и наслаждаться жизнью в отвратительной роскоши». [75]
Хомейни, Исламское правительство, 1981: стр.34</ref>
Хотя Хомейни находился в изгнании, у него была обширная сеть способных лоялистов, действовавших в Иране. По мере того, как монарх Ирана терял популярность, а революционный пыл распространялся, Хомейни стал не только бесспорным лидером Революции, свергнувшей шаха, [76] [77], но и тем, к кому относились с большим почтением, даже благоговением. [примечание 12] Хотя он часто подчеркивал, что Иран станет исламским государством, он «никогда не уточнял, что именно он имел в виду под этим термином». [79] Те, кто входил в его сеть, возможно, узнавали о необходимости правления юристов, но «в его интервью, речах, посланиях и фетвах» для общественности в этот период нет «ни одного упоминания велаят-е факих». [79] [80] Когда его об этом спрашивали, Хомейни неоднократно отрицал, что исламские священнослужители «хотят править» (18 августа 1979 г.), «управлять государством» (25 октября 1978 г.), «иметь власть в правительстве» (26 октября 1978 г.) или что он сам «займет пост в новом правительстве» (7 ноября 1978 г.). [примечание 13] На самом деле, он мог бы возмутиться этим предположением — «те, кто притворяется, что религиозные деятели не должны править, отравляют атмосферу и борются против интересов Ирана» (18 августа 1979 г.). [85] [примечание 14] Когда его сторонники завершили разработку новой послереволюционной конституции и стало ясно, что религиозные деятели (и в частности Хомейни) будут править, это стало шоком для умеренных и светских мусульман, которые были в лоне его широкого движения, но к тому времени он уже укрепил свою власть. [80] [3]
После свержения шаха Иранской революцией , измененная форма доктрины Хомейни была включена в Конституцию Исламской Республики Иран , [87] принятую на референдуме 2 и 3 декабря 1979 года. Она создала первую страну (и пока единственную) в истории, которая применила принцип велаят-е факих к правительству. Юристом, который превзошел всех остальных в учености и справедливости, а также обладал интеллектом и административными способностями, был сам Хомейни.
«План исламского правительства» «основан на вилайате аль-факих, предложенном имамом Хумайни [т.е. Хомейни]» [88] согласно конституции, которая была разработана собранием, состоящим в основном из учеников Хомейни. [89]
Хотя конституция и сделала уступки народному суверенитету, включая выборность президента и парламента, «Лидеру» были предоставлены «полномочия увольнять президента, назначать главных военных командиров, объявлять войну и мир, а также назначать старших священнослужителей в Совет стражей » (мощный орган, который может налагать вето на законы и дисквалифицировать кандидатов на должность). [90] [примечание 15]
Концепция Хомейни о вилайате аль-факих должна была быть универсальной и не ограничиваться Ираном. В одной из своих речей он заявил:
Мы экспортируем нашу революцию по всему миру. Пока крик «Нет бога, кроме Аллаха» не разнесется по всему миру, будет борьба. [93] [94] [95] [96] : 66
В начале 1980-х годов аятолла Хомейни отправил некоторых из своих последователей, включая 1500 инструкторов Корпуса стражей исламской революции (пасдаран) Ирана, [97] в Ливан, чтобы сформировать Хезболлу , шиитскую исламистскую политическую партию и военизированную группу, стремящуюся принести исламскую революцию [98] и правление вилайата аль-факих в Ливане. [99] [100] [101] Значительную часть населения Ливана составляли шииты, и они выросли, чтобы стать крупнейшей конфессиональной группой в Ливане, но традиционно подчинялись ливанским христианам и мусульманам-суннитам. Со временем военизированное крыло Хезболлы стало считаться сильнее ливанской армии, [102] а Хезболлу стали называть « государством в государстве ». [103] К 2008 году цель превращения Ливана в нечто вроде Ирана была оставлена в пользу «более инклюзивного подхода». [104]
Установление Исламской Республики и правления Вилайата аль-факих не обошлось без конфликтов. В своем манифесте «Исламское правительство » Хомейни строго предупредил о мерах, которые Ислам предпримет в отношении «беспокойных» групп, которые наносят вред «Исламу и Исламскому государству», и отметил, что Пророк Мухаммед «устранил» одну «беспокойную группу» (то есть племя Бани Курайза , все мужчины которого были казнены, а женщины и дети обращены в рабство после того, как племя сотрудничало с врагами Мухаммеда и позже отказалось принять ислам). [105] [примечание 16]
В революционном Иране в период с 1981 по 1985 год было казнено более 7900 политических заключенных (по словам историка Эрванда Абрамяна, это сопоставимо с «менее 100», убитыми монархией за восемь лет, предшествовавших революции). Кроме того, тюремная система была «резко расширена», а условия содержания в тюрьмах «резко ухудшились» при Исламской Республике. [107] [108] [109] Свобода прессы также была ужесточена, а международная группа « Репортеры без границ» объявила Иран «одной из самых репрессивных стран мира для журналистов» за первые 40 лет после революции (1980-2020). [110]
В мире шиитского ислама, как в Иране, так и за его пределами, «тезис велаят-е факих был отвергнут почти целой дюжиной великих аятолл, живших» в первые годы революции. [111]
В 1988 и 1989 годах, незадолго до и после смерти Хомейни, в конституцию и концепцию Вилайят аль-Факих [90] были внесены существенные изменения , увеличившие власть Верховного лидера, но снизившие уровень научной квалификации, необходимый для любого нового лидера.
В январе-феврале 1988 года Хомейни публично выдвинул теорию велаят-е мотлакайе факих («абсолютный авторитет юриста»), согласно которой подчинение правящему юристу должно «быть столь же обязательным для верующего, как и совершение молитвы», а полномочия хранителя-юриста «распространяются даже на временную приостановку таких важных обрядов ислама, как хадж » [ 6] [112] [примечание 17] (несмотря на то, что в его книге 1970 года утверждается, что «в исламе законодательная власть и компетенция устанавливать законы принадлежат исключительно Всемогущему Богу»). [114] Новая теория была вызвана необходимостью «выйти из тупика» в исламском правительстве по «спорным пунктам социального и экономического законодательства». [3] [7]
В марте 1989 года Хомейни заявил, что все его преемники на посту правителя должны быть только священнослужителями, осведомленными о «проблемах дня» — современном мире и экономических, социальных и политических вопросах, — а не «религиозными» священнослужителями, [115] несмотря на то, что он провел десятилетия, проповедуя, что только применение законов шариата решит проблемы этого мира. [115]
В том же месяце официально назначенный преемник Хомейни, Хусейн-Али Монтазери , был отстранен [116] после того, как он призвал к «открытой оценке неудач» Революции и прекращению попыток ее экспорта. [117] Иранская конституция требовала, чтобы Лидер/Вали Аль-Факих был марджей, и Монтазери был единственным марджа ат-таклидом помимо Хомейни, который был частью движения Хомейни, и единственным старшим священнослужителем (ранее), которому доверяла сеть Хомейни. [90] Следовательно, после смерти Хомейни Ассамблея экспертов внесла поправки в конституцию, чтобы исключить ученое старшинство из квалификации лидера, удовлетворив назначение «среднего ранга», но лояльного священнослужителя ( Али Хаменеи ) на должность нового Факиха/Лидера. [90] Не имея религиозных полномочий, Хаменеи использовал «другие средства, такие как покровительство, пропаганду в СМИ и аппарат безопасности», чтобы установить свою власть. [118]
В 21 веке многие отметили серьезную потерю престижа в Иране для фукаха (исламских юристов) [119] и для концепции Вилайят аль-факих. «В начале 1980-х годов к священнослужителям, как правило, относились с изысканной вежливостью». 20 лет спустя «священнослужителей иногда оскорбляют школьники и таксисты, и они довольно часто надевают обычную одежду, выходя за пределы Кума ». [120] Скандирования «Смерть диктатору» ( Marg Bar Diktator , диктатор — ссылка на Верховного лидера) [121] и «Смерть велаят-е факих» [122] были слышны во время протестов в Иране, которые стали достаточно серьезными, чтобы увидеть до 1500 протестующих, убитых силами безопасности (в одной серии протестов в конце 2019 и начале 2020 года). [123] [124] [125] В Ираке , другой стране с шиитским большинством, которая меньше и менее стабильна, чем Иран, и имеет общую границу с ним, настроения против иранского влияния в 2019 году привели к демонстрациям и нападениям с использованием коктейлей Молотова на иранское консульство в Кербеле . Политические силы, предположительно находящиеся под контролем Ирана, иногда пренебрежительно назывались «оружием Вилайата аль-Факих ». [126]
Нынешний верховный лидер Али Хаменеи (возраст85), [127] как полагают, приложил некоторые усилия, «чтобы гарантировать, что после его смерти Иран сохранит антиамериканскую линию, а духовенство режима продолжит «контролировать важные государственные институты». С этой целью он инициировал «массовую чистку» «всех, кроме самых надежных и послушных членов» политического класса и работал над отменой щедрых потребительских субсидий правительства, которые, хотя и очень популярны, истощают казну. [128] По словам Рэя Такейха из Совета по международным отношениям , выбор следующего Верховного лидера, скорее всего, не будет обсуждаться органом, призванным делать это — Ассамблеей экспертов — а будет сделан в
В закулисном процессе отбора принимают участие руководство Корпуса стражей исламской революции , обладающее как военным, так и экономическим влиянием, а также ряд консервативных священнослужителей, таких как нынешний глава ассамблеи Ахмад Хатами . [128]
Возможными кандидатами на пост преемника Хаменеи являются его сын Моджтаба Хаменеи . [128]
Согласно конституции Ирана, Исламская республика определяется как государство, управляемое исламскими юристами (фукаха). Статья пятая гласит:
«Во время Сокрытия Валиал-Асра [Властелина Эпохи, т.е. Скрытого Имама] (да ускорит Бог его новое появление) власть и руководство Уммой [ нацией] переходят к справедливому [ адиль ] и благочестивому [ муттаки ] факиху, который полностью осознает обстоятельства своей эпохи; мужественный, находчивый и обладающий административными способностями, он возьмет на себя обязанности этой должности в соответствии со статьей 107. [129]
(Другие статьи — 107–112 — определяют порядок избрания лидера и перечисляют его конституционные функции.)
Статьи 57 и 110 разграничивают полномочия правящего юриста. Статья 57 гласит, что в правительстве есть и другие органы/ветви, но все они находятся под контролем/надзором Лидера.
Власть правительства в Исламской Республике принадлежит законодательной, судебной и исполнительной властям, функционирующим под надзором абсолютного религиозного лидера и руководством уммы. [33]
Согласно статье 110, надзорные полномочия Верховного лидера как вали-е-факиха заключаются в следующем:
Конституция цитирует множество стихов Корана (21:92, 7:157, 21:105, 3:28, 28:5) [131] в поддержку своих целей и задач. В поддержку «продолжения Революции внутри страны и за рубежом. ... [и работы с] другими исламскими и народными движениями для подготовки пути к формированию единого мирового сообщества», и «для обеспечения продолжения борьбы за освобождение всех обездоленных и угнетенных народов мира». [131] она цитирует Q.21:92:
В поддержку принятия «праведниками» «ответственности за управление и администрирование страны» цитируется стих Корана Q.21:105:
На основе принципов опеки и постоянного имамата правление считается функцией юристов. Правящие юристы должны занимать религиозную должность «источника подражания» [примечание 18] и считаться квалифицированными для вынесения независимых суждений по общим религиозным принципам ( фетвам ). Кроме того, они должны быть честными, набожными, преданными экспертами по исламу, осведомленными о проблемах времени и известными как богобоязненные, храбрые и квалифицированные для руководства. [132]
В первой главе конституции, где изложены основные принципы, статья 2, раздел 6а, гласит, что «непрерывный иджтихад факихов [юристов], обладающих необходимой квалификацией, осуществляемый на основе Корана и Сунны» является принципом исламского правления. [133]
Существует широкий спектр мнений среди ученых Джафари (двунадесятная шиитская школа права) о том, какой властью должен обладать вилайат аль-факих . В минимальном конце ученые
На другом полюсе спектра юриспруденции находится
По состоянию на 2011 год (по крайней мере, по мнению авторов Алирезы Надера, Дэвида Э. Талера и С.Р. Боханди) те в Иране, кто верит в велаят-е факих, как правило, попадают в одну из трех категорий, перечисленных ниже (первая и последняя примерно соответствуют двум категориям, указанным выше, плюс средняя точка зрения между двумя другими):
Традиционно шиитские юристы склонялись к этой интерпретации, и для большинства мусульман вилайат аль-факих «означал не более чем законную опеку старших священнослужителей над теми, кто считался неспособным заботиться о своих собственных интересах — несовершеннолетними, вдовами и безумными» [139] (известными как «мауля алейх», тот, кто нуждается в опекуне). [10] Политическая власть должна была быть оставлена шиитским монархам, называемым «султанами», которые должны были защищать территорию от нешиитов. Например, по словам иранского историка Эрванда Абрахамяна , за столетия дебатов среди шиитских ученых никто «никогда не утверждал прямо, что монархии как таковые были незаконными или что старшее духовенство имело полномочия контролировать государство». [139] Другими основными обязанностями (т. е. опекой) улемов были:
Ахмед Ваези (сторонник правления исламского юриста) перечисляет «традиционные роли и функции, которые квалифицированные юристы выполняют в качестве заместителей имама», и что «в истории имамитского шиизма марджааййа (авторитетная ссылка) в значительной степени ограничивалась»: [10]
Эта точка зрения «доминировала в шиитском дискурсе по вопросам религии и управления на протяжении столетий до Исламской революции» и до сих пор доминирует как в Наджафе [140], так и в Кербеле — «центрах шиитской мысли» за пределами Исламской Республики Иран [136] — и даже в ИРИ она по-прежнему влиятельна в священном городе Кум . [136]
Сторонники того, чтобы не допускать вилайет к политике и управлению, утверждают, что всеобщий вилайет ставит здравомыслящих взрослых в ту же категорию, что и тех, кто бессилен в своих делах и нуждается в опекуне для защиты своих интересов. [10]
Это не означает, что здравомыслящие взрослые шииты не ищут и не следуют религиозному руководству от факиха. Давняя доктрина в шиитском исламе заключается в том, что (шиитские) мусульмане должны иметь факих «источник для следования» или «религиозную ссылку», известную как марджа ат-таклид . [141] Марджа получают десятину от своих последователей и выносят им фетвы , но в отличие от вали аль-факиха, именно отдельный мусульманин выбирает марджу, и марджа не имеет власти государства или ополченцев, чтобы обеспечить выполнение своих приказов.
Меньшинство считало, что старший факих имел право вступать в политические споры, «но только временно и когда монарх подвергал опасности всю общину». [142] (Примером может служить фетва Мирзы Ширази от декабря 1891 года, объявляющая табак запрещенным, — успешная попытка подорвать табачную концессию 1890 года, предоставленную Соединенному Королевству Насир ад-Дином Шахом из Персии, которая давала британцам контроль над выращиванием, продажей и экспортом табака.)
Основу вилайата /опеки над психически здоровыми людьми (а не только над несовершеннолетними и умственно неполноценными) со стороны Бога, Пророка Мухаммеда и имамов, которая содержится в принципах веры и калама, можно истолковать из стиха 5:55 Корана.
По словам Ахмеда Ваези, «имамитские [шиитские двунадесятники] теологи ссылаются на Коран (особенно на главу 5, стих 55) и пророческие традиции, чтобы подтвердить исключительный авторитет (т. е. исключительный вилайат) имамов» [10] .
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱلَ ّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُمْ رَٰكِعُونَ
Твоим покровителем будет только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются. (Коран, 5:55) [143] [144]
В вопросе 5:55 «те, кто веруют» может звучать так, будто это относится к верующим мусульманам в целом, но (по мнению Ахмеда Ваези) шиитские комментаторы интерпретировали «те, кто веруют» как шиитских имамов. [10] (Мусульмане-сунниты не верят, что «те, кто веруют» относятся к имамам.)
В своей ранней работе « Кашф аль-Асрар » ( «Раскрытые тайны» , опубликованной в 1940-х годах) Хомейни сделал двусмысленные заявления, утверждая, что «государство должно управляться в соответствии с божественным законом, который определяет интересы страны и народа, и этого невозможно достичь без духовного надзора ( незарат-е руханы )» [145] , но не призывал к правлению юристов или к замене ими монархов — «мы не говорим, что правительство должно находиться в руках факихов » . [146] [66] Он также утверждал, что практическая «власть муджтахедов » (т. е. факихов, которые обладают достаточными знаниями для проведения независимых рассуждений, известных как иджтихад ),
исключает правительство и включает только простые вопросы, такие как юридические решения, религиозные суждения и вмешательство для защиты собственности несовершеннолетних и слабых. Даже когда правители деспотичны и направлены против народа, они [муджтахеды] не будут пытаться уничтожить правителей. [65]
Хомейни проповедовал, что Бог создал шариат для руководства исламской общиной ( уммой ), государство — для внедрения шариата , а факих — для понимания и внедрения шариата . [147]
Отказываясь от традиционной ограниченной идеи вилайят аль-факих в своей более поздней работе «Исламское правительство» , Хомейни объясняет, что между опекой над нацией и опекой над молодым человеком нет большой разницы:
«Вилайат аль-факих относится к рациональным, внешним (ʿaqla' tibari) вопросам и не имеет никакой реальности, кроме назначения (jaCI), как назначение опекуна для молодого человека. Опека над нацией и опека над молодым человеком ничем не отличаются друг от друга в отношении обязанностей и положения. Это похоже на то, как имам назначает кого-то опекуном молодого человека, или назначает кого-то управлять, или назначает его на какую-то должность. В таких случаях неразумно [предполагать], что Пророк и имам будут отличаться от факиха. [148] [ неудачная проверка ]
Незадолго до своей смерти Хомейни сделал, пожалуй, самое сильное заявление о силе вилайата аль-факих в письме аятолле Али Хаменеи (впоследствии второму верховному лидеру Ирана ):
Правительство или абсолютная опека ( al-wilayat al-mutlaqa ), делегированная благороднейшему посланнику Аллаха, является самым важным божественным законом и имеет приоритет над всеми другими постановлениями [божественного] закона. Если бы полномочия правительства были ограничены рамками постановлений закона, то делегирование полномочий Пророку было бы бессмысленным явлением. Я должен сказать, что правительство является ветвью абсолютного Вилайата Пророка и одним из основных (первоочередных) правил Ислама, которое имеет приоритет над всеми постановлениями закона, даже молитвой, постом и хаджем... Исламское государство может предотвратить реализацию всего — религиозного и нерелигиозного — до тех пор, пока это кажется противоречащим интересам Ислама. [149]
Хотя нет священных текстов шиитского (или суннитского) ислама, которые включают прямое утверждение о том, что мусульманская община должна или должна управляться исламскими юристами, Хомейни утверждал, что существуют «многочисленные традиции [хадисы], которые указывают, что ученые ислама должны осуществлять правление во время Сокрытия». [150] Первым, что он привел в качестве доказательства, было высказывание, адресованное коррумпированному, но хорошо связанному судье в раннем исламе, приписываемое первому имаму Али —
Это приводится в качестве доказательства на том основании, что
Есть еще несколько хадисов и стихов из Корана, которые цитирует Хомейни, которые он интерпретирует так, что те, кто «обладает властью», являются правоведами, те, кто передает его утверждения, являются правоведами, и что повиновение преемникам, передатчикам учений и защитникам ислама должно быть социальным и политическим:
Другие сторонники привели больше хадисов. Ахмед Ваези приводит повествование имама Джафара ас-Садыка , согласно которому Мухаммед сказал:
По словам Ваези, смысл этого не только в том, что знания улемов об исламе ценнее драгоценных металлов, но и в том, что, будучи «наследниками Пророка» (
мир ему и благословение Аллаха),
они унаследовали не только его знания, но и «все атрибуты и обязанности, которые Аллах определил для него», включая его полномочия «как хранителя и лидера уммы » (исламской общины), что включает в себя право управлять. [153] [примечание 20]
Мухаммад-Таки Месбах-Язди (вместе с Ахмедом Ваези [155] и Бакиром Шарифом аль-Кураши) [156] цитирует хадис, известный как «макбула 'Умара ибн Ханзалы», где этот Умар спрашивает 6-го имама ( Джафара ас-Садыка ), допустимо ли, когда у двух шиитов возникает спор по поводу долга или наследства, обращаться к судье или правителю для посредничества/арбитража. Имам отвечает, что посредником, которого они используют, должен быть мусульманин, который знает хадисы и постановления шиитских имамов или непогрешимых («человек из вас, который передает от нас, сведущ в законном и незаконном»), т. е. тот, кто знает шиитский фикх; и что «правитель или судья», который не обладает этими знаниями, является тагутом («незаконной правящей властью»). Более того, отвергать использование или решение экспертов в области шиитского фикха равносильно ширку , т.е. многобожию (тяжкому греху). [157]
Ахмед Ваези интерпретирует это так, что приказ/хукм опекуна/вали-юриста/факиха «обязателен для всех мусульман» — включая других факихов и мусульман за пределами политической юрисдикции вали (т. е. за пределами Ирана). Это потому, что вали — «справедливый и способный юрист... назначенный хакимом» [33] , чтобы вершить правосудие ( вилайат аль-када ), и поэтому должен соблюдаться. [155]
Аль-Куарши интерпретировал то, что, как сообщается, сказал Джафар ас-Садык , как то, что «те, «кто передает вам наши традиции и повествования», были шиитскими юристами, и эти юристы теперь имели «общий вилайат» (общую опеку) и «власть как правитель и точка отсчета для всех мусульман в их социальных аспектах». «[ Единственный ] религиозный юрист» должен не только собирать и распределять средства среди бедных и нуждающихся, руководить и финансировать «колледжи религиозных наук», но также «заботиться» и «беспокоиться обо всем, что касается мира ислама», поднимаясь на защиту мусульманских земель от нападений неверных по всему мусульманскому миру. [159]
Тем, кто утверждает, что хадис является лишь приказом шиитам не обращаться в суды узурпаторского правительства Аббасидов, когда у них возникают правовые споры, Мисбах Язди отвечает, что в хадисе говорится: «... Я назначил его правителем над вами...», переводя слово « хаким» как правитель, а не судья. (Но в другой работе — « Исламская политическая теория (законодательство): том 2» — Месбах-Язди переводит слово «хаким» как судья.) [примечание 21] В любом случае Месбах Язди заключает: «совершенно ясно, что подчинение указу непогрешимого имама (а) является обязательным и обязательным. Таким образом, подчинение указу [правителя] факиха также является обязательным и обязательным»; [161] А в другой главе своей книги он также утверждает: «Факих пользуется всеми прерогативами, которыми обладает непогрешимый имам (а) как носитель власти исламского общества». [162]
Духовенство, связанное с Исламской Республикой, — аятолла Мухаммад Таки Мисбах Язди (1935-2021) и иранский шиитский священнослужитель и ученый Ахмед Ваези (р. 1963) — также защищали теорию Хомейни о правлении посредством Факиха и принцип всеобщей и абсолютной опеки Хранителя Факиха. (В частности, Мисбах Язди был «возможно, самым выдающимся и активным сторонником абсолютного велаят-е фагих [факих]» [11] — он утверждал, что «ни законы, ни должностные лица государства не имеют никакой легитимности до тех пор, пока они не получат одобрения вали-е фагих [хранителя факиха/верховного лидера]» [163] и что правитель вали-е фаги обладает «всеми прерогативами» непогрешимого имама (а) «как носителя власти исламского общества».) [164]
По крайней мере, в начале 21-го века их защита концепции Хомейни, как правило, была ответом на критику. Мисбах Язди (в своей работе «Краткий взгляд на теорию Вилайят аль-Факих »), [165] подчеркивает многочисленные опасности, от которых нужно защищаться, предупреждая верующих о: «интеллектуальных и идеологических угрозах», «сатанинских руках» и «пропаганде», распространяющей «неправильные» и «беспочвенные» мысли», [165] «несостоятельных утверждениях и непоследовательных чертах», [166] «клевете и лжи», [166] «зловещей и гнусной пропаганде» [167] «врагов» Вилайят аль-Факих. [166] Кроме того, существует опасность влияния «господствующей интеллектуальной атмосферы», [168] опасность тех, кто «очарован или введен в заблуждение западной культурой», [165] и концепций «свободы и демократии», которые являются «богинями» и «священными идолами... XX и XXI веков» и т. д. [168]
Вот некоторые из критических замечаний в адрес «Вилайят аль-Факих», на которые они отвечают:
Те, кто обеспокоен тем, поддерживает ли ислам концепцию вилайат аль-факих, должны отметить, что (согласно Месбаху Язди), «подавляющее доминирующее мнение» шиитских юристов (основанное на «имеющихся взглядах и мнениях») заключается в том, что «должным образом компетентный юрист» (который «назначается в соответствии с общими описаниями... которые установил имам») должен управлять людьми во время сокрытия имама. К сожалению, консенсусу среди юристов по этому вопросу мешают «один или два» современных шиитских юриста, которые настаивают на том, что для того, чтобы правительство было легитимным, оно должно быть «решено народом». [169] [115] Те, кого это касается, должны также обратиться к нескольким хадисам (перечисленным выше в «основе писания»), которые при правильном понимании делают «совершенно ясным, что подчинение ... указу [правителя] факиха» является таким же обязательным и предписанным», как и подчинение непогрешимому имаму (а). [170]
Кроме того, существуют два «интеллектуальных доказательства» (использующие разум, а не писание), подтверждающих вилайят аль-факих:
Доказательство №1
Доказательство №2
Ахмед Ваези приводит похожий аргумент, утверждая, что правящий вали (опекун) является естественным продолжением от Бога (которого несколько стихов в Коране — Q.3:68, Q.2:257, Q.4:45 — описывают как вали над верующими), к Пророку Мухаммеду (который также описывается как таковой в Q.5:55, Q.33:6), к Имамам (которые описываются как вали в многочисленных шиитских хадисах). Поэтому естественно, что следующая за ними религиозная фигура также имеет «универсальные» полномочия, которые имели Мухаммед и имамы. [172] Это также объясняет, почему предоставление факиху общих полномочий над общественностью не ставит здравомыслящих взрослых в ту же категорию, что и несовершеннолетних и тех, кто не обладает силой разума. Силы Бога, Мухаммеда и имамов были полными, несмотря на то, что их подданные обладали зрелостью ( bulugh ) и способностью рассуждать ( ʿaql ). [172]
Несмотря на предоставление хадисов и интеллектуальных доказательств абсолютного вилайата аль-факих, Месбах Язди также утверждает, что идея правления юриста является принципом религии, который верующие должны принять на веру [ таклид ] — из-за его «особого характера», он «в некотором смысле» является вопросом «среди тем, относящихся к пророчеству и имамату» [173] (и, таким образом, находится за пределами понимания в ходе индивидуального изучения).
Месбах Язди и Ахмед Ваези утверждают, что мараджи ат-таклид и вилайят аль-факих выполняют две разные роли. Один издает фетвы ; другой — указы ( хукм ). [175] [155] Один («мараджи») дает мнения по «общим вопросам и исламским предписаниям», [175] отвечая на религиозные вопросы по практическим вопросам ислама, делая выводы из своих религиозных знаний; а другой (вилайят) принимает и реализует законы и постановления, [175] указы, призванные «эффективно организовывать и разрешать трудности в мусульманском обществе». [10]
Ваези также объясняет, что хотя фетва иногда может противоречить хукму , мусульманин должен подчиняться хукму вали, а не фетве марджа, потому что приказ/хукм «обязателен для всех мусульман», включая других факихов и мусульман за пределами политической юрисдикции вали (т. е. за пределами Ирана) (как объясняется в «Макбуле» Умара ибн Ханзалы, хадис выше). [155]
«Я должен заявить, что правительство, которое является частью абсолютного представительства Пророка, является одним из основных предписаний Ислама и имеет приоритет над всеми второстепенными предписаниями, даже молитвами, постом и хаджем». [179] [113]
... в исламе законодательная власть и компетенция устанавливать законы принадлежат исключительно Богу Всемогущему. Священный законодатель ислама является единственной законодательной властью. Никто не имеет права издавать законы, и никакой закон не может быть исполнен, кроме закона Божественного законодателя. ... Закон ислама, божественное повеление, имеет абсолютную власть над всеми людьми и исламским правительством. Каждый, включая Благороднейшего Посланника (ов) и его преемников, подчиняется закону и останется таковым на всю вечность — закону, который был открыт Богом, Всемогущим и Возвышенным,... [180]
Относительно этого спора Месбах Язди утверждает, что приоритет правящего юриста над такими вещами, как молитва и хадж, касается только таких вещей, как отсрочка совершения молитвы-салата, когда «наступает время нападения врагов», а не серьезных изменений в исламе. [181]
Аналогичным образом Ахмед Ваези утверждает, что приказы отменить священный закон являются лишь временными приказами, применяемыми, когда происходит «значительный ущерб, бедствие и ограничение или беспорядок»; законы «первого порядка» ( al-ahkam al-awaly ) остаются нетронутыми. Он объясняет, что согласно «революционному взгляду» аятоллы Хомейни, «шариат… не является конечной целью». Исламские законы являются лишь средством для достижения цели, «защиты ислама и распространения справедливости». Для Хомейни «Исламское государство — это не просто одна часть ислама среди других, но это сам ислам». [33]
Месбах Язди не говорит об этом событии или споре. Он соглашается, что «основной и фундаментальной причиной существования вилайата аль-факих является реализация исламских законов и постановлений», и что хранитель законов «должен прежде всего быть знающим, знакомым с законами ислама и уметь очень хорошо их определять». Но продолжает, что если ведущий юрист не богобоязнен и «эффективен в управлении обществом», он дисквалифицирован с этой должности. [184]
Месбах Язди утверждает, что распространенным заблуждением является мнение, что для того, чтобы иметь легитимность, правительство должно представлять народ. Поскольку «вся вселенная и все, что в ней, принадлежит Богу», у людей не больше прав выбирать/избирать кого-то, чтобы управлять собой, чем им пришлось бы брать чужую собственность («дом, машину, обувь, одежду и т. д.») и использовать ее без разрешения этого человека. [185] Это не означает, что у людей нет жизненно важной роли в системе вилайят аль-факих, поскольку своим принятием исламского правительства люди обеспечивают фактическое установление и стабильность божественного правительства.
Месбах-Язди поднимает это сомнение, [186] но уверяет читателей, что это было бы невозможно, потому что в то время как диктатор правит в соответствии с «своими личными прихотями и капризами», Хранитель Закона «правит в соответствии с волей и выбором Бога, Всевышнего, следуя божественным законам». [186] Что бы произошло, если бы Вали отдалился «от» Ислама и его законов? Он бы «спонтанно» потерял доверие и «не был бы повинующимся». [186]
Ахмед Ваези также заверяет читателей, что абсолютная опека «совершенно отличается» от «тоталитарного и диктаторского правления» и абсолютизма, существующих в западных государствах, поскольку вали обладает качествами «справедливости, благочестия и необходимой социально-политической проницательности» и будет «уволен», если не сможет их продемонстрировать. [примечание 27]
Идея о том, что правление религиозных сановников является ошибкой, поскольку правительство должно быть отделено от религии (согласно Месбаху Язди), пришла из средневековой Европы, где «монархи должны были подчиняться и повиноваться» католическому Папе. В конце концов, «все несчастья, лишения и отсталость» Европы стали приписываться религии, и теперь, благодаря современным технологиям, эти идеи распространились на «мусульманские страны и мусульманских мыслителей», несмотря на то, что они были чужды исламу. [188] Идея о том, что «все, что мы чувствуем и видим, [реально], и мы должны думать об этом и составлять план для этого», также основана на ошибочной европейской идее — философии позитивизма [ 188]
Так же, как вы используете профессоров математики, чтобы выбрать лучшего профессора математики, так и вы используете экспертов по предмету фикха , а не общественное мнение, чтобы выбрать лучшего эксперта по фикху. [167]
Месбах Язди писал, что байат (клятва верности) является лишь «средством выражения готовности помогать и сотрудничать» с лидером [190] и «не имеет ничего общего с предоставлением легитимности и права» управлять ими. [191]
Мисбах Язди защищает якобы круговой процесс отбора Совета стражей , Ассамблеи экспертов , Верховного лидера, отмечая, что это «предусмотрено в Конституции» Ирана, что утверждение кандидатов в Совет стражей является «прерогативой» вали аль-факиха (который, как было показано ранее, является правителем Бога). Он также указывает, что во всех современных так называемых демократиях всегда есть первые выборы для голосования членов какого-либо представительного органа (например, конституционного собрания для написания конституции), и этот орган «возникает в результате выборов, основанных на определенном наборе правил и положений», которые не были «приняты и одобрены каким-либо всенародно избранным кабинетом министров и парламентом» (например, кто может голосовать — сколько им должно быть лет, могут ли голосовать только мужчины и т. д.; кто может быть избран в орган, система голосования — первый побеждающий, рейтинговый выбор, пропорциональное представительство и т. д.), потому что это первые выборы! Но это «не что иное, как круговая связь, о которой мы говорили в начале». Итак, мы видим, что (согласно Месбаху Язди) только потому, что в системе вилайят аль-факих есть «круговая связь» , не следует ее дисквалифицировать; в противном случае нам «пришлось бы отвергнуть все прошлые, настоящие и будущие демократические правительства и системы в мире». [192]
Помимо тех, которые пытались развенчать Мисбах Язди и Ахмад Ваези, был высказан ряд критических замечаний в адрес исламских священнослужителей, выступающих в качестве опекунов над здравомыслящими взрослыми людьми, в частности управляющих ими, и особенно в отношении применения этого принципа в Исламской Республике Иран.
Хомейни проповедовал, что поскольку мусульмане приняли и признали законы шариата «достойными повиновения», правительство, управляющее по шариату, будет «истинно принадлежать народу» [114] , в отличие от светских государств с «фиктивными парламентами». [193] Но, несмотря на свою уверенность в поддержке народом правления по шариату через юристов, в публичных провозглашениях «во время революции» и до свержения монархии Хомейни «не упомянул» о велаят-е факих . [3] Когда началась кампания по включению велаят-е факих в новую иранскую конституцию, критики жаловались, что он стал лидером революции, обещая давать советы, а не править страной после свержения шаха, когда на самом деле он разработал свою теорию правления юристами, а не демократическими выборами, и распространил ее среди своих последователей за годы до начала революции; [194] Это жалоба, которую некоторые продолжают высказывать. [80]
Исполнение теории правления исламскими юристами подвергалось критике по утилитарным соображениям (в отличие от религиозных), теми, кто утверждал, что она просто не сделала того, что, по словам Хомейни, должна была сделать его теория. [195] Цели искоренения нищеты, [примечание 28] коррупции, [примечание 29] государственного долга, [примечание 30] или принуждения неисламского правительства к капитуляции перед армиями исламского правительства, [примечание 31] не были достигнуты; не были достигнуты даже более скромные и основные цели, такие как сокращение правительственной бюрократии, [примечание 32] [201] [178] использование только старших религиозных юристов или [мардж]ов на посту факиха-хранителя/ верховного лидера , [202] [примечание 33]
По словам Оливье Руа, в то время Хомейни консолидировал власть в Иране,
«тезис велаят-е факих был отвергнут почти всей дюжиной великих аятолл, живших в 1981 году: они либо открыто выступали против Хомейни, как это сделали Абу аль-Касим аль-Хои [1899-1992] и Шариат Мадари [1906-1986], либо сохраняли сдержанную дистанцию, отказываясь от официальных постов, как это сделали Гульпайгани [1899-1993], аль-Кумми [1912-2007], аль-Ширази и ан-Наджаф аль-Мараши. Фактически высшее духовенство держалось на расстоянии от революции. Только один великий аятолла, Мунтазари [1922-2009], бывший ученик и назначенный преемник Хомейни до того, как он не согласился и был отвергнут в 1989 году, одобрил эту концепцию. Более того, Хомейни не был самым влиятельным аятолла в момент исламской революции. Тот, у кого была самая развитая сеть учеников и бывших студентов, был очень старый аятолла Абу аль-Касим аль-Хой (родился в 1899 году), иранский азербайджанец, чье огромное влияние простиралось от Ливана (духовный лидер Хезболлы, шейх Фадалла) ... до Афганистана .... Аль-Хой не покидал Наджаф во время войны между Ираном и Ираком и всегда отвергал концепцию велаят-е факих .... [111]
По словам Али Мамури, писавшего в 2013 году, Исламская Республика Иран «никогда не могла установить стабильные и гармоничные отношения между шиитскими семинариями Кума и Наджафа ». «Большинство» «духовных ссылок», также известных как марджа, в Куме (по крайней мере, в 2013 году) не поддерживают позицию режима по велаят-е факих, хотя это привело к тому, что некоторые из них были помещены под домашний арест и им было запрещено «выражать свои взгляды и идеи или продолжать свое обучение и религиозные обязанности». [13] Религиозные лидеры Наджафа представляют собой еще большую проблему, поскольку Наджаф находится за пределами границы Ирана, и поэтому его марджа не может быть заключен в тюрьму Ираном.
По словам Мирьям Кюнклер, внутри самой Исламской Республики клерикальное инакомыслие
«не является единообразным. Он принимает различные формы, и его мотивы многообразны. Некоторые полностью отвергают концепцию велаят-е факих, в то время как другие принимают ее, но осуждают персонализацию, которую эта позиция претерпела как при Хомейни, так и при Хаменеи; некоторые принимают притязания Хомейни на велаят, в то время как они отвергают притязания Хаменеи; в то же время другие принимают велаят-е факих, но не согласны с конкретной политикой, в частности с тем, в какой степени офис Лидера вмешивается в управление религиозными семинариями и содержание учебных программ». [203]
По состоянию на 2015, 2018 годы ведущие марджа Наджафа ( Али аль-Систани ) и священнослужители Наджафа в целом выступали против концепции опеки Рухоллы Хомейни или демонстративно молчали по этому вопросу [204] [205], а большая часть духовного шиитского сообщества в целом не принимает теорию велаят-э-факих и считает, что духовенство должно держаться подальше от политики. [206] Большинство шиитов признали покойного великого аятоллу Сейеда Хоссейна Боруджерди (1875–1961) своим марджа аль-таклидом (источником подражания), включая его ученика аятоллу Рухоллу Хомейни . На протяжении всей своей жизни Боруджерди, который был квиетистом и поэтому воздерживался от занятия политических позиций, запрещал своему ученику Хомейни заниматься нерелигиозными вопросами. Только после смерти Боруджерди Хомейни опубликовал свой первый политический и социальный трактат, в котором он открыто призывал к активному участию в политических вопросах.
Что касается опекунства, несколько старших факихов писали об исключительности полномочий имамов, пределах полномочий факихов и опасностях для факихов и ислама, связанных с коррупцией власти.
В своих лекциях 1970 года и книге об исламском правительстве Хомейни уделил время, чтобы выразить свое возмущение священнослужителями, которые поддерживали его врага, шаха Ирана, и раздражение тем, что с них не «сняли тюрбаны»: «Эти люди не мусульманские фукаха [исламские правоведы], они люди, которым САВАК [иранская служба безопасности шаха] выдала тюрбан и приказала молиться»; и заявил, что «наша молодежь должна снять с них тюрбаны. Я не говорю, что их следует убивать... Но снимите с них тюрбаны!». [207]
После революции в Исламской Республике был создан Специальный духовный суд для преследования исламских священнослужителей и ученых, а также наказания их лишением сана и звания , вынесением приговоров в виде тюремного заключения, телесных наказаний, казни и т. д. В конечном итоге судебная система превратилась в аппарат со своей собственной системой безопасности и тюрем [208] [209] и многими особенностями, уникальными по сравнению с остальными судами Ирана (прямой контроль со стороны Верховного лидера, а не судебной системы Исламской Республики в соответствии с Конституцией Ирана , судебные разбирательства, которые не являются открытыми для публики и не позволяют обвиняемым выбирать своего собственного защитника, и чей приговор не может быть обжалован в Верховном суде Ирана в соответствии с Конституцией Ирана и т. д.). Было высказано предположение (ученым Мирьям Кюнклер), что существование судов, их размер и сфера деятельности могут быть объяснены уникальной проблемой, которую диссидентские священнослужители создают для принципа велаят-е факих — что оппозиционные силы не имеют религиозного авторитета и знаний о тонкостях исламского права. «Диссидентские теологи, которые доказывают, в какой степени велаят-е факих не соответствует шиитским традициям и в какой степени он является теологическим новшеством, чья главная функция заключается в оправдании осуществления авторитарного правления», представляют опасность для правителя-хранителя. [208]
В отличие от суннитов, которые верят в назначение исламского халифа посредством иджмы или шуры, имамиты-шииты говорят, что имам и законный халиф исламской нации должны быть назначены только Богом ; это назначение может быть известно через заявление Пророка или предыдущего имама. [210]
Соответствуя божественному повелению Корана в следующих священных аятах:
Вот, твой Господь сказал ангелам: «Я назначу на земле халифа» [2:30].
Господь твой творит и выбирает, как пожелает. У них нет выбора. [28:68]
Божественная власть управлять Исламским государством, как верят традиционные шииты, принадлежит исключительно непогрешимым имамам Ахлюльбайта , не делая исключений для правления юристов в их отсутствие. По словам аль-Шейха аль-Муфида :
Сцена в фильме "Триумф" в Вашингтоне
«Исламский правитель — это тот, кто назначен божественно Всемогущим Аллахом, и они являются имамами руководства из потомков Мухаммада, мир им всем». [211]
Один из самых авторитетных ученых в шиитском исламе, как сообщается, ведущий марджа в Наджафе и бывший ученик аятоллы Абу аль-Касима аль-Хои [212] — Али аль-Хусайни аль-Систани . Возможно, из-за его значительного влияния источники расходятся во мнениях относительно его позиции по Вилайят аль-Факих. Аль-Систани несколько раз вмешивался в иракские кризисы после вторжения 2003 года — призывая иракцев взяться за оружие и дать отпор ДАИШ (Исламскому государству), оказывая давление на Соединенные Штаты, чтобы они провели выборы раньше, чем они хотели, требуя от иракских политических лидеров продвигать антикоррупционные реформы в 2015 году — но считает себя объединителем, стоящим выше политики, и не играл «роли в исполнительных или административных ветвях власти государства». [213]
Исламская миссия Ахл Байт, которая предупреждает о том, что «западная кампания... по разрушению исламского единства,... и отделению Ирака даже от голой идеи исламской революции», препятствуя ей и следуя модели «исламской революции Ирана», «в течение десятилетий... манипулировала шиитским общественным мнением... и «распространяла ложные представления, такие как... существование тихой и аполитичной традиции шиизма среди юристов»; подчеркивает, что аль-Систани выступает против секуляризма и утверждает, что его позиция близка к иранской доктрине Вилайят аль-Факих. [214] Другие источники (Хайдер Аль-Хой) настаивают на том, что «аль-Систани, как и подавляющее большинство шиитских священнослужителей, базирующихся в городе Наджаф, хорошо известен своей оппозицией Вилайят аль-Факих», несмотря на усилия «множества проиранских пропагандистских кампаний» в этом священном городе. [140]
Согласно официальному сайту аль-Систани, аль-Систани утверждал, что если факих хочет обладать вилайей в управлении государством, он должен получить общее одобрение народа ( макбулийя 'амнио ). [215]
Попечительство над исламским юристом
означает, что каждый правовед (факих) имеет опекунство ( вилайат ) над несудебными делами. Несудебные дела технически называются аль-омур аль-хесбиат . Что касается общих дел, с которыми связан общественный порядок, вилайат факиха и исполнение вилайата зависят от определенных условий, одним из которых является популярность приемлемости факиха среди большинства верующих ( моменин ). [216]
Несмотря на свою «косвенную, но решающую роль» в большинстве крупных иракских политических решений, великий аятолла Али Систани часто отождествлялся с квиетистской школой мысли, которая стремится не допустить религию в политическую сферу до возвращения Имама Века ( Махди ). [217] [218] Он «явно призывал к созданию в Ираке «гражданского государства», а не религиозного государства». [140]
Аль-Систани в своих собственных продвинутых лекциях по дарс аль-харидж (т.е. высший уровень теологического образования, связанного с юриспруденцией в форме лекций, выходящий за рамки ограниченных учебников) в шиитской семинарии Наджафа, суммируя свое мнение относительно Вилайят аль-Факих, заявил:
В фильме рассказывается о Джоне Уилсоне и актере Кейна Уилле, которого он встретил в Сэнсэй Уилсоне (ص). Дэйв Сейлз и Сэнсэй Дэвис в Нью-Йорке В роли Дэниелла Хейна Кейна Кейна, Уилсон в Лос-Анджелесе. ة تنفيذية «ат-Тагут (термин, который специально используется для осуждения всего, чему поклоняются вместо или помимо Аллаха) не является выражением, касающимся королей или правителей, как указано некоторыми (например, Хомейни [219] ), поскольку царей и правителей во времена Апостола не существовало до тех пор, пока можно с уверенностью сказать, что к ним обращаются как к Тагут, на самом деле, безусловно, тагут — это тот, кто несправедлив в вынесении суждения или кому приписывается суждение, подобно идолам, более того, тагут в те времена не имел власти принуждения». [220]
Далее он добавил:
В 2017 году в Нью-Йорке и в Нью-Йорке в Нью-Йорке, Колла Брен и Хейл Хейлс В фильме "Аллахон" и Рэйчел Лоулле (ع): <название Бена> في Он был Джоном Стоуном, и его сыном в Лос-Анджелесе, где он был ثلا للمسلمين «Из некоторых повествований следует, что выборы связаны с этим вопросом; поэтому Кадхи (т. е. высококвалифицированный юрист, осуществляющий полномочия судьи ) должны избираться мусульманами, и это соответствует высказыванию Имама «назначайте между собой» в приемлемом отчете Омара бин Ханзала, исходя из этой перспективы, должен рассматривать дела, представляющие мусульман ( как судья )». [221]
В своем заключительном слове по этому вопросу аль-Систани сказал:
В роли Рэйчела: В фильме "Спорт-Нигер" и в "Старом городе" в Нью-Йорке. С Дэном Дэри и Сэном Дредом, а также с Лизой Биллом в Дэйв-Барсе. В конце концов, он сказал: Он был Стивом) и Сейлз Сэнсэй Уинстон. «Доказательства недостаточны, научный консенсус исчерпан, рациональное доказательство является спорным между тем, что было упомянуто, и тем, что не было. Проверяющий должен отразить все подозрения (окружающие библейские и рациональные спекуляции по теме), и как он может это сделать? Возможно , из-за деликатности ситуации Мухаккик аль-Наини и Мухаккик аль-Исфахани заявили: - Существует крайнее землетрясение (неопределенность) относительно вилайата аль-факих! [ фиихе тазальзалун 'азиим ] - Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада и его чистое потомство" [222]
Согласно официальному сайту Систани, в отличие от Хаменеи [223] [224], он скептически относится к причинению физического вреда с целью побуждения к добру и запрещения зла [225] с некоторыми установленными правовыми исключениями и придерживается традиционной точки зрения, согласно которой объявление джихада является исключительной прерогативой Непогрешимого имама или его прямого представителя (наиб аль-хаас). [226]
Аналогичным образом наставник Систани, покойный великий аятолла Сайид Абуль Касим аль-Мусави аль-Хои (1899-1992), (также транслитерируемый как Ху'и), ведущий шиитский аятолла [227] во время публикации книги Хомейни о его теории Вилайят аль-Факих, отверг аргумент Хомейни на том основании, что
В противовес однопредложным лозунгам Хомейни проповедовал, что «только хорошее общество может создать хороших верующих», в то время как Хоэй, отстаивавший теорию «гражданского государства», утверждал, что «только хорошие люди могут создать хорошее общество». [204]
Аль-Хои ограничил сферу действия «Вилайата аль-Факих» исключительно полномочиями юриста с точки зрения вакала (т.е. защиты, делегирования или разрешения, часто согласуемых в юридическом договоре), отвергнув при этом идею о том, что юрист наследует неотъемлемые полномочия по управлению от непогрешимых (имамов).
Аль-Хои писал:
В фильме "Лилс" в "Спорт-Сити" в Нью-Йорке и в Нью-Йорке. ة المعصومين (عليهم السلام), بل الثابت حسبما يستفاد من Ответ: Он сказал, что это не так. В фильме "Она" и "Салли" в фильме "Сент-Луис" ر الحسبي، فإن الفقيه له الولاية في ذلك لا بالمعنى المدعى
«Вилайат для факиха в эпоху гайбы [сокрытия, т.е. с 939 г. н.э. до пришествия Махди] не подтвержден никакими доказательствами - и это только прерогатива Посланника и имамов, да благословит их всех, а не Установленный факт, согласно преданиям, заключается в двух вещах: 1. он исполняет роль судьи и 2. его фетва является доказательством - и он не имеет власти над имуществом ребенка или других лиц, которое относится к делам вилайата. за исключением смысла хисби (вакала), т.е. факих придерживается вилайата в этом смысле, а не в смысле того, что он является истцом ( аль-мудда'и )». [229]
Кроме того, аль-Хои подробно останавливается на роли высококвалифицированного исламского юриста в эпоху сокрытия Непогрешимого Имама, которая традиционно поддерживалась шиитской наукой, следующим образом:
Он сказал, что в фильме "Улыбка" ему предстоит встретиться с Люком Хейном. Дэниел Кейлал и Нэнси, а также Дэнни Дэнни в фильме «Лидер продаж» Он был в Лос-Анджелесе в Лос-Анджелесе в Нью-Йорке. В 2007 году он был рожден в 1980-х годах. بين الفقهاء على عدم الثبوت، والله العال
«Что касается вилайата (опеки) омур аль-хесбиа (несудебных дел), таких как содержание имущества пропавших без вести и сирот, если они не направлены на сохранение вали ( опекуна) или около того, это доказано для факиха джамеа ли-шараэт , а также для имущества вакфа, у которого нет мутавалли (попечителя) от имени вакфа (дарителя вакфа) и ходатайств о продолжении, решение относительно судебного разбирательства находится в его стороны и подобных органов, но что касается превышения этого (опеки), то наиболее популярным (мнением) среди юристов является отсутствие О его доказательствах Аллах знает лучше всего » . [230]
Мухаммад Казим Хурасани (1839-1911), широко известный как Ахунд Хурасани , был шиитским марджа , проживавшим в Наджафе , который был главным духовным сторонником и легитимирующей силой Персидской конституционной революции , демократической революции в Иране 1905–1911 годов. [231] Традиционная шиитская наука исторически была критична в отношении духовенства, отказавшегося от роли советника для государства и вместо этого принявшего на себя абсолютный контроль над государственными делами. Хурасани сделал ряд благоразумных замечаний в своей знаменитой Навиште о неизбежных опасностях, которые возникнут из-за гипотезы, предполагающей, что духовенство использует религию для легитимации своего правления. Некоторые из этих предсказаний следующие (персидский с переводом):
«Поскольку люди считают священнослужителей заместителями Имама аль-Замана, они будут ожидать, что религиозное правительство создаст образцовую систему (близкую к той, которая, как предполагается, была установлена Непогрешимым Имамом), и когда они не смогут установить справедливость на этом уровне, шиитские массы ослабеют в своей вере в Имама аль-Замана и религию».
«Когда к власти придут священнослужители, они уже не смогут видеть свои недостатки, оправдывать и игнорировать коррупцию».
«Целью духовенства является подчинение правительства религии, в то время как если бы духовенство взяло на себя управление государством, оно, скорее всего, подчинило бы религию правительству».
«В то время, когда священнослужители не занимают государственных должностей, существует так много разногласий. Если они придут к власти, эти разногласия приведут к дальнейшему разделению религии и созданию новых сект и, следовательно, нанесут ущерб религии».
«Суть ошибочного управления заключается в извержении лжи, а управлять морально технически невозможно. Поэтому лгать и тем самым порочить религию противоречит моральным принципам священнослужителей». [232]
Мухаммад Хуссейн Наини , помощник Ахунда Хорасани , утверждал, что в то время как идеальное правительство — это правление божественно вдохновленного и непогрешимого лидера общины верующих, т. е. имама, эта идеальная форма правления недоступна во время сокрытия. Следовательно, доступны выборы между «деспотическим» и «конституционным» правительством. Деспотизм — это тирания, именно конституционное правительство «меньше всего отличается от идеального правительства имама», и «поэтому является лучшим типом правительства во время сокрытия» [233]
Что касается вилайи [власти] в первом смысле, то это мнение, что (правовед) имеет дискреционные полномочия (управлять делами мусульман), это не доказано в целом, за исключением того, что некоторые люди думают так из-за некоторых традиций... Но если посмотреть на контекст этих традиций и на слова, предшествующие и последующие, то чувство справедливости убедит его, что эти традиции просто объясняют обязанности факихов (правоведов) в отношении религиозных предписаний (аль-ахкам аш-шатийя); а не их подобие Пророку и имамам, да благословит их Аллах, в том смысле, что они обладают властью над людьми в их собственности... Короче говоря, человеку придется выполнить невыполнимую задачу, прежде чем он сможет доказать, что обязательно подчиняться факиху (правоведу), подобному имаму, во всем, за исключением того, что исключено из этого другими доказательствами. [53]
Из Исламского правительства : «Любой, кто правит мусульманами или человеческим обществом в целом, должен всегда принимать во внимание общественное благосостояние и интересы и игнорировать личные чувства и интересы. По этой причине Ислам готов подчинить отдельных лиц коллективным интересам общества и искоренил многочисленные группы, которые были источником коррупции и вреда человеческому обществу.
Поскольку иудеи Бани Курайза были проблемной группой, вызывающей коррупцию в мусульманском обществе и наносящей ущерб Исламу и Исламскому государству, Благороднейший Посланник (а) устранил их». [106]
...в исполнении Дэниела Дэвиса, Дэвида Дэвиса ِنَا فَلَمْ يَقْبَلْهُ مِنْهُ فَإِنَّمَا إسْتَخَفَّ بِحُكْمِ اللهِ وَ عَلَيْنَا رَدَّهُ وَالرَّادُّ عَلَيْنَا الرَّادُّ عَلىٰ اللهِ وَ هُوَ عَلىٰ حَدِّ الشِّرْكِ بِاللهِ...
где имам Джафар говорит не о правителе, а о судье:
нет
Даже в Иране до Хомейни улемы довольствовались контролем над законами, принятыми парламентом. Именно Хомейни первым определил условия осуществления власти духовенством (теория вилайата аль-Факих), позиция, которая будет принята только меньшинством иранского высшего духовенства.
Некоторые люди совершают ошибку, предполагая, что Вилайат аль-Факих относится только к универсальному авторитету, когда на самом деле он относится к полному объему наместничества ученого при отсутствии непогрешимого имама».
аль-Факих не означает опеку над безумными и невежественными; скорее, это означает законные полномочия и право принятия законов, принятия решений и исполнения, которые, как мы думаем, имеет факих в отношении управления делами общества и социальными вопросами.
{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: ignored ISBN errors (link){{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )проводил беспощадную кампанию по насильственному обращению большинства суннитского населения Ирана в (двунадесятный) шиитский ислам...
преследовал философов, мистиков и суфиев, которых продвигал его дед, и развязал фанатичные кампании по насильственному обращению в ислам суннитов, иудеев, христиан и других религиозных меньшинств.
впервые сделало Персию страной с преобладанием шиитов и оставило неизгладимый след: с тех пор Персия, ныне Иран, является страной с преобладанием шиитов и на протяжении столетий остается единственной страной с правящим шиитским большинством.
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Хезболла, более сильная, чем ливанская армия, имеет возможность втянуть страну в войну без решения правительства, как в 2006 г., когда она начала войну, захватив двух израильских солдат.
Шииты верят, что Бог всегда дает руководство, сначала имамов, а затем аятолл, или опытных шиитских ученых, которые имеют широкие полномочия толкования и востребованы как источник подражания. Термин "аятолла" ассоциируется с духовными правителями в Тегеране, но в первую очередь это титул выдающегося религиозного лидера, известного как марджа, или источник подражания.
{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь ){{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
