Интегральный гуманизм был набором концепций, разработанных Диндаялом Упадхьяей в качестве политической программы и принятых в 1965 году в качестве официальной доктрины Джан Сангх и позднее БДП . [1] Доктрина также интерпретируется как « Всеобщее братство », более раннее теософское и, в свою очередь, масонское явление. Упадхьяя заимствовал принципы Ганди , такие как сарводая (прогресс всех), свадеши (домашний) и грам сварадж (самоуправление деревни), и эти принципы были выборочно присвоены, чтобы придать большее значение культурно-национальным ценностям. Эти ценности основывались на бесспорном подчинении личности нации как корпоративному субъекту. [2]
Создание и принятие этих концепций помогло соответствовать основным дискурсам на индийской политической арене 1960-х и 1970-х годов. Это подчеркнуло усилия по изображению движения Джан Сангх и индуистского националистического движения как высококлассного правого крыла индийского политического мейнстрима. Главным изменением здесь по сравнению с работами Голвалкара стало использование слова «Бхартия», которое Ричард Фокс перевел как «хиндиец», комбинация «индуистский индийский». Из-за официального секуляризма в политике стало невозможным ссылаться на «индуист», а использование слова «Бхартия» позволило обойти эту политическую реальность. [3]
Упадхьяя считал, что для Индии крайне важно разработать собственную экономическую модель, в центре которой находится человек. Такой подход отличал эту концепцию [ требуется ссылка ] от социализма и капитализма . Интегральный гуманизм был принят в качестве политической доктрины Джана Сангха, и его новая открытость другим оппозиционным силам позволила индуистскому националистическому движению в начале 1970-х годов заключить союз с видным движением Ганди Сарводая, существовавшим под руководством Дж. П. Нараяна . Это считалось первым крупным публичным прорывом индуистского националистического движения. [3] [4]
По словам Пандита Диндаяла Упадхьяи, первоочередной задачей в Индии должна стать разработка модели развития коренных народов, в центре внимания которой находятся люди. [3]
Он выступает против западного капиталистического индивидуализма и марксистского социализма , хотя и приветствует западную науку . [5] Он ищет золотую середину между капитализмом и социализмом, оценивая обе системы по их достоинствам, одновременно критикуя их крайности и чуждость. [6]
Человечество, согласно Упадхьяе, имеет четыре иерархически организованных атрибута: тело , ум , интеллект и душа, которые соответствуют четырем всеобщим целям: дхарма (моральные обязанности), артха (богатство), кама (желание или удовлетворение) и мокша (полное освобождение или «спасение»). Хотя ни одну из них нельзя игнорировать, дхарма является «основной», а мокша — «конечной» целью человечества и общества. Он утверждал, что проблема как капиталистической , так и социалистической идеологий заключается в том, что они учитывают только потребности тела и ума и, следовательно, основаны на материалистических целях желания и богатства. [7]
Упадхьяя отвергал социальные системы, в которых индивидуализм «царил безраздельно». Он также отвергал коммунизм, в котором индивидуализм был «раздавлен» как часть «большой бессердечной машины». Общество, по мнению Упадхьяи, не возникало из общественного договора между индивидуумами, а полностью рождалось в самом начале как естественный живой организм с определенной «национальной душой» или «этосом», и его потребности в социальном организме соответствовали потребностям индивидуума. [7]
Упадхьяя считал, что интегральный гуманизм следует традиции адвайты, разработанной Ади Шанкарой . Недуализм представлял собой объединяющий принцип каждого объекта во вселенной, частью которого является человечество. Это, утверждал Упадхьяя, было сутью и вкладом индийской культуры. [8]
Интегральный гуманизм — это почти точный парафраз видения Махатмы Ганди будущей Индии. Оба ищут особый путь для Индии, оба отвергают материализм социализма и капитализма, оба отвергают индивидуализм современного общества в пользу целостного, основанного на варна-дхарме сообщества, оба настаивают на вливании религиозных и моральных ценностей в политику, и оба ищут культурно аутентичный способ модернизации, который сохраняет индуистские ценности . [9]
Интегральный гуманизм содержит видения, организованные вокруг двух тем: мораль в политике и свадеши , и мелкомасштабная индустриализация в экономике, все гандистские по своей общей тематике, но отчетливо индуистские националистические . Эти понятия вращаются вокруг основных тем гармонии, примата культурно-национальных ценностей и дисциплины. [3] [10]
Упадхьяя отвергает экономическую политику и индустриализацию Неруви на том основании, что они были некритически заимствованы с Запада, без учета культурного и духовного наследия страны. По мнению Упадхьяи, необходимо найти баланс между индийским и западным мышлением ввиду динамичной природы общества и культурного наследия страны. Модель экономического развития Неруви, подчеркивающая рост материального богатства посредством быстрой индустриализации, способствовала развитию потребительства в индийском обществе. Эта идеология развития не только создала социальное неравенство и региональные дисбалансы в экономическом росте, но и не смогла уменьшить бедность в стране. Философия интегрального гуманизма, как и гандизм, выступает против необузданного потребительства, поскольку такая идеология чужда индийской культуре. Эта традиционная культура подчеркивает необходимость ограничения желаний и выступает за духовное удовлетворение, а не за безжалостную погоню за материальным богатством. [11]
