«Искандернаме » ( Книга Александра ) — поэтическое произведение в традиции романа об Александре, созданное персидским поэтом Низами Гянджеви (ум. 1209), в котором Александр Македонский описывается как идеализированный герой, мудрец и царь. Что еще более уникально, он также является искателем знаний, который ведет споры с великими философами — греческими и индийскими, одним из которых является Платон .
Поэма является четвертой частью « Хамсы» Низами , посмертного сборника из пяти основных произведений Низами. Она состоит из двух основных и независимых частей: « Шараф-нама» (Книга славы), за которой следует «Икбал-нама» (Книга судьбы) (хотя в некоторых копиях названия переставлены местами). Обе написаны в виде рифмованных двустиший. В Индии эти два раздела известны как « Эскандар-( или «Секандар-) нама-йе барри» и «бахри» соответственно. [1] Вероятно, она была завершена к 1194 году. [2]
В «Шараф-наме» обсуждается рождение Александра, его восшествие на престол Рума (Греция), его войны против африканцев, вторгшихся в Египет, его завоевание Персии и его женитьба на дочери Дария. В эпизоде также обсуждается паломничество Александра в Мекку , его пребывание на Кавказе и его визит к царице Нушабе из Барды и ее двору амазонок. Александр завоевывает Индию, Китай и землю Руси. «Шараф-наме» завершается безуспешными поисками Александром воды бессмертной жизни. [1]
«Икбал-наме» — это описание личного развития Александра в идеального правителя по образцу, в конечном итоге полученному через исламских посредников из « Государства » Платона . Он ведет дебаты с греческими и индийскими философами (например, Гаршаспнамой ), и большая часть текста посвящена его беседам с семью греческими мудрецами. Затем поэт рассказывает о конце Александра и добавляет рассказ об обстоятельствах смерти каждого из семи мудрецов. [1] Образ Александра у Низами — это образ иранского [3] рыцаря.
«Искандернаме» следует общим чертам Александра Македонского в «Шахнаме» , более раннем тексте персидской поэзии, составленном Фирдоуси , в своем повествовании о том, как Александр встречает Фонтан Жизни . Во-первых, Александр дает драгоценный камень мистической фигуре Хидру и поручает ему использовать его, чтобы найти водоем с сияющей водой. Хидр так и делает, выпивая из воды, когда находит ее. При этом он также узнает, что Александр не будет пить так, как он, и поэтому исчезает, не сообщив ему. В этот момент Низами представляет вторую версию повествования, не связанную с «Шахнаме». Этот рассказ, говорит Низами, происходит от византийцев . В этом рассказе Хидра сопровождает к воде пророк Илия (Ильяс). Они приносят немного еды во время своего путешествия, включая хлеб и соленую рыбу. Найдя водоем, рыба падает в него и оживает (считается, что этот эпизод связан с повествованием в суре Аль-Кахф (глава 18) Корана ) . Когда Хидр и Ильяс видят, что случилось с рыбой, они решают, что обнаружили воду жизни, и начинают пить из нее. Наконец, Низами представляет еще одну третью версию повествования, которую он считает правильной: как и во второй версии, Хидр и Илия вместе находят воду жизни и пьют из нее. Они решают покинуть отряд Александра и каждый идет своей дорогой, один из них идет к морю, а другой — в пустыню. [4]
Рукописи Искандарнаме часто иллюстрируются различными картинами и рисунками. Статистический анализ выявил 127 тем в иллюстрациях рукописей Искандарнаме из 338 тем во всей Хамсе Низами . Самая популярная иллюстрация изображает Александра с умирающим Дарой, появляясь 86 раз. Иллюстрация с Кайдафой появляется 45 раз. Строительство железных ворот против Гога и Магога было выявлено 9 раз в анализе, хотя сейчас известно больше. [5]
Одна из рукописей «Искандернаме», которая была специально изучена, была первоначально создана и подарена Ибрагиму Султану из империи Тимуридов . [6]
Первая значительная попытка создания критических изданий двух разделов Искендернаме была предпринята в Баку (столице Азербайджана ) в 1947 году под руководством А. А. Элизаде (Шараф-наме) и Ф. Бабаева (Экбал-наме). Недавнее издание Шараф-наме Бехрузом Тарватианом (1989) в основном воспроизводит текст и аппарат, найденные в бакинском издании. Однако оно также включает пояснительные примечания. Другое издание было сделано Хасаном Вахидом Дастгерди (Тегеран, 1937–38), но оно некритично и полно ошибок. [1]
Полные переводы обеих поэм на русский стих были сделаны К. Липскеровым в Баку в 1953 году. Существуют русские прозаические переводы Ю. Э. Бертеля и А. К. Арендса (Баку, 1983). Английский прозаический перевод «Шараф-наме», сопровождаемый обширными выдержками из индийских комментаторов, был также создан Уилберфорсом Кларком в 1881 году, хотя этот перевод трудно читать и он очень буквальный. Й. Кристоф Бюргель написал свободный немецкий прозаический парафраз обоих разделов, за исключением частей прологов и эпилогов, хотя он и невыгоден из-за своей опоры на издание Дастгерди. [1]
В конечном счете, «Искандернаме» принадлежит к жанру литературы, берущему начало в греческом романе об Александре, написанном Псевдо-Каллисфеном в третьем веке. Жанр, возможно, был переведен на пехлеви (среднеиранское письмо) с сирийского варианта , хотя эта теория, впервые предложенная Теодором Нёльдеке, не является общепринятой среди историков. [7]
«Искандернаме» была глубоко под влиянием «Шахнаме» Фирдоуси . «Шахнаме» предоставила Низами схему цикла Александра, и Низами полностью развивает зарождающиеся идеи в трудах Фирдоуси о том, что доисламский этос был воплощен Александром Великим. Поэтому Александр представлен как пророк на праведном, божественно одобренном пути. [8]
Амир Хусров , персидский поэт и ученый тринадцатого и четырнадцатого веков, смоделировал четвертый маснави своего Хамса-и-Хусрау (Хамса Хусрова), названный Айина-и Искандари (Александрийское зеркало). Хотя Низами изображает Александра как пророка и философа, Хусров изображает его как авантюриста и ученого. [9]
Другие произведения Низами включают « Херад-наме» ( «Книгу Александрийского разума ») Джами [10] и « Садд-и Искандари» ( «Стена Александра» ) Алишера Навои .
Творчество Низами также оказало существенное влияние на индо-персидскую литературу. [11]
« Искандернаме » Низами переводилось на урду трижды в XIX веке: Мунши Азамом Али в 1849 году, Гуламом Хайдером в 1878 году под названием «Гульдастах-и-шаджаат » и Балаком Рамом Гаухаром в 1896 году. На синдхи его перевел Гулам Мухаммад в 1873 году. На кашмирский язык его перевел Маулви Сиддикуллах незадолго до 1910 года. [12]