Ислам является второй по величине религией в Эфиопии после христианства : по состоянию на 2024 год эту религию исповедуют от 31,1 до 35 процентов от общей численности населения, составляющей около 120 миллионов человек. [3] [4]
Ислам в Эфиопии восходит к основанию религии; в 615 году, когда группа мусульман получила совет от Мухаммеда избежать преследований в Мекке и отправиться в Эфиопию через современную Эритрею , которой правил Наджаши , благочестивый христианский царь. Эфиопия упоминается в Коране как Абиссиния (Аль-Хабаш). [5] Исламские ученые сходятся во мнении, что Наджаши дал убежище мусульманским беженцам около 615–616 годов в Аксуме . [6] [7] Билал ибн Рибах , первый муэдзин , человек, избранный для призыва верующих к молитве, и один из выдающихся сподвижников Мухаммеда, родился в Мекке у матери-абиссинки (эфиопки).
Ислам был второй по величине религией в Эфиопии в 2007 году с более чем 33,9% населения. [2] Вера пришла в Тыграй , к северу от Эфиопии, в ранний период, незадолго до хиджры . [8] Королевство Аксум в Эфиопии было первой иностранной страной, принявшей ислам, когда он был неизвестен в большинстве частей мира. [9] Королевство также способствовало его расширению и представлению ислама в стране со времен Мухаммеда (571–632). [9] Ислам и христианство являются двумя основными религиями и сосуществуют на протяжении сотен лет.
Мусульмане прибыли в Аксумскую империю во время Хиджарата как первые ученики из Мекки , преследуемые правящим племенем курайшитов . Их принял христианский правитель Аксума, которого арабская традиция назвала Ашама ибн Абджар (король Армах на геэзе и амхарском), и он поселил их в Негаше . Расположенном в регионе Тыграй . С другой стороны, главным центром исламской культуры, обучения и распространения был Велло . Курайшиты отправили эмиссаров, чтобы вернуть их в Аравию , но король Аксума отклонил их требования. Сам Пророк наставлял своих последователей, прибывших в Аксумскую империю, уважать и защищать Аксум, а также жить в мире с местными христианами. [10] В то время как город Медина, расположенный к северу от Мекки, в конечном итоге стал новым домом для большинства изгнанников из Мекки, кладбище VII века, раскопанное в пределах границ Негаша, показывает, что мусульманская община пережила их отъезд. [11]
Период Фасилида (годы правления 1632–1667) дал мусульманам хорошую возможность распространить свою религию по всей стране. Император Йоханныс (годы правления 1667–1682) создал совет мусульман для создания собственных кварталов в Аддис-Алеме, вдали от христиан в политической и торговой столице, городе Гондэр. [9] Мусульмане смогли иметь собственное пространство, и численность мусульман увеличилась из-за более широкой урбанизации.
Ислам и христианство имели свои конфликты внутри страны, с зарождения ислама до 16 века христиане доминировали в приграничных районах, где ислам был более заметен. Это привело к расселению ислама в Эфиопии и на Африканском Роге . На островах Дахлак первые мусульмане жили в 8 веке до 10 века, где ислам распространился вдоль Красного моря, и ислам был ограничен северной Эфиопией, потому что христианство уже было более доминирующим в остальной части страны. [9] Порт Зейла позволил исламу проникнуть через восточные и центральные части Эфиопии, куда христианство еще не достигло. [9]
В 19 веке император Теодрос II (годы правления 1855–1868) потребовал, чтобы его мусульманские подданные обратились в христианство или покинули его империю. [9] Некоторые мусульмане обратились в христианство по принуждению; необращенные переехали в западные части Годжама , недалеко от Судана, где они продолжили практиковать ислам. [9] Преемник Теодроса, император Йоханнес IV (годы правления 1872–1889) продолжал принуждать мусульман к обращению для достижения религиозного единообразия, приказывая им креститься в течение трех лет. [9]
.jpg/1280px-Harari_Traditions_(2202473839).jpg)
Ислам развивался быстрее в восточной части региона Хорн, особенно среди сомалийцев и харари. Этому бросили вызов в основном христианские северные народы Абиссинии, включая амхара, тиграй и северо-западные оромо. Однако северное и северо-восточное расширение оромо, которые практиковали основную традиционную вааку , повлияло на рост ислама в его ранние дни. Историк Ульрих Браукампер говорит, что «экспансия немусульманского народа оромо в последующие столетия в основном уничтожила ислам в этих областях». Однако после централизации некоторых общин оромо некоторые из них приняли ислам и сегодня составляют более 50% их населения. [12]
В XVI веке мусульмане из султаната Адаль начали завоевание Абиссинии ( Футух аль-Хабаш ) под командованием Ахмада ибн Ибрагима аль-Гази (на амхарском языке его называли Грагн Мухаммед или «Мухаммед Левша»). [ необходима цитата ]
При бывшем императоре Хайле Селассие мусульманские общины могли обращаться с вопросами личного и семейного права и наследования в исламские суды; многие так и делали и, вероятно, продолжали делать это при революционном режиме. Однако многие мусульмане решали такие вопросы с точки зрения обычного права . Например, сомалийцы и другие скотоводы, как правило, не следовали требованию, согласно которому дочери наследуют половину имущества, чем сыновья, особенно когда речь шла о скоте. В некоторых частях Эритреи тенденция рассматривать землю как корпоративную собственность родословной группы (родословной или клана) препятствовала следованию исламскому принципу раздела имущества между наследниками. [ необходима цитата ]
Когда Мухаммед увидел, каким преследованиям подвергались его последователи в Мекке, он сказал им найти безопасное убежище в северной Эфиопии, Абиссинии, где они «найдут царя, который не причинит никому зла». Это была первая хиджра (переселение) в исламской истории. [13]
Преследования, которым подвергались его последователи, были вызваны многобожниками, которые вредили слабым мусульманам и шантажировали более богатых мусульман, что привело к серьезному упадку бизнеса. [14] Издевательства, которым подвергались мусульмане, в конечном итоге привели к тому, что некоторые люди стали обращаться в ислам, в то время как другие придерживались своих исламских убеждений. Абдулла ибн Масуд был новообращенным и участвовал в мусульманской группе, где один из членов предложил читать Коран в мечети Масджид аль-Харам, потому что курайшиты никогда раньше его не слышали. Абдулла согласился сделать это, и многобожники были настолько поражены, что избивали его до тех пор, пока он не начал истекать кровью, чтобы стихи не подействовали на них. [14]
Впоследствии, из-за угроз, которым подвергались первые мусульмане, были ниспосланы аяты из Ан-Нахля . По мнению историков, эти аяты были специально посланы как инструкции для переселения в Абиссинию. [14] Угрозы со стороны многобожников были настолько суровыми, что побудили Пророка спасти свой народ и переселить их в Абиссинию, чтобы избежать преследований, что сделало это первым переселением в Исламе. [14]
Эфиопия является родиной Харара . По данным ЮНЕСКО , он считается четвертым священным городом ислама. В нем 82 мечети, три из которых датируются 10-м веком, а также 102 святыни. [15] [16] Город Харар расположен в Восточной Эфиопии и получил свою роль исламского центра в 16-м веке нашей эры. [17] Харар окружен джугелем , стеной, построенной из местного камня хаши, скрепленного глиной и деревом, и она смогла защитить город от вторжения немусульман оромо в 1567 году. [17] Харар начал развивать характеристики исламского города со школой Шафии в 19-м веке, а также Харар служил каналом для распространения ислама среди населения оромо во время кампании исламизации во время правления Амира Мухаммеда. [17]
.JPG/1280px-ET-Harar_Ethiopia_(53).JPG)
82 мечети в Хараре выполняют религиозную и социальную функцию для общества. Один раз в день мужчины идут и молятся в мечеть, в то время как женщины молятся дома, хотя началось строительство мест, где женщины также могут молиться. Мечети также позволят изучать ислам, например, толкование Корана , арабский язык и принципы ислама. [17]
Мусульмане Эфиопии в основном сунниты. В суннитском исламе существует четыре школы мысли, и три из них находятся в Эфиопии, основная из них принадлежит шафиитской школе. [18] Примерно 98% эфиопских мусульман являются суннитами, в то время как еще 2% придерживаются других сект.
Шиитский ислам не представлен в Эфиопии по сравнению с другими конфессиями. [19]
Ибадиты, как утверждается, считались самыми достойными мусульманами, претендующими на должность халифата, и известны как самая ранняя секта ислама. [20] [21] Около 500 000 ибадитов проживают в Северной и Восточной Африке , а также в Омане и Танзании . [20]
Понятие ориентализма определяло исламское православие «как отправную точку, которая впоследствии оценивала другие практики и верования как синкретические или доисламские». [22] Дж. Спенсер Тримингем, автор «Ислама в Эфиопии», исследовал влияние ислама на страну и организовал свой анализ с помощью иерархической типологии различных форм присвоения, классифицированных как «ортодоксальная система». [22] Исламские учебные заведения в Эфиопии поддерживали исламское православие в сообществе. [22]
.svg/1280px-Gojjam_in_Ethiopia_(1943-1987).svg.png)
Мусульмане были одной из маргинализированных групп, которым не разрешался доступ к земле до революции 1974 года. [9] Революция принесла серьезные изменения в социально-политическое и религиозное положение эфиопских мусульман. В Годжаме большинство мусульман не имели доступа к земле, но имели способы обойти это. [9] Они могли арендовать, покупать землю или заключать устное соглашение о разделе урожая с землевладельцем. Мусульмане не имели права владеть, управлять или наследовать землю, им просто разрешалось жить только как арендаторам. [9] Если устное соглашение было невозможно, другим способом, которым мусульмане могли приобрести землю, было расчистка незанятых земель и поселение там, но только если они могли предложить какой-либо вид услуг балебату . Мусульмане были маргинализированы в Эфиопии, но особенно в Годжаме . [9]
Салафизм/ваххабизм происходит от аль-салаф, что означает связь с тем, что известно как чистый и подлинный ислам. [23] Главным аспектом салафизма является акцент на идее, что есть только один Бог. [24] В Эфиопии концепция салафизма применяется к сопротивлению паломничеству к местным святыням, празднованию дня рождения Пророка и другим практикам. [24] Саудовская Аравия известна ростом салафизма в Эфиопии, но приход салафизма в Эфиопию связан с итальянской оккупацией с 1936 по 1941 год. [23] Многие эфиопы направлялись в хадж, когда их субсидировали итальянцы, и привносили салафитские учения в город Харар , прежде чем распространить их в другие части страны. [23]
Движение ваххабизма начало распространяться в 1990-х годах в связи с политическим переходом в 1991 году и приходом Эфиопского народного революционно-демократического фронта (EPRDF). [23] EPRDF обещал изменения в религиозных группах Эфиопии посредством децентрализации структуры этнического федерализма, чтобы позволить салафитам поднять свою деятельность. [23] В этот период появилось новое поколение салафитов. Учения салафитов получили широкое распространение благодаря таким организациям в Эфиопии, как Всемирная ассоциация мусульманской молодежи (WAMY), Исламская организация призыва и знаний и колледж Аволия. [24] Помимо организаций, движение салафитов возглавляли ученые-оромо, которые развивали идеологию салафитов в Эфиопии. [24] Молодежь вовлеклась в движение и начала призывать людей следовать обязательным практикам ислама со строгими учениями салафитов.
С января 2012 года по август 2013 года город Аддис-Абеба был переполнен протестами мусульманских демонстрантов из-за предполагаемых кампаний правительства аль-Ахбаш, которые мусульмане рассматривали как вмешательство режима в религиозные дела. [23] Протесты вызвали обеспокоенность внутри режима тем, что выглядело как «экстремизм», концепция, которая аккредитована салафитским движением. Внутри режима местные и международные наблюдатели утверждают, что «экстремисты» ваххабизма хотят получить политическую власть, чтобы превратить Эфиопию в исламское государство. [23] Другие утверждают, что эфиопские ваххабисты неохотно и против участия в политике. [23] Из-за расширения движения ваххабизма оно вызвало интенсивные дебаты по поводу религиозных символов и ритуалов, присущих эфиопскому исламу.
Во всем мире шариатские суды предназначены для рассмотрения и принятия решений относительно мусульманского права. [18] Шариатские суды существуют в Эфиопии с тех пор, как страна приняла ислам и влияние этой религии в прибрежных районах, окружающих страну. Суды были официально признаны государством в 1942 году, когда была издана Прокламация об учреждении судов хадисов. [18] Прокламация определила полномочия судов, но была отменена в 1994 году Прокламацией советов хадисов и наиба, предусматривающей три вида судов: Верховный суд шариата, Высокий суд шариата и суд первой инстанции шариата, каждый со своими судьями и необходимым количеством хадисов. [18] Советы хадисов и наиба решают любые вопросы, связанные с браком, такие как развод и опека над детьми, все, что должно быть связано с мусульманским правом или все стороны являются мусульманами. [25] Кроме того, советы решают любые вопросы о завещаниях или наследовании, учитывая, что даритель или умерший был мусульманином. [25] Наконец, суды решают любые вопросы, касающиеся выплат издержек, понесенных в связи с вышеупомянутыми решениями. [25] Положения, предусмотренные судами, сделали эфиопские мусульманские суды похожими на суды Судана , Нигерии и других стран Африки, где существуют шариатские суды для рассмотрения личных законов мусульманского населения. [25]
С точки зрения гендерного равенства шариатское право имеет другой подход к решению проблемы гендерного равенства. Исламское право содержит различные способы обращения с женщинами, которые могут применяться в судах, например, развод, раздел имущества, наследование и многое другое. Окончательные решения, принятые шариатским судом, рассматриваются как исключение из конституционного стандарта статьи 9(1), которая гласит: «Конституция является высшим законом страны. Все законы, обычаи и решения, принятые государственными органами или должностными лицами, не соответствующие ей, считаются недействительными». [18] [26] Это поднимает вопрос о приверженности Эфиопии правам человека, поскольку законы о личном статусе, которые находятся под юрисдикцией шариатских судов Эфиопии, считаются областью права, в которой установлена дискриминация по признаку пола.
Как и в остальном мусульманском мире , верования и обычаи мусульман в Эфиопии по сути одинаковы: воплощены в Коране и Сунне . В Эфиопии также присутствуют суфийские братства, такие как орден Кадирийя в Велло . Наиболее важные исламские религиозные практики, такие как ежедневные ритуальные молитвы ( Салат ) и пост ( араб. صوم, Саум , эфиоп. ጾም, С.ом или Цом - используемые христианами также во время их святых дней) во время священного месяца Рамадан , соблюдаются как в городских центрах, так и в сельской местности, как среди оседлых народов, так и среди кочевников. Многочисленные мусульмане в Эфиопии совершают паломничество в Мекку каждый год. [ требуется ссылка ]
В мусульманских общинах Эфиопии, как и в соседних Судане и Сомали , многие верующие связаны с каким-либо конкретным суфийским орденом, но не обязательно являются его членами. Тем не менее, формальная и неформальная привязанность к суфийским практикам широко распространена. Акцент, по-видимому, делается не столько на созерцательном и дисциплинированном мистицизме, сколько на концентрации духовных сил, которыми обладают некоторые основатели орденов и лидеры местных отделений. [27]
Мусульмане в современной Эфиопии стали активно участвовать в борьбе против своей политической маргинализации через Эфиопский народный революционный демократический фронт . [28] Они настойчиво желают взаимодействовать с основой политической легитимности EPRDF и бросают вызов их сильному секуляризму, который ограничивает религию частной сферой. [28] В контексте избирательной политики мусульмане стали все больше вовлекаться в избирательные блоки. Их требования включают расширение в западные финансовые институты, консолидацию с другими частями исламского мира и право на свободное религиозное выражение. [28]
Согласно исламской традиции, некоторые члены семьи Мухаммеда и некоторые из его первых обращенных нашли убежище у аксумитов в смутные годы, предшествовавшие приходу Пророка к власти, и в результате Аксум был освобожден от джихада, или священной войны.
считается «четвертым священным городом» ислама, основанным святым миссионером с Аравийского полуострова.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии . Country Studies. Federal Research Division .