Исмаил Раджи аль-Фаруки ( арабский : إسماعيل راجي الفاروقي 1 января 1921 - 27 мая 1986) был палестинско-американским философом, известным своим вкладом в исламские исследования и межконфессиональный диалог. Он провел несколько лет в Университете Аль-Азхар в Каире и преподавал в университетах Северной Америки, в том числе в Университете Макгилла в Монреале , Канада . Аль-Фаруки был профессором религии в Университете Темпл , где он основал и возглавил программу исламских исследований . Он также основал Международный институт исламской мысли (IIIT). Аль-Фаруки является автором более 100 статей и 25 книг, в том числе « Христианская этика: исторический и систематический анализ ее доминирующих идей» (1967) и «Ат-Таухид: ее последствия для мысли и жизни » (1982).
ранняя жизнь и образование
Аль-Фаруки родился в Яффо , в Палестине под британским мандатом . [1] [2] Его отец, Абд аль-Худа аль-Фаруки, был исламским судьей ( кади ). Аль-Фаруки получил раннее религиозное образование дома и в местной мечети. В 1936 году он начал посещать Французский доминиканский колледж братьев Яффо .
В своей магистерской диссертации аль-Фаруки исследовал этику Иммануила Канта и Фридриха Ницше . После этого он получил вторую степень магистра философии в Гарвардском университете в 1951 году и получил докторскую степень. с диссертацией под названием « Об оправдании добра», полученной в Университете Индианы в 1952 году. [5] В своей докторской диссертации аль-Фаруки утверждал, что ценности являются абсолютными, самосуществующими сущностями, известными априори посредством эмоциональной интуиции. Он основывал свои теории на использовании феноменологии Максом Шелером и исследованиях Николая Хартмана в области этики. [6] [7]
Его исследования привели его к выводу, что отсутствие трансцендентной основы приводит к моральному релятивизму, побуждая его переоценить свое исламское наследие. Через шесть лет после прибытия в Соединенные Штаты он осознал необходимость более тщательного изучения ислама, что побудило его учиться в египетском университете Аль-Азхар. К тому времени, когда он покинул Соединенные Штаты, у него возникли новые вопросы о моральных обязательствах, и он стремился объединить свои интеллектуальные занятия со своей исламской идентичностью. [8]
Академическая карьера
В 1958 году аль-Фаруки предложили приглашенную стипендию на факультете богословия Университета Макгилла . Он жил в Вилль Сен-Лоран . [9] Он присоединился к Институту исламских исследований Университета Макгилла по приглашению его основателя Уилфреда Кантвелла Смита . С 1958 по 1961 год он преподавал вместе со Смитом. [9] Он был известен своим динамичным и оригинальным подходом к исламской мысли. [9] Во время своего пребывания в должности он изучал христианскую теологию и иудаизм и познакомился с пакистанским философом Фазлуром Рахманом . В 1961 году Рахман устроил аль-Фаруки двухлетнюю встречу в Центральном институте исламских исследований в Карачи , Пакистан , чтобы познакомить его с разнообразными мусульманскими культурами. Аль-Фаруки работал там приглашенным профессором с 1961 по 1963 год. [10]
В 1964 году Аль-Фаруки вернулся в Соединенные Штаты и работал приглашенным профессором в Школе богословия Чикагского университета и доцентом в Сиракузском университете . В 1968 году он поступил на работу в Университет Темпл в качестве профессора религии, где основал программу исламских исследований и занимал эту должность до своей смерти в 1986 году. [11] Во время своего пребывания в Университете Темпл аль-Фаруки был наставником многих студентов, в том числе своего первого докторант Джон Эспозито . [12] [13]
В марте 1977 года аль-Фаруки сыграл значительную роль в Первой Всемирной конференции по мусульманскому образованию в Мекке . В этой конференции приняли участие, среди прочих, такие участники, как Мухаммад Камаль Хасан, Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас и Сайед Али Ашраф . Конференция заложила основу для создания исламских университетов в Дакке , Исламабаде , Куала-Лумпуре , Кампале и Нигере . Аль-Фаруки сыграл важную роль в обсуждениях конференции и разработке ее планов действий. [14]
Философия и мысль
Ранняя мысль: арабизм
Раннее интеллектуальное внимание Аль-Фаруки было сосредоточено на урубе (арабизме). Он утверждал, что уруба является основной идентичностью и набором ценностей, объединяющих всех мусульман в единую общину верующих ( умму ). Аль-Фаруки считал, что арабский язык как язык Корана необходим для полного понимания исламской концепции мира. Он утверждал, что уруба неотделима от мусульманской идентичности, охватывая лингвистические и религиозные аспекты. Эти идеи развиты в его книге « Уруба и религия» . [15]
Аль-Фаруки также подчеркнул концепцию таухида (монотеизма) как центрального элемента арабского религиозного сознания, которую он нашел в иудаизме, христианстве и исламе. Эта идея подчеркнула общий поток монотеистических убеждений всех этих религий, уходящих корнями в арабскую культуру и язык. [16] Он считал, что ислам и монотеизм были дарами арабского сознания человечеству, что противоречило расовому национализму современной эпохи. [17]
Некоторые ученые критиковали эту позицию за ее предполагаемый эссенциалистский и арабоцентричный подход. [18] Критики, в том числе неарабские мусульманские интеллектуалы, оспорили его утверждение о том, что арабский язык является единственной языковой структурой, подходящей для исламской мысли. Время, проведенное Аль-Фаруки в Пакистане, где он познакомился с разнообразными мусульманскими культурами, поначалу мало что изменило в его арабоцентричных взглядах. [19]
Переход к исламизму
Перспективы Аль-Фаруки значительно изменились после его переезда в Соединенные Штаты. Его участие в Ассоциации студентов-мусульман (MSA) в Университете Темпл познакомило его с разнообразной группой студентов-мусульман, принадлежащих к разным культурам. Это разоблачение заставило его пересмотреть свое прежнее внимание к арабизму. [20] Он начал отдавать предпочтение более широкой исламской идентичности над арабским национализмом, заявляя: «Еще несколько месяцев назад я был палестинцем, арабом и мусульманином. Теперь я мусульманин, который оказался арабом из Палестины». . [21] Продолжая размышление о своей личности, аль-Фаруки заметил: «Я спросил себя: кто я? Палестинец, философ, либеральный гуманист? Мой ответ был: я мусульманин». [22]
Его участие также повлияло на этот сдвиг в межконфессиональном диалоге, где он начал понимать важность единой исламской идентичности для содействия содержательным разговорам с немусульманами. Участие Аль-Фаруки в MSA и его встречи с различными мусульманскими культурами в Соединенных Штатах еще больше укрепили его более широкую исламскую идентичность по сравнению с его прежними арабоцентричными взглядами. [23]
Взгляды на Таухид
Взгляды Аль-Фаруки на таухид включали критический взгляд на суфизм , который, по его мнению, подчеркивал мистицизм и эзотерические практики. Он считал, что эти элементы могут отвлечь внимание от практических и рациональных аспектов веры. Аль-Фаруки был вдохновлен богословами -мутазилитами , такими как ан-Назам и аль-Кади Абд аль-Джаббар , которые выступали за использование разума и логики для понимания исламских принципов. Кроме того, он нашел ценность в работах «Братьев чистоты» ( Ихван аль-Сафах ), чьи сочинения сочетали исламское учение с элементами греческой философии. Акцент Аль-Фаруки на таухиде выходил за рамки богословия, продвигая комплексный подход, включающий рациональное мышление и этическое поведение в различных аспектах жизни. [24] [25]
Метарелигия
Аль-Фаруки стремился установить принципы метарелигии, основанные на разуме, чтобы оценивать религии по универсальным стандартам, а не друг против друга. Это амбициозное предприятие было направлено на поиск общей основы для взаимопонимания и сотрудничества между различными конфессиями. Он предложил несколько руководящих принципов диалога, в том числе то, что любой диалог подлежит критике, коммуникация должна подчиняться законам внутренней и внешней связности, диалог должен соответствовать реальности и быть свободным от «канонических фигураций», а также сосредоточение внимания на этических вопросах, а не на богословских. споры. [26]
Аль-Фаруки считал, что метарелигиозный диалог может служить средством достижения взаимопонимания и уважения между различными религиозными общинами, помогая преодолеть разрыв, созданный доктринальными различиями. Его акцент на этике, а не на теологии, был призван способствовать более конструктивному и менее спорному межконфессиональному взаимодействию. [27]
Исламизация знаний
Аль-Фаруки внес значительный вклад в развитие концепции целостного знания, выразив обеспокоенность по поводу секуляризации знаний в мусульманских обществах. Он обсудил «недомогание уммы» и заявил, что зависимость от западных светских инструментов и методов привела к разрыву с экологическими и социальными реалиями мусульманских стран, часто игнорируя нарушения исламской этики. [28] Он подчеркнул важность интеграции исламских принципов с современными знаниями для решения современных проблем и поддержания этической целостности уммы. [29]
Более поздние интеллектуальные усилия Аль-Фаруки были сосредоточены на исламизации знаний . Он стремился гармонизировать исламские принципы с современными академическими дисциплинами, выступая за целостную интеграцию веры и разума. [30] Его работа в этой области завершилась основанием IIIT, целью которого было развитие исламской эпистемологии и методологии для различных областей исследования. [31]
Аль-Фаруки подчеркнул необходимость интеграции исламских знаний с современной наукой. Он верил в разработку единой исламской учебной программы, которая включала бы современные дисциплины, опираясь при этом на исламскую мысль. [32] Его подход включал систематический процесс выявления и устранения элементов, несовместимых с исламскими принципами, и интеграции исламских ценностей в различные академические дисциплины. [33] Этот подход был направлен на подготовку ученых, владеющих обеими областями, способных решать современные проблемы с исламской точки зрения. Аль-Фаруки также подчеркнул важность разработки учебных программ, практических стратегий их реализации и целостного подхода к реформированию всей системы образования. [34]
Некоторые ученые критиковали подход «исламизации знаний» за то, что он ориентирован в первую очередь на гуманитарные науки и исключает современные научные знания. Эта критика предполагает, что такой акцент может привести к социологическому акценту на исламских знаниях и потенциально игнорированию секуляризирующего воздействия современной науки. [35]
Взгляды на сионизм
Аль-Фаруки был ярым критиком сионизма , считая его несовместимым с иудаизмом из-за его националистической идеологии. [36] Он утверждал, что несправедливость, вызванная сионизмом, привела к необходимости его демонтажа. [37] Он предложил, чтобы бывшие израильские евреи, отказавшиеся от сионизма, могли жить как «умматическая община» в мусульманском мире, придерживаясь еврейского закона в интерпретации раввинских судов в исламских рамках. [38] Такая позиция подчеркнула его приверженность идее справедливости, основанной на исламских принципах. [39] [40]
Первый логотип, используемый IIUM (первоначально известный как IIU).
Аль-Фаруки внес значительный вклад в исламоведение благодаря своим обширным трудам и участию в академических и межконфессиональных организациях. Он написал более 100 статей в научных журналах и журналах и опубликовал 25 книг, в том числе « Христианская этика: исторический и систематический анализ ее доминирующих идей» (1968), «Ислам и проблема Израиля» (1980) и «Ат-Таухид: ее последствия для Мысль и жизнь (1982). Он участвовал в создании группы исламских исследований Американской академии религии и в течение десяти лет был ее председателем. Кроме того, он занимал такие должности, как вице-президент Межрелигиозного коллоквиума мира и президент Американского исламского колледжа в Чикаго. [42]
Он также служил советником политических лидеров мусульманского мира, в том числе Мухаммеда Зия-уль-Хака в Пакистане и Махатхира Мохамада в Малайзии. [43] Во время правления Зия-уль-Хака аль-Фаруки способствовал созданию Международного исламского университета в Исламабаде в 1980 году, целью которого было объединение исламских ценностей с современными академическими дисциплинами. В Малайзии аль-Фаруки консультировал премьер-министра Махатхира Мохамада, помогая в основании Международного исламского университета Малайзии (IIUM) в 1983 году. Эти учреждения были частью более широких усилий по развитию образовательных систем, сочетающих религиозные и светские знания, способствующих развитию интеллектуальных и культурных знаний. Развитие мусульманского мира. [44]
Кроме того, аль-Фаруки участвовал в межконфессиональном диалоге, способствуя взаимопониманию и сотрудничеству между различными религиозными общинами. Его усилия были направлены на создание глобальной атмосферы мира и уважения, подчеркивая общие черты между исламом, христианством и иудаизмом. [45]
Современная актуальность
Идеи аль-Фаруки об исламизации знаний продолжают влиять на современную исламскую мысль. Его упор на интеграцию исламских принципов с современными академическими дисциплинами остается актуальным для ученых и преподавателей, стремящихся гармонизировать веру и разум. Его работы часто цитируются на научных конференциях и в публикациях по исламской мысли и образованию. [46] [47] [48]
Вклад Аль-Фаруки в межконфессиональный диалог также широко признан. Его усилия по развитию взаимопонимания и сотрудничества между различными религиозными общинами отмечены в нескольких научных работах. Его подход к межконфессиональному диалогу, в котором подчеркивается общность между исламом, христианством и иудаизмом, считается важным вкладом в создание глобальной атмосферы мира и уважения. [49] [50]
Общая могила Исмаила аль-Фаруки и его жены
Его вклад в мусульманскую общину Монреаля и его влияние на исламскую науку были признаны посмертно. [51]
Смерть
В мае 1986 года аль-Фаруки и его жена были убиты [52] в своем доме в Винкоте, штат Пенсильвания, Джозефом Луисом Янгом, также известным как Юсуф Али. [53] Янг признался в преступлении, был приговорен к смертной казни и умер в тюрьме естественной смертью в 1996 году. [54] [55] [56] В результате нападения их дочь Анмар аль-Зейн получила серьезные ранения, но она выжила. после того, как потребовалось обширное лечение. Были предложены различные теории относительно мотивов убийств, включая неудачное ограбление и политически мотивированное убийство. [57] [58] [59] [60]
Библиография
Книги
По-английски
«Уруба и религия: анализ доминирующих идей арабизма и ислама как высшего момента сознания». Об арабизме. Том. 1. Амстердам: Джамбатан. 1962.
Христианская этика: систематический и исторический анализ ее доминирующих идей . Монреаль и Амстердам: Издательство Университета Макгилла и Джамбатан. 1968.
В. Т. Чан; ПТ Раджу; Дж. Китагава (1969). Великие азиатские религии . Нью-Йорк: Макмиллан.
Исторический атлас религий мира . Нью-Йорк: Макмиллан. 1975.
Ислам и культура . Куала-Лумпур: АБИМ. 1980.
Ислам и проблема Израиля . Лондон: Исламский Совет Европы. 1980. ISBN 983954134X.
А.О. Насеев, изд. (1981). Социальные и естественные науки . Севеноукс, Великобритания и Джидда: Ходдер и Стоутон и Университет короля Абдель Азиза.
Хиджра: необходимость ее икамата или Vergegenwartigung . Куала-Лумпур: АБИМ. 1981.
Очерки исламских и сравнительных исследований . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1982.
Исламская мысль и культура . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1982.
Триалог авраамических верований . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1982. ISBN 0915957256.
Исламизация знаний: общие принципы и план работы . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1982.
Ат-Таухид: его значение для мысли и жизни . Куала-Лумпур: IIIT. 1982.
Божественная трансцендентность и ее выражение . Куала-Лумпур: АБИМ. 1983.
Ислам . Белтсвилл, Мэриленд: Публикации Амана. 1985.
На пути к исламскому английскому . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1986.
Усул аль-Сахюния фи аль-Дин аль-Яхуди (Аналитическое исследование роста партикуляризма в еврейских Писаниях) . Каир: Институт высших арабских исследований. 1964.
Аль Милал аль Муасирах фи аль Дин аль Яхуди (Современные секты в иудаизме) . Каир: Институт высших арабских исследований. 1968.
В прессе
Антология чтений по Таухиду . Кувейт: IIFSO.
Программа обучения для исламской молодежи . Кувейт: IIFSO.
Жизнь Мухаммада ибн Абдул Ваххаба . Эр-Рияд: Министерство высшего образования.
Переведенные тексты
К.М. Халид (1953). Отсюда мы начинаем . Перевод Исмаила Раджи аль-Фаруки. Вашингтон, округ Колумбия: Американский совет научных обществ.
М. аль-Газали (1953). Наше начало в мудрости . Перевод Исмаила Раджи аль-Фаруки. Вашингтон, округ Колумбия: Американский совет научных обществ.
МБ Гали (1953). Политика завтрашнего дня . Перевод Исмаила Раджи аль-Фаруки. Вашингтон, округ Колумбия: Американский совет научных обществ.
Шейх Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб (1979). Источники исламской мысли: три очерка о Таухиде . Перевод Исмаила Раджи аль-Фаруки. Индианаполис: Публикации Североамериканского фонда.
Посмертные произведения
Атаулла Сиддики , изд. (2007). Ислам и другие религии . Исламский фонд.
Имтияз Юсуф, изд. (2012). Ислам: религия, практика, культура и мировой порядок . Лондон: IIIT.
Имтияз Юсуф, изд. (2021). Основные сочинения: Исмаил Аль Фаруки . Куала-Лумпур: Книги IBT.
Статьи
«Об этике братьев чистоты и друзей верности ( Ихван аль Сафа ва Хиллан аль Вафа )», Мусульманский мир , том. 50, нет. 2, стр. 109–121; том. 50, нет. 4, стр. 252–258; том. 51, нет. 1, стр. 18–24.
«К историографии ислама дохиджры». Исламские исследования . 1 (2): 65–87. 1962. JSTOR 20832632 . Проверено 20 декабря 2023 г.
«К новой методологии толкования Корана». Исламские исследования . 1 (1): 35–52. 1962. JSTOR 20832619 . Проверено 20 декабря 2023 г.
«О значении идей общества Рейнхольда Нибура», Canadian Journal of Theology , vol. 7, нет. 2, стр. 99–107. Перепечатано в журнале «Мусульманская жизнь» , том. 11, нет. 3 (лето 1964 г.): 5–14.
«Сравнение исламского и христианского подходов к еврейским Писаниям», Journal of Bible and Religions , vol. XXXI, нет. 4, стр. 283–93.
«Мухадарат фи Тарих аль Адьян» («Лекции по истории религий»), краткий обзор лекций, прочитанных на факультете искусств Каирского университета, Бюллетень факультета искусств , т. 21, № 1 (май 1959 г., опубликовано в 1963 г.), Каир: Издательство Каирского университета, стр. 65–74.
«К новой методологии толкования Корана», « Исламские исследования » , том. 1, нет. 1, стр. 35–52; перепечатано в журнале «Мусульманская жизнь» , том. XI, нет. 1 (январь – март 1964 г.): 4–18.
«О смысле существования уммы», « Исламские исследования » , т. II, нет. 2, стр. 159–203.
«Назарият Ислами Давлат» (на урду) Чираг-и-Ра , номер Назарият Пакистан (декабрь 1960 г.): 383–89; там же, на английском языке, «Природа исламского государства», « Голос ислама» , том. IX, нет. 4 (январь 1961 г.): 169–77.
«История религий: ее природа и значение для христианского образования и мусульманско-христианского диалога», Numen: International Review for the History of Religions , vol. XII, фаск. 2, стр. 81–86 (за этой статьей последовала статья «В ответ доктору Фаруки» профессора Бернарда Э. Меланда из Чикагского университета, Нумен , том XII, раздел 2, стр. 87–95) .
«Аль-Наззам», Британская энциклопедия , 11-е издание.
«Пакистан и исламский императив», Исламская литература , 1966, вып. 1, стр. 1–10.
«Самость в мышлении мутазилитов», International Philosophical Quarterly , vol. КИ, нет. 3 (сентябрь 1966 г.): стр. 366–88; также в «Исследованиях проблемы самости Восток-Запад» под ред. П.Т. Раджу и Олбери Кастелл. Гаага: М. Нийхофф, 1968, стр. 87–107.
«Наука и традиционные ценности в исламском обществе», Zygon: Journal of Religion and Science , vol. 11, нет. 3 (сентябрь 1967 г.): 231–46; также в книге «Наука и состояние человека в Индии и Пакистане» , под ред. У. Морхаус. Нью-Йорк: Издательство Рокфеллеровского университета, 1968.
«Ислам и христианство: перспективы диалога», The Sacred Heart Messenger (сентябрь 1967 г.): 29–33.
«Ислам и христианство: диатриба или диалог», Журнал экуменических исследований , том. В., нет. 1 (1968): 45–77.
«Ислам и христианство: проблемы и перспективы», « Слово в третьем мире» , изд. Джеймс П. Коттер. Вашингтон – Кливленд: Corpus Books, 1976, стр. 159–181; комментарии на стр. 181–220.
«Проблема метафизического статуса ценностей в западной и исламской традициях», StudiaИсламика , фаск. XXVIII (1968): 29–62.
«Идеальный социальный порядок в арабском мире, 1800–1968», Journal of Church and State , vol. XI, нет. 2 (весна 1969 г.): 239–51.
«Вперед: шесть основных экономических принципов в исламе», Материалы третьей региональной конференции Восточного побережья . Гэри, Индиана: Ассоциация студентов-мусульман, 1968, стр. 1–8.
«Вызов западных идей для ислама», Исламская литература (сентябрь 1969 г.): 1–6.
«Заблуждения о природе произведений искусства в исламе», « Ислам и современность» , том. 1, нет. 1 (май 1970 г.): 29–44.
«О природе произведений искусства в исламе», « Ислам и современность» , том. 1, нет. 2 (август 1970 г.): 68–81.
«Ислам и искусство», StudiaИсламика , фаск. XXXVII (1973): 81–109.
«Введение», Труды третьего национального семинара Ассоциации мусульманских социологов . Гэри, Индиана: Ассоциация мусульманских социологов, 1974, стр. v – ix.
«Ислам ва аль-мусульманин фи Амрика», Аль-Шабаб аль-Араби (1 ноября 1976 г.): 3; (8 ноября 1976 г.): 34; (15 ноября 1976 г.): 34; (22 ноября 1976 г.): 11.
«Мусульманско-христианский диалог: конструктивистский взгляд», Ислам и современность , том. VIII, нет. 1 (февраль 1977 г.): 5–36.
«Адаптация Корана!», Impact International , vol. 7:4 (февраль – март 1977 г. / Рабиал 1397 г.): 10–11.
«Моральные ценности в медицине и науке», Biosciences Communications , vol. III, нет. 1 (1977); перепечатано в журнале Исламской медицинской ассоциации .
«Нахну ва аль Гарб» (Мы и Запад), Аль Муслим аль Муасир нет. 11 (июль 1977 г.): 21–35.
«О природе исламского призыва». 10 марта 2010 г.и «Комментарии» к христианским миссиям в мусульманском мире, International Review of Mission , vol. LXV, нет. 260 (октябрь 1976 г.): 391–400; 385–460; перепечатано в Рисале (февраль 1977 г.): 2–6.
«О метафизике этики в исламе», Listening: Journal of Culture and Religion , vol. 14, нет. 1 (зима 1979 г.): 25–43.
«Можно ли определить мусульманина с точки зрения его экономических интересов?», в Хуршиде Ахмаде и З. Ансари, ред., « Исламские перспективы: очерки в честь А.А. Маудуди» . Лондон: Исламский фонд, 1979, стр. 183–93.
«Божественная трансцендентность: ее выражение в христианстве и исламе», World Faiths , вып. 107 (весна 1979 г.): 11–19.
«Исламский ренессанс в современном обществе», Al Ittihad , vol. 15, нет. 4 (октябрь 1978 г.): 15–23.
«Аль Мара аль Муслима», Аль Ислам , том. 23, нет. 1–2 (Мухаррам – Сафар 1399/1979): 84–90.
«Исламизация социальных наук», Исследования ислама , том. XVI, нет. 2 (апрель 1979 г.): 108–21.
«Ислам и тегеранские заложники», The Wall Street Journal (28 ноября 1979 г.): 24.
«Права немусульман в исламе: социальные и культурные аспекты», Журнал Института по делам мусульманских меньшинств , том. Я не. 1 (лето 1979 г.): 90–102.
«Спор о Луне», Голос Ислама , т. 11, нет. 1 (март 1980 г.): 3–5.
«Исламская вера» в Иерусалиме: ключ к миру во всем мире . Лондон: Исламский Совет Европы, 1980, стр. 77–105.
«Поток идей течет в социальные науки», образовательное приложение к газете «Таймс» . Лондон (5 сентября 1980 г.): 39.
«Роль ислама в глобальной межрелигиозной зависимости», в книге « На пути к глобальному конгрессу мировых религий» , под ред. Уоррен Льюис. Барритаун, Нью-Йорк: Теологическая семинария Объединения, стр. 19–38.
«Гуманитарные и эгалитарные аспекты исламского права», Arab Perspectives , I.6 (сентябрь 1980 г.): 6–10.
«Исламские идеалы в Северной Америке», в сборнике посланий к серебряному юбилею, «Наши подарки миру» . Корейская мусульманская федерация (сентябрь 1980 г.): 145–59.
«Аль Таухид ва аль Фанн», Аль Муслим аль Муасир , часть I, том. 5, № 23 (июль – сентябрь 1980 г.): 159–80; часть II, том. 5, нет. 24 (октябрь – декабрь 1980 г.): 183–96; часть III, том. 7, № 25 (январь – март 1981 г.): 137–63.
«Ислам и труд» в книге « Ислам и новый международный экономический порядок» . Женева: Международный институт исследований труда, 1980, стр. 79–101.
«Хак Букан Ислам Далам Ислам», Дискуси , часть I, 5:7/1980 (июль – август 1980 г.): 2–5, 48; часть II, 5:8/1980 (август – сентябрь 1980 г.): 8–12; часть III, 5:9/1980 (сентябрь – октябрь 1980 г.): 15–18, 51.
«Исламские идеалы в Северной Америке», Бюллетень новостей SIM , часть I, том. IV, нет. 2–3 (февраль 1981 г.): 23–26; часть II, том. IV, нет. 4, стр. 9–14.
«Ислам и архитектура», в книге « Изобразительное искусство исламской цивилизации» , изд. МАЙБ Бег. Куала-Лумпур: Малайский университет Press, 1981, стр. 99–117.
«Кто такой мусульманин?», Аль-Нахда , т. 1, нет. 1 (март 1981 г.): 4–6.
«Исламизация социальных наук», в журнале « Социальные и естественные науки» , под ред. Исмаил Р. аль-Фаруки и Абдулла Омар Насиф. Севеноукс, Великобритания: Ходдер и Стоутон, и Джидда: Университет короля Абдель Азиза, 1981, стр. 8–20.
«Умма и ее цивилизационный Христос» (пер.) АбдулХамида Абу Сулеймана, в журнале « Социальные и естественные науки» , под ред. Исмаил Р. аль-Фаруки и Абдулла О. Насиф. Севеноукс, Великобритания: Ходдер и Стоутон, и Джидда: Университет короля Абдель Азиза, 1981, стр. 100–15.
«Моменты религиозной жизни мусульманина», Аль-Нахда , т. 1, нет. 4 (октябрь – декабрь 1981 г.): 5–6.
«Ислам как культура и цивилизация» в книге «Ислам и современное общество» . Лондон и Нью-Йорк: Лонгман и Исламский Совет Европы, 1982, стр. 140–76.
«Джаухар аль Хадара аль Исламия» в книге «Аль Ислам ва аль Хадара» . Эр-Рияд: Аль Надва аль Аламия ли аль Шахаб аль Ислами, том. II, 1979, стр. 583–668.
«Намерение и дела в исламе», обсуждение и ответы, Аль Фикр аль Ислами , Алжир: Министерство по делам религии, 1976, том. III, стр. 135–64.
«Аль Абад аль Рухия, ва аль Сиясия, ва аль Иктисадия, ва аль Иджтимаия ли аль Ибадат, ва Ахамиятуха ли Куллин мин аль Умма ва аль Фард», обсуждение и ответ, Аль Фикр аль Ислами , Алжир: Министерство по делам религии, 1976, вып. IV, стр. 9–24, 71–158.
«Как США и ислам могут работать вместе», Arabia , no. 10 (июнь 1982 г.): 36.
«Сиям (Пост)», Аль-Нахда , т. 2, нет. 2 (апрель – июнь 1982 г.): 6–7.
«Салат (поклонение)», Аль-Нахда , т. 2, нет. 1 (январь – март 1982 г.): 6–7.
«О природе исламского призыва», « Мусульманин » (октябрь 1981 г.): 1–4.
«Божественная трансцендентность и ее выражение», Всемирный конгресс мировых религий, материалы 1980–1982 годов , изд. Генри О. Томпсон. Нью-Йорк: Роза Шэрон Пресс, 1982, стр. 267–316.
«Хисаб маа аль Джамиин», Аль Муслим аль Муасир , том. 8, нет. 31 (май – июль 1982 г.): 47–57.
«Свобода немусульман в исламском государстве», « Мусульманский читатель » , том. 4, нет. 2 (Рамадан 1402 г. / июль 1982 г.): 32–35.
«Hicret'in Ihyasi ve Zamanimizda Yeniden Ikamesinin Luzumu», Milli Gazette , tr. Хамза Кучук и Х. Джошкун, двадцать частей (26.12.1402 [13 октября 1982 г.] по 15 января 1403 г. [1 декабря 1982 г.]).
«Исламский «фундаментализм» и США», в книге «Исламский фундаментализм» Карима Б. Ахтара и Ахмада Х. Сакра. Сидар-Рапидс, Айова: Igram Press, 1982, стр. 122–25.
«Ислам и другие религии», 30-й Международный конгресс гуманитарных наук в Азии и Северной Африке, на Ближнем Востоке 1 , изд. Грасиела де ла Лама. Мехико: El Colegio de Mexico, 1982, стр. 153–79.
«Национальное государство и социальный порядок с точки зрения ислама», в « Триалоге авраамических верований» . Херндон, Вирджиния: HIT, 1982, стр. 47–59.
«Аслима аль-Марифа», Аль Муслим аль-Муасир , том. 8, нет. 32 (август – октябрь 1982 г.): 9–23.
«Ислам и теория природы», The Catholic Quarterly , vol. XXVI, нет. 1 (1982): 16–26.
«Цель семинара» в книге « Знания для чего?» (Материалы семинара по исламизации знаний, Раби аль-Авваль 1402 г. / январь 1982 г.) . Исламабад: Институт образования, 1982, стр. ix–xii.
«Отчет о семинаре» в журнале « Знания для чего?» (Материалы семинара по исламизации знаний, Раби аль-Авваль 1402 / январь 1982 г.) , Исламабад: Институт образования, 1982, стр. xxii–xxvi.
«Исламизация знаний: общие принципы и план работы», в журнале « Знание для чего?» (Материалы семинара по исламизации знаний, Раби аль-Авваль, 1402 г. / январь 1982 г.) , Исламабад: Институт образования, 1982, стр. 1–49.
«Нахва Джамиа Исламия», Аль Муслим аль Муасир , том. 9, нет. 33 (ноябрь 1982 г. – январь 1983 г.): 47–56.
«Исламизация знаний: общие принципы и план работы», перепечатано в « Пакистанском журнале истории и культуры» , том. 3, нет. 1 (январь – июнь 1982 г.): 21–69.
«Исламское послание и исламское видение: вызов для мусульман в Америке», The Orange Crescent , vol. 9, нет. 4 (апрель 1983 г.): 1–3.
«Аль Ислам ва Фарм аль Амара», Аль Муслим аль Муасир , том. 9, нет. 34 (февраль – апрель 1983 г.): 87–99.
^ Имтияз Юсуф, изд. (2021). Основные сочинения: Исмаил Аль Фаруки . Куала-Лумпур: Книги IBT. п. 3.
^ "Фаруки, Исмаил Раджи аль- (1986)" . Оксфордский словарь ислама . Оксфордский справочник . Проверено 4 июля 2024 г.
^ "Фаруки, Исмаил Раджи аль- (1986)" . Оксфордский словарь ислама . Оксфордский справочник . Проверено 4 июля 2024 г.
^ Аль-Фаруки, Исмаил Раджи (1949). Этика разума и этика жизни (кантианская и ницшеанская этика) (магистерская диссертация). Блумингтон: Университет Индианы.
^ Аль-Фаруки, Исмаил (1952). Об оправдании добра (кандидатская диссертация). Блумингтон: Университет Индианы.
^ Шелер, Макс (1960). О Вечном Человеке . Перевод Бернарда Нобла. Лондон: СКМ Пресс.
^ Шелер, Макс (1961). Место человека в природе . Бостон: Beacon Press.
^ Флетчер, Чарльз (2014). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Великобритания: IBTauris. п. 34.
^ abc Бальфур, Клер (31 июля 1986 г.). «Убитый в США исламский ученый был фигурой в Монреале». Газета . Монреаль.
^ Имтияз Юсуф, изд. (2021). Основные сочинения: Исмаил Аль Фаруки . Куала-Лумпур: Книги IBT. п. 4.
^ Флетчер, Чарльз (2014). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Великобритания: IBTauris.
^ Курайши, М. Тарик (1986). Исмаил аль-Фаруки: Непреходящее наследие . Публикации МСА. п. 9.
^ "Редакция". Американский журнал исламских социальных наук . 28 (3): ii–xii. 2011.
^ "Редакция". Американский журнал исламских социальных наук . 28 (3): ii–xii. 2011.
^ Аль-Фаруки, Исмаил Р. (1962).«Уруба и религия: анализ доминирующих идей арабизма и ислама как наивысшего момента сознания» . Об арабизме. Том. 1. Амстердам: Джамбатан.
^ Аль-Фаруки, Исмаил Р. (1962).«Уруба и религия: анализ доминирующих идей арабизма и ислама как наивысшего момента сознания» . Об арабизме. Том. 1. Амстердам: Джамбатан.
^ Бакар, Осман (2005). Страм, Филиппа (ред.). Интеллектуальное влияние американских мусульманских ученых на мусульманский мир с особым упором на Юго-Восточную Азию . Международный центр ученых Вудро Вильсона. стр. 96–97. ISBN1-933549-98-Х.
^ Чейн, Анвар Г. (лето 1963 г.). «Обзор книги Исмаила Раги А. аль-Фаруки «Об арабизме, Урубе и религии: исследование фундаментальных идей арабизма и ислама в высший момент его сознания». Ближневосточный журнал . 17 (3). Институт Ближнего Востока: 330–331. JSTOR 4323622 . Проверено 23 июня 2024 г.
^ Флетчер, Чарльз Д. (2015). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Лондон: ИБ Таурис. стр. 35–37.
^ Ба-Юнус, Ильяс (1988). «Аль-Фаруки и за его пределами: будущие направления исламизации знаний». Американский журнал исламских социальных наук . 5 (1): 14.
^ Ба-Юнус, Ильяс (1988). «Аль-Фаруки и за его пределами: будущие направления исламизации знаний». Американский журнал исламских социальных наук . 5 (1): 14.
^ Курайши, М. Тарик (1986). Исмаил аль-Фаруки: Непреходящее наследие . Публикации МСА. п. 9.
^ Флетчер, Чарльз Д. (2015). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Лондон: ИБ Таурис. стр. 35–37.
^ "Фаруки, Исмаил Раджи аль- (1986)" . Оксфордский словарь ислама . Оксфордский справочник . Проверено 4 июля 2024 г.
^ Флетчер, Чарльз Д. (2015). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Лондон: ИБ Таурис. стр. 43–45.
^ Флетчер, Чарльз Д. (2015). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Лондон: ИБ Таурис. стр. 46–48.
^ Ахсан, Мухаммад Амимул (2013). «Исламизация знаний: повестка дня для мусульманских интеллектуалов». Глобальный журнал менеджмента и бизнес-исследований Администрация и менеджмент . 13 (10).
^ Бакар, Осман (2005). Страм, Филиппа (ред.). Интеллектуальное влияние американских мусульманских ученых на мусульманский мир с особым упором на Юго-Восточную Азию . Международный центр ученых Вудро Вильсона. стр. 96–97. ISBN1-933549-98-Х.
^ Аль-Фаруки, Исмаил Раджи (1982). Исламизация знаний: общие принципы и план работы . ИИТ.
^ Аль-Фаруки, Исмаил Раджи (1982). Исламизация знаний: общие принципы и план работы . ИИТ.
^ Хашим, Роснани; Россиди, Имрон (2000). «Исламизация знаний: сравнительный анализ концепций Аль-Аттаса и Аль-Фаруки». Интеллектуальный дискурс . 8 (1): 19–45.
^ Хашим, Роснани; Россиди, Имрон (2000). «Исламизация знаний: сравнительный анализ концепций Аль-Аттаса и Аль-Фаруки». Интеллектуальный дискурс . 8 (1): 19–45.
^ Флетчер, Чарльз Д. (2015). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Лондон: ИБ Таурис. стр. 151–152.
^ Калин, Ибрагим (2002). Бог, Жизнь и Космос . Эшгейт. стр. 60–61.
^ Аль-Фаруки, Исмаил Р. (2003). Ислам и проблема Израиля . Куала-Лумпур: Другая пресса. п. 103-104.
^ Аль-Фаруки, Исмаил Р. (2003). Ислам и проблема Израиля . Куала-Лумпур: Другая пресса. п. 112.
^ Аль-Фаруки, Исмаил Р. (2003). Ислам и проблема Израиля . Куала-Лумпур: Другая пресса. п. 113.
^ Флетчер, Чарльз Д. (2015). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Лондон: ИБ Таурис. п. 152.
^ Исмаил Р. аль-Фаруки, «Ислам и сионизм», в изд. Джона Л. Эспозито, «Голоса возрождающегося ислама» ( Нью-Йорк : Oxford University Press , 1983), 265.
^ "Фаруки, Исмаил Раджи аль- (1986)" . Оксфордский словарь ислама . Оксфордский справочник . Проверено 4 июля 2024 г.
^ Флетчер, Чарльз (2014). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Великобритания: IBTauris.
^ Юсуф, Имтияз (2012). Ислам и знания: концепция религии Аль-Фаруки в исламской мысли . Лондон: ИБ Таурис.
^ Бакар, Осман (2005). Страм, Филиппа (ред.). «Интеллектуальное влияние американских мусульманских ученых на мусульманский мир с особым упором на Юго-Восточную Азию». Мусульмане в США: идентичность, влияние, инновации . Международный центр ученых Вудро Вильсона: 96–97. ISBN1-933549-98-Х.
^ Юсоф, Норазми (2015). «Возвращение к исламизации знаний аль-Фаруки в контексте современной исламской мысли». Международный журнал исламской мысли . 7 (1): 49–57. дои : 10.24035/ijit.07.2015.005.
^ Шейх, Саулат (2015). «Концепция исламизации знаний Исмаила аль-Фаруки». Журнал исламских исследований . 15 (3): 49–57.
^ Хан, Рахим (2018). «Межконфессиональный диалог Аль-Фаруки и его современное значение». Журнал исламских исследований . 15 (3): 209–223.
^ Зейн, Нурул (2013). «Роль Исмаила аль-Фаруки в межконфессиональном диалоге». Глобальный журнал менеджмента и бизнес-исследований Администрация и менеджмент . 13 (10): 10–18.
↑ Бальфур, Клер (31 июля 1986 г.). «Убитый в США исламский ученый был фигурой в Монреале». Газета . Монреаль.
^ «Черный мусульманин обвинен в убийстве исламского ученого и его жены» . Нью-Йорк Таймс . 18 января 1987 года.
^ О'Брайан, Рут (8 июля 1987 г.). «Подробности исповеди. Преследование и убийство исламских ученых». Утренний звонок . Архивировано из оригинала 2 июля 2018 года . Проверено 13 мая 2018 г.
↑ Белл, Адам (11 марта 1996 г.). «Внутри Капитолия (Джозеф Луи Янг умирает естественной смертью в камере смертников)». Новости Патриота .
