Аль-Фаруки родился в Яффо , в Палестине , находившейся под британским мандатом . [1] [2] Его отец, Абд аль-Худа аль-Фаруки, был исламским судьей ( кади ). Аль-Фаруки получил свое раннее религиозное образование дома и в местной мечети. Влияние его отца в значительной степени сформировало раннее религиозное и моральное образование аль-Фаруки. [3] В 1936 году он начал посещать французский доминиканский колледж братьев Яффо . [1] [4]
В 1942 году он был назначен регистратором кооперативных обществ при правительстве Британского мандата в Иерусалиме . В 1945 году он стал окружным губернатором Галилеи . [2] После арабо-израильской войны 1948 года аль-Фаруки эмигрировал в Бейрут , Ливан , где учился в Американском университете Бейрута . В Американском университете Бейрута аль-Фаруки находился под влиянием арабских националистических движений и видных христианских арабских националистов, таких как Константин Зурейк , Набих Амин Фарис и Никола Зиаде . Эти влияния способствовали его принятию арабизма. [3] Академическая среда в AUB включала обязательное посещение христианских миссионерских лекций и курсов, пропагандирующих западную современность, что повлияло на его идеологическое развитие. [3] Позднее он поступил в Университет Индианы , где в 1949 году получил степень магистра философии , защитив диссертацию под названием « Этика разума и этика жизни (кантианская и ницшеанская этика)». [5]
В своей магистерской диссертации аль-Фаруки исследовал этику Иммануила Канта и Фридриха Ницше . Затем он получил вторую степень магистра философии в Гарвардском университете в 1951 году и получил степень доктора философии, защитив диссертацию под названием «Оправдание добра» в Индианском университете в 1952 году. [6] Его ранние философские работы заложили основу для его более поздней критики западных этических систем и его развития исламской этической мысли. [7] В своей докторской диссертации аль-Фаруки утверждал, что ценности являются абсолютными, самосуществующими сущностями, известными априори через эмоциональную интуицию. Он основывал свои теории на использовании феноменологии Максом Шелером и исследованиях Николая Гартмана в области этики. [8] [9]
Его исследования привели его к выводу, что отсутствие трансцендентного основания приводит к моральному релятивизму, что побудило его пересмотреть свое исламское наследие. В течение шести лет после прибытия в Соединенные Штаты он осознал необходимость более тщательного изучения ислама, что привело его к обучению в египетском университете Аль-Азхар с 1954 по 1958 год. [10] К тому времени, как он покинул Соединенные Штаты, у него появились новые вопросы о моральных обязательствах, и он стремился объединить свои интеллектуальные занятия со своей исламской идентичностью. [11]
Академическая карьера
В 1958 году аль-Фаруки предложили стажировку на факультете богословия университета Макгилла . Он присоединился к Институту исламских исследований университета Макгилла по приглашению его основателя Уилфреда Кантвелла Смита . С 1958 по 1961 год он преподавал вместе со Смитом. [12] Во время своего пребывания в должности он изучал христианское богословие и иудаизм и познакомился с пакистанским философом Фазлуром Рахманом , что существенно повлияло на его сравнительную религиозную структуру и критический подход к межконфессиональному диалогу. [13]
В 1961 году Фазлур Рахман организовал двухгодичное назначение аль-Фаруки в Центральный институт исламских исследований в Карачи , Пакистан , чтобы познакомить его с различными мусульманскими культурами. Аль-Фаруки работал там приглашенным профессором с 1961 по 1963 год. [1] Его знакомство с различными мусульманскими культурами и изучение западных и исламских традиций в значительной степени сформировало его более поздние работы и теории по сравнительному религиоведению и метарелигии. [14] [15]
В 1968 году он присоединился к Университету Темпл в качестве профессора религии, где он основал Программу исламских исследований и занимал эту должность до своей смерти в 1986 году. [16] Во время своей работы в Университете Темпл аль-Фаруки был наставником многих студентов, включая своего первого аспиранта Джона Эспозито . [17] [18]
Философия и мысль
Ранняя мысль: арабизм
Ранний интеллектуальный фокус Аль-Фаруки был сосредоточен на 'urubah (арабизме). [4] Он утверждал, что 'urubah был основной идентичностью, объединяющей всех мусульман в единое сообщество верующих ( умма ), и считал арабский язык необходимым для полного понимания исламских учений, поскольку это язык Корана. Аль-Фаруки считал 'urubah неотделимым от мусульманской идентичности, охватывающим как лингвистические, так и религиозные измерения. [19] Его концепция арабизма подчеркивала, что ислам и монотеизм были вкладом арабского сознания в человечество, бросая вызов современному расовому национализму. [4] [20] Аль-Фаруки утверждал, что возрождение исламской цивилизации требует восстановления арабского языка и культуры как центральных элементов для укрепления культурного и религиозного единства мусульман. [21]
Аль-Фаруки также выделил таухид (единобожие) как определяющую черту арабского религиозного сознания, связав его с общими монотеистическими традициями иудаизма, христианства и ислама. Он подчеркнул, что ислам и единобожие, как дары арабского сознания, контрастируют с современными националистическими идеологиями. [22]
Однако некоторые ученые критиковали позицию аль-Фаруки как эссенциалистскую и чрезмерно арабоцентричную. [23] Критики, включая неарабских мусульманских интеллектуалов, оспаривали его утверждение о том, что арабский язык является единственной подходящей языковой структурой для исламской мысли. Его воздействие различных мусульманских культур во время его пребывания в Пакистане изначально мало повлияло на изменение его арабоцентричных взглядов. [24]
Переход к исламизму
Взгляды Аль-Фаруки значительно изменились после переезда в Соединенные Штаты. Его участие в Ассоциации студентов-мусульман (MSA) в Университете Темпл познакомило его с разнообразными студентами-мусульманами, что привело его к пересмотру его прежнего внимания к арабизму. Он начал отдавать приоритет более широкой исламской идентичности, а не арабскому национализму, заявляя: «Еще несколько месяцев назад я был палестинцем, арабом и мусульманином. Теперь я мусульманин, который, как оказалось, является арабом из Палестины». [25] Размышляя дальше о своей идентичности, он заметил: «Я спросил себя: кто я? Палестинец, философ, либеральный гуманист? Мой ответ был: я мусульманин». [26]
Он исследовал историческое присутствие и влияние мусульман в Новом Свете, подчеркивая раннее поселение африканских мусульман, проблемы, с которыми они столкнулись во время рабства, и последующие волны мусульманской иммиграции. Аль-Фаруки обсуждал роли Элайджи Мухаммеда и Малкольма Икса в формировании исламского движения среди афроамериканцев. Его понимание этических рамок ислама, концепции уммы и обязанностей мусульманских иммигрантов оказало влияние на формирование мусульманского опыта в Северной Америке. [27]
Эта вовлеченность также повлияла на его подход к межконфессиональному диалогу, где он видел важность единой исламской идентичности для содействия содержательным разговорам с немусульманами. Его участие в MSA и встречи с различными мусульманскими культурами в Соединенных Штатах укрепили его более широкую исламскую идентичность по сравнению с его ранними арабо-центричными взглядами. [24]
Мнения о Таухиде
Взгляды аль-Фаруки на таухид включали критический взгляд на суфизм , который, по его мнению, подчеркивал мистицизм и эзотерические практики. Он критиковал суфизм за его мистицизм, утверждая, что он часто отвлекал от рациональных и практических аспектов ислама. [28] Аль-Фаруки был вдохновлен мутазилитскими теологами, такими как ан-Наззам и аль-Кади Абд аль-Джаббар , которые выступали за использование разума и логики в понимании исламских принципов. Кроме того, он нашел ценность в трудах Братьев чистоты ( Ихван аль-Сафа ), чьи труды сочетали исламское учение с элементами греческой философии. Акцент аль-Фаруки на таухиде выходил за рамки теологии, продвигая комплексный подход, который включал рациональное мышление и этическое поведение в различных аспектах жизни. [29] [2]
Мета-религия
Аль-Фаруки стремился установить принципы метарелигии, основанные на разуме, чтобы оценивать религии по универсальным стандартам, а не друг по другу. Это амбициозное начинание искало общую почву для понимания и сотрудничества между различными верами. Он предложил несколько руководящих принципов для диалога, включая то, что любой диалог подлежит критике, коммуникация должна подчиняться законам внутренней и внешней согласованности, диалог должен соответствовать реальности и быть свободным от «канонических образов», и фокусироваться на этических вопросах, а не на теологических спорах. [30] Концепция метарелигии Аль-Фаруки включает веру в Бога или Высшую Реальность как совершенно иное. Он подчеркивал, что изучение религии должно заключаться не в проверке ее обоснованности посредством внешних или функциональных тестов, а в понимании состояния homo religiosus . [31]
Аль-Фаруки считал, что метарелигиозный диалог может служить средством достижения взаимопонимания и уважения между различными религиозными общинами, помогая преодолеть разрыв, созданный доктринальными различиями. Его фокус на этике, а не на теологии, был призван способствовать более конструктивным и менее спорным межконфессиональным взаимодействиям. [24]
Исламизация знаний
Аль-Фаруки внес значительный вклад в разработку концепции целостного знания, выражая обеспокоенность по поводу секуляризации знания в мусульманских обществах. Он обсуждал «недуг уммы» и утверждал, что опора на западные светские инструменты и методы привела к разрыву с экологическими и социальными реалиями мусульманских стран, часто упуская из виду нарушения исламской этики. [32] Он подчеркивал важность интеграции исламских принципов с современным знанием для решения современных проблем и поддержания этической целостности уммы. [22]
Более поздние интеллектуальные усилия Аль-Фаруки были сосредоточены на исламизации знаний . [16] Концепция исламизации знаний была ответом на воспринимаемую секуляризацию и западное доминирование в мусульманских образовательных системах. Его подход был направлен на интеграцию исламских ценностей с современными научными и академическими дисциплинами, стремясь к целостной эпистемологии, которая поддерживала бы этическую целостность. [33] Он стремился гармонизировать исламские принципы с современными академическими дисциплинами, выступая за целостную интеграцию веры и разума. [34] Его работа в этой области достигла кульминации в основании IIIT, который был направлен на разработку исламской эпистемологии и методологии для различных областей изучения. [34]
Аль-Фаруки подчеркивал необходимость интеграции исламских знаний с современными науками. Он верил в разработку единой исламской учебной программы, которая включала бы современные дисциплины, основываясь на исламской мысли. [35] Его подход включал систематический процесс выявления и устранения элементов, несовместимых с исламскими принципами, и интеграцию исламских ценностей в различные академические дисциплины. [35] Этот подход был направлен на подготовку ученых, владеющих обеими областями и способных решать современные проблемы с исламской точки зрения. Аль-Фаруки также подчеркивал важность разработки учебной программы, практических стратегий для ее реализации и целостного подхода к реформированию всей образовательной системы. [24]
Некоторые ученые критиковали подход «исламизации знаний» за то, что он в первую очередь нацелен на гуманитарные науки и исключает современные научные знания. Эта критика предполагает, что такой фокус может привести к социологическому акценту на исламских знаниях и потенциальному игнорированию секуляризирующего влияния современной науки. [36]
Взгляды на сионизм
Аль-Фаруки был ярым критиком сионизма , считая его несовместимым с иудаизмом из-за его националистической идеологии. [37] Он утверждал, что несправедливость, вызванная сионизмом, требует его ликвидации. [37] Он предложил, чтобы бывшие израильские евреи, отказавшиеся от сионизма, могли жить как «умматическая община» в мусульманском мире, придерживаясь еврейского закона, как его интерпретируют раввинские суды в рамках ислама. [37] Эта позиция подчеркивала его приверженность видению справедливости, основанной на исламских принципах. [24] [38]
Научные достижения
Аль-Фаруки внес вклад в исламские исследования посредством своих трудов и участия в академических и межконфессиональных организациях. Он написал более 100 статей в научных журналах и опубликовал 25 книг, [4] включая «Христианская этика: исторический и систематический анализ ее доминирующих идей» (1968), «Ислам и проблема Израиля» (1980) и «Аль-Таухид: его последствия для мысли и жизни» (1982). Его работы затрагивали широкий круг тем, включая этику, теологию, межконфессиональный диалог и интеграцию исламской мысли в современные академические дисциплины. [16]
Аль-Фаруки был первым мусульманским ученым, который занялся феноменологическими и историческими подходами к религии. Он считал, что эти подходы способствуют пониманию ислама как части человеческой религиозной истории и позволяют мусульманам участвовать в современном изучении религии и в качестве участников в построении взаимопонимания между религиями. [16]
В 1973 году аль-Фаруки основал Группу исламских исследований в Американской академии религии (AAR) и возглавлял ее в течение десяти лет. [16] Эта инициатива предоставила официальную платформу для мусульманских ученых для участия в диалоге с учеными из других религиозных традиций, особенно в области сравнительного религиоведения и межконфессиональных исследований. [16] В дополнение к своей академической работе аль-Фаруки занимал руководящие должности, такие как вице-президент Коллоквиума по межрелигиозному миру и президент Американского исламского колледжа в Чикаго. [39] [11]
В марте 1977 года аль-Фаруки сыграл значительную роль в Первой всемирной конференции по мусульманскому образованию в Мекке . В этой конференции приняли участие такие люди, как Мухаммад Камаль Хассан, Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас и Сайед Али Ашраф . Конференция заложила основу для создания исламских университетов в Дакке , Исламабаде , Куала-Лумпуре , Кампале и Нигере . Аль-Фаруки сыграл важную роль в обсуждениях конференции и разработке ее планов действий. [18]
Первый логотип, использованный IIUM (первоначально известным как IIU).
Он также был советником политических лидеров мусульманского мира, включая Мухаммада Зия-уль-Хака в Пакистане и Махатхира Мохамада в Малайзии. [29] Во время правления Зия-уль-Хака аль-Фаруки внес вклад в создание Международного исламского университета в Исламабаде в 1980 году, целью которого было интегрировать исламские ценности с современными академическими дисциплинами. В Малайзии аль-Фаруки консультировал премьер-министра Махатхира Мохамада, помогая в создании Международного исламского университета Малайзии (IIUM) в 1983 году. Оба учреждения были созданы для объединения религиозных и светских знаний в рамках целостной образовательной структуры. [40] [29]
Кроме того, аль-Фаруки участвовал в межконфессиональном диалоге, содействуя взаимопониманию и сотрудничеству между различными религиозными общинами. [16] Его усилия были направлены на создание глобальной атмосферы мира и уважения, подчеркивая общие черты между исламом, христианством и иудаизмом. [41]
Современная актуальность
Идеи Аль-Фаруки об исламизации знаний продолжают оказывать влияние на современную исламскую мысль. Его акцент на интеграции исламских принципов с современными академическими дисциплинами остается актуальным среди ученых и педагогов, которые стремятся гармонизировать веру и разум. Его работы часто цитируются на научных конференциях и в публикациях, связанных с исламской мыслью и образованием. [42] [43] [16] Концепция исламизации вдохновила разработку учебных программ в таких университетах, как Международный исламский университет Малайзии (IIUM) и Международный исламский университет в Исламабаде. [40]
Вклад Аль-Фаруки в межконфессиональный диалог также широко признан. Его подход подчеркивал поиск общей этической и моральной основы между религиозными традициями, в частности исламом, христианством и иудаизмом. Ученые отметили, что его внимание к этическим принципам, а не к теологическим различиям, способствовало взаимопониманию и уважению между религиозными общинами. [39] [44] [45] Его концепция оказала влияние на глобальные усилия по содействию миру и сотрудничеству через религиозные разногласия. [16]
Влияние Аль-Фаруки выходит за рамки академической сферы и распространяется на практические приложения. Его работа в области религиозных исследований вдохновила на создание соответствующих академических программ, особенно в учреждениях, которые приняли его методологии, таких как обязательные курсы религиозных исследований в Международном исламском университете Малайзии, которые направлены на всестороннее понимание духовных традиций и их цивилизационного значения. [40]
Кроме того, научные труды аль-Фаруки, такие как «Христианская этика» [46] и «Триалог авраамических вер» [47] , продолжают служить ключевыми ресурсами в межконфессиональном диалоге и сравнительном изучении религий. Эти работы сформировали дискуссии в исламских и западных академических кругах, подчеркивая пересечения между этими религиозными традициями. [16] [40] [48]
Его вклад был признан посмертно, особенно в таких сообществах, как Монреаль, где его научные изыскания и усилия по построению общества оказали неизгладимое влияние. [39] [12]
Смерть
В мае 1986 года аль-Фаруки и его жена были убиты в своем доме в Уинкоте, штат Пенсильвания, Джозефом Луисом Янгом, также известным как Юсуф Али. [2] Янг признался в преступлении, был приговорен к смертной казни и умер в тюрьме естественной смертью в 1996 году. [49] [50] [51] В результате нападения их дочь Анмар аль-Зейн также получила серьезные ранения, но выжила после обширного лечения. Были выдвинуты различные теории относительно мотивов убийств, включая неудачное ограбление и политически мотивированное убийство. [52] [11] [53] [54] Во время конференции в Международном исламском университете Малайзии в 2008 году выяснилось, что отец аль-Фаруки вознес особые мольбы о том, чтобы он стал великим ученым и умер мучеником ( шахидом ), которые в конечном итоге были выполнены. [3]
Библиография
Диссертации
Этика разума и этика жизни (кантианская и ницшеанская этика) (магистерская диссертация). Блумингтон: Университет Индианы. 1949.
Об оправдании добра (кандидатская диссертация). Блумингтон: Университет Индианы. 1952.
Книги
По-английски
«Уруба и религия: анализ доминирующих идей арабизма и ислама как высшего момента его сознания» . Об арабизме. Т. 1. Амстердам: Джамбатан. 1962.
Христианская этика: систематический и исторический анализ ее доминирующих идей . Монреаль и Амстердам: McGill University Press и Djambatan. 1968.
WT Chan; PT Raju; J. Kitagawa (1969). Великие азиатские религии . Нью-Йорк: Macmillan.
Исторический атлас религий мира . Нью-Йорк: Macmillan. 1975.
Ислам и культура . Куала-Лумпур: АБИМ. 1980.
Ислам и проблема Израиля . Лондон: Исламский совет Европы. 1980. ISBN 983954134X.
AO Naseef, ред. (1981). Социальные и естественные науки . Севенокс, Великобритания и Джидда: Hodder and Stoughton и King Abdulaziz University.
Хиджра: необходимость ее икамата или Vergegenwartigung . Куала-Лумпур: АБИМ. 1981.
Очерки исламских и сравнительных исследований . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1982.
Исламская мысль и культура . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1982.
Триалог авраамических верований . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1982. ISBN 0915957256.
Исламизация знаний: общие принципы и план работы . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1982.
Ат-Таухид: его значение для мышления и жизни . Куала-Лумпур: IIIT. 1982.
Божественная трансцендентность и ее выражение . Куала-Лумпур: ABIM. 1983.
Ислам . Белтсвилл, Мэриленд: Amana Publications. 1985.
К исламскому английскому . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1986.
Усуль аль Сахюнийя фи аль Дин аль Яхуди (Аналитическое исследование роста партикуляризма в еврейских писаниях) . Каир: Институт высших арабских исследований. 1964.
Аль Милал аль Муасирах фи аль Дин аль Яхуди (Современные секты в иудаизме) . Каир: Институт высших арабских исследований. 1968.
В прессе
Антология чтений по Таухиду . Кувейт: IIFSO.
Программа обучения для исламской молодежи . Кувейт: IIFSO.
Жизнь Мухаммада ибн Абдула Ваххаба . Эр-Рияд: Министерство высшего образования.
Переведенные тексты
К. М. Халид (1953). Отсюда мы начинаем . Перевод Исмаила Раджи аль-Фаруки. Вашингтон, округ Колумбия: Американский совет научных обществ.
М. аль-Газали (1953). Наше начало в мудрости . Перевод Исмаила Раджи аль-Фаруки. Вашингтон, округ Колумбия: Американский совет научных обществ.
МБ Гали (1953). Политика завтрашнего дня . Перевод Исмаила Раджи аль-Фаруки. Вашингтон, округ Колумбия: Американский совет научных обществ.
Шейх Мухаммад ибн 'Абд аль Ваххаб (1979). Источниковые труды исламской мысли: три эссе о таухиде . Перевод Исмаила Раджи аль-Фаруки. Индианаполис: North American Trust Publications.
Посмертные произведения
Атаулла Сиддики , ред. (2007). Ислам и другие веры . Исламский фонд.
Имтияз Юсуф, ред. (2012). Ислам: религия, практика, культура и мировой порядок . Лондон: IIIT.
Международный институт исламской мысли, ред. (2018). Исмаил Аль Фаруки: Избранные эссе . Лондон, Вашингтон: IIIT. ISBN 978-1-56564-598-1.
Имтияз Юсуф, изд. (2021). Основные сочинения: Исмаил Аль Фаруки. Куала-Лумпур: Книги IBT.
Статьи
«Об этике братьев чистоты и друзей верности ( Ихван ас-Сафа ва Хиллан аль-Вафа )». Мусульманский мир . 50 (2): 109–121., «Об этике братьев чистоты и друзей верности ( Ихван ас-Сафа ва Хиллан аль-Вафа )». Мусульманский мир . 50 (4): 252–258., «Об этике братьев чистоты и друзей верности ( Ихван ас-Сафа ва Хиллан аль-Вафа )». Мусульманский мир . 51 (1): 18–24.
Аль-Фаруки, Исмаил Р. (1962). «К историографии дохиджрского ислама». Islamic Studies . 1 (2): 65–87. JSTOR 20832632. Получено 20 декабря 2023 г.
Аль-Фаруки, Исмаил Раги (1962). «К новой методологии коранической экзегезы». Islamic Studies . 1 (1): 35–52. JSTOR 20832619. Получено 20 декабря 2023 г., «К новой методологии коранической экзегезы». Muslim Life . 11 (1): 4–18. Январь–март 1964 г.
«О значении идей общества Рейнгольда Нибура». Канадский журнал теологии . 7 (2): 99–107., «О значении общественных идей Рейнгольда Нибура». Muslim Life . 11 (3): 5–14. Лето 1964 г.
«Сравнение исламского и христианского подходов к еврейскому Священному Писанию». Журнал Библии и религий . 31 (4): 283–293.
«Мухадарат фи Тарих аль Адьян («Лекции по истории религий»)». Вестник факультета искусств . 21 (1). Издательство Каирского университета: 65–74. Май 1959 г.
«О смысле существования уммы». Исламские исследования . 2 (2): 159–203.
«История религий: ее природа и значение для христианского образования и мусульманско-христианского диалога». Numen: Международный обзор истории религий . 12 (2): 81–86., профессор Бернард Э. Меланд. «В ответ доктору Фаруки». Нумен . 12 (2): 87–95.
«Аль-Наззам». Британская энциклопедия . 11 .
«Пакистан и исламский императив». Исламская литература (1): 1–10. 1966.
«Я в мутазилитской мысли». International Philosophical Quarterly . 101 (3): 366–388. Сентябрь 1966 г., PT Raju; Albury Castell, ред. (1968). «Я в мутазилитской мысли». Исследования Востока и Запада по проблеме Я. М. Ниджхофф: 87–107.
«Наука и традиционные ценности в исламском обществе». Zygon: Журнал религии и науки . 11 (3): 231–246. Сентябрь 1967 г., W. Morehouse, ред. (1968). «Наука и традиционные ценности в исламском обществе». Наука и состояние человека в Индии и Пакистане . Издательство Рокфеллеровского университета.
«Ислам и христианство: перспективы диалога». The Sacred Heart Messenger : 29–33. Сентябрь 1967 г.
«Ислам и христианство: диатриба или диалог». Журнал экуменических исследований . 5 (1): 45–77. 1968.
Джеймс П. Коттер, ред. (1976). «Ислам и христианство: проблемы и перспективы». Слово в третьем мире . Вашингтон–Кливленд: Corpus Books: 159–181.
«Проблема метафизического статуса ценностей в западной и исламской традициях». Studia Islamica . 28 : 29–62.
Аль Фаруки, ИР (весна 1969 г.). «Идеальный общественный порядок в арабском мире, 1800–1968 гг.». Журнал церкви и государства . 11 (2): 239–251. doi :10.1093/jcs/11.2.239.
«Вперед: Шесть основных экономических принципов в исламе». Труды Третьей региональной конференции Восточного побережья . Гэри, Индиана: Ассоциация студентов-мусульман: 1–8. 1968.
«Вызов западных идей исламу». Исламская литература : 1–6. Сентябрь 1969.
«Заблуждения о природе произведения искусства в исламе». Ислам и современная эпоха . 1 (1): 29–44. Май 1970 г., «О природе произведения искусства в исламе». Ислам и современная эпоха . 1 (2): 68–81. Август 1970 г.
«Ислам и искусство». Студия Исламика . 37 : 81–109. 1973.
«Введение». Труды Третьего национального семинара Ассоциации мусульманских социологов . Гэри, Индиана: Ассоциация мусульманских социологов: v–ix. 1974.
Аль-Фарки, Исмаил Р. (1973). «Суть религиозного опыта в исламе». Numen . 20 (3): 186–201. doi :10.1163/156852773X00367.
«Ислам ва аль-мусульманин фи Амрика». Аль-Шабаб аль-Араби : 3. 1 ноября 1976 г., «Ислам ва аль-мусульманин фи Амрика». Аль-Шабаб аль-Араби : 34. 8 ноября 1976 г., «Ислам ва аль-мусульманин фи Амрика». Аль-Шабаб аль-Араби : 34. 15 ноября 1976 г., «Ислам ва аль-мусульманин фи Амрика». Аль-Шабаб аль-Араби : 11. 22 ноября 1976 г.
«Мусульманско-христианский диалог: конструктивистский взгляд». Ислам и современная эпоха . 8 (1): 5–36. Февраль 1977 г.
«Адаптируем Коран!». Impact International . 7 (4): 10–11. Февраль–март 1977 г.
«Моральные ценности в медицине и науке». Biosciences Communications . 3 (1). 1977.
«Аль Иджтихад ва аль Иджма ка Тарафай аль Динамикия фи аль Ислам». Аль Муслим аль Муасир (9): 5–18. Март 1977 года.
«Ислам и общественные науки». Аль-Иттихад . 14 (1–2): 38–40. Январь–апрель 1977 г.
«Нахну ва аль Гарб (Мы и Запад)». Аль Муслим аль Муасир (11): 21–35. Июль 1977 года.
«О природе исламского призыва». 10 марта 2010 г. Архивировано из оригинала 21 июня 2024 г. Получено 21 июня 2024 г.
«Комментарии о христианских миссиях в мусульманском мире». International Review of Mission . 65 (260): 391–400, 385–460. Октябрь 1976 г.
«О метафизике этики в исламе». Аудирование: Журнал культуры и религии . 14 (1): 25–43. Зима 1979.
Хуршид Ахмад и З. Ансари, ред. (1979). «Можно ли определить мусульманина с точки зрения его экономических интересов?». Исламские перспективы: эссе в честь А. А. Мавдуди . Исламский фундамент: 183–193.
«Божественная трансцендентность: ее выражение в христианстве и исламе». World Faiths . 107 : 11–19. Весна 1979.
«Исламский ренессанс в современном обществе». Аль-Иттихад . 15 (4): 15–23. Октябрь 1978 г.
«Исламизация социальных наук». Исследования ислама . 16 (2): 108–121. Апрель 1979.
«Ислам и заложники Тегерана». The Wall Street Journal : 24. 28 ноября 1979 г.
Аль-Фаруки, Исмаил (лето 1979 г.). «Права немусульман в исламе: социальные и культурные аспекты». Журнал Института по делам мусульманских меньшинств . 1 (1): 90–102. doi :10.1080/02666957908715785.
«Споры о Луне». Голос Ислама . 11 (1): 3–5. Март 1980.
«Сияга аль Улум аль Иджтимаия Сияга Исламия». Аль Муслим аль Муасир . 20 : 25–41. Октябрь – декабрь 1979 г.
Исламский совет Европы, ред. (1980). «Исламская вера». Иерусалим: ключ к миру во всем мире . Longman: 77–105.
«Поток идей вливается в общественные науки». The Times Educational Supplement . Лондон: 39. 5 сентября 1980 г.
Уоррен Льюис (ред.). «Роль ислама в глобальной межрелигиозной зависимости». На пути к глобальному конгрессу мировых религий . Барритаун, Нью-Йорк: Объединенная теологическая семинария: 19–38.
«Гуманитарные и эгалитарные аспекты исламского права». Арабские перспективы . 1 (6): 6–10. Сентябрь 1980 г.
«Исламские идеалы в Северной Америке». SIM News Bulletin . 4 (2–3): 23–26. Февраль 1981., «Исламские идеалы в Северной Америке». SIM News Bulletin . 4 (4): 9–14.
«Умат Ислам — Кабаран-кабаран Пемикиран Кини». Дискуси . 5 (12): 2–5. Декабрь 1980 года.
«Живая реальность веры». Сегодняшний мир . 1 (4). Нью-Йорк, США: Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства (HSA-UWC). Декабрь 1980 г.
«Иада аль-Бина аль-Ислами ва аль-Султа аль-Сиясия». Аль Муслим аль Муасир . 5 (22): 37–71. Апрель – июнь 1980 г.
«Аль Таухид ва аль Фанн». Аль Муслим аль Муасир . 5 (23): 159–180. Июль – сентябрь 1980 г., «Аль Таухид ва аль Фанн». Аль Муслим аль Муасир . 5 (24): 183–196. Октябрь – декабрь 1980 г., «Аль Таухид ва аль Фанн». Аль Муслим аль Муасир . 7 (25): 137–163. Январь – март 1981 г.
«Ислам и труд». Ислам и новый международный экономический порядок . Женева: Международный институт трудовых исследований: 79–101. 1980.
«Хак Букан Ислам Далам Ислам». Дискуси . 5 (7/1980): 2–5, 48. Июль – август 1980 г., «Хак Букан Ислам Далам Ислам». Дискуси . 5 (8/1980): 8–12. Август – сентябрь 1980 г., «Хак Букан Ислам Далам Ислам». Дискуси . 5 (9/1980): 15–18, 51. Сентябрь – октябрь 1980 г.
MAJ Beg, ред. (1981). «Ислам и архитектура». Изобразительное искусство в исламской цивилизации . Куала-Лумпур: Издательство Малайского университета: 99–117.
«Кто такой мусульманин?». Аль-Нахда . 1 (1): 4–6. Март 1981 г.
«Кузей Америкада Ислами идеалист». Енидевир . Стамбул: 6. 29 апреля 1981 г.
аль-Фаруки, Исмаил Р.; Насиф, Абдулла О., ред. (1981). «Умма и ее цивилизационный Христос». Социальные и естественные науки . Севенокс, Великобритания: Hodder and Stoughton. стр. 100–115.
«Джаухар аль Хадара аль Исламия». Аль Муслим аль Муасир . 7 (27): 9–28. Июль – сентябрь 1981 г.
«Почему мусульманин — мусульманин?». Al Nahdah . 1 (2): 5–7. Апрель–июнь 1981 г.
«Ислам в Северной Америке». Аль Рисала . 6 (2): 28–37. 1981.
«Аль-Нахда аль-Исламия фи аль-Муджтама аль-Муасир». Аль Муслим аль Муасир . 7 (28): 51–67. Октябрь – декабрь 1981 г.
«С каких это пор кто-то стал мусульманином?». Al Nahdah . 1 (3): 4–6. Июль–август 1981 г.
«Моменты религиозной жизни мусульман». Аль-Нахда . 1 (4): 5–6. Октябрь–декабрь 1981 г.
«Ислам как культура и цивилизация». Ислам и современное общество . Лондон и Нью-Йорк: Longman и Исламский совет Европы: 140–176. 1982.
«Джаухар аль Хадара аль Исламия». Аль Ислам Ва аль Хадара . 2 . Эр-Рияд: Аль Надва аль Аламия ли аль Шахаб аль Ислами: 583–668. 1979.
«Намерение и дела в исламе». Аль-Фикр-аль-Ислами . 3. Алжир: Министерство по делам религий: 135–164. 1976.
«Аль Абад аль Рухия, ва аль Сиясия, ва аль Иктисадия, ва аль Иджтимаия ли аль Ибадат, ва Ахамиятуха ли Куллин мин аль Умма ва аль Фард». Аль Фикр аль Ислами . 4 . Алжир: Министерство по делам религии: 9–24, 71–158. 1976.
«Как США и ислам могут работать вместе». Аравия (10): 36. Июнь 1982 г.
«Салат (Поклонение)». Аль-Нахда . 2 (1): 6–7. Январь – март 1982 г.
«О природе исламского призыва». Мусульманин : 1–4. Октябрь 1981 г.
Генри О. Томпсон, ред. (1982). «Божественная трансцендентность и ее выражение». Всемирный конгресс мировых религий, Труды 1980–1982 . Нью-Йорк: The Rose of Sharon Press: 267–316.
«Хисаб маа аль-Джамиин». Аль Муслим аль Муасир . 8 (31): 47–57. Май – июль 1982 г.
«Свобода немусульман в исламском государстве». The Muslim Reader . 4 (2): 32–35. Июль 1982. Опубликовано в Рамадан 1402
«Хикретин Ихьяси ве Заманимизда Йениден Икамесинин Лузуму». Милли Газетт . 13 октября 1982 г. Издается серийно с 13 октября 1982 г. по 1 декабря 1982 г. (26.12.1402 – 15.01.1403 по хиджре).
Карим Б. Ахтар и Ахмад Х. Сакр, ред. (1982). «Исламский «фундаментализм» и США». Исламский фундаментализм . Сидар-Рапидс, Айова: Igram Press: 122–125.
Грасиела де ла Лама, ред. (1982). «Ислам и другие веры». 30-й Международный конгресс гуманитарных наук в Азии и Северной Африке, на Ближнем Востоке 1 . Мехико: El Colegio de Mexico: 153–179.
«Национальное государство и социальный порядок в перспективе ислама». Триалог авраамических верований . Херндон, Вирджиния: HIT: 47–59. 1982.
«Аслима аль-Марифа». Аль Муслим аль Муасир . 8 (32): 9–23. Август – октябрь 1982 г.
«Ислам и теория природы». The Islamic Quarterly . 26 (1): 16–26. 1982.
«Цель семинара». Знание для чего? (Материалы семинара по исламизации знаний, Раби аль Авваль 1402 / январь 1982 г.) . Исламабад: Институт образования: ix–xii. 1982.
Во, Эрл Х.; Абу-Лабан, Баха; Куреши, Регула Б., ред. (1983). «Исламские идеалы в Северной Америке». Мусульманская община в Северной Америке . Эдмонтон: Издательство Университета Альберты. С. 359–370.
«Отчет о семинаре». Знание для чего? (Материалы семинара по исламизации знаний, Раби аль Авваль 1402 / январь 1982 г.) . Исламабад: Институт образования: xxii–xxvi. 1982.
«Исламизация знаний: общие принципы и план работы». Знание для чего? (Материалы семинара по исламизации знаний, Раби аль Авваль 1402 / январь 1982 г.) . Исламабад: Институт образования: 1–49. 1982.
«Нахва Джамиа Исламия». Аль Муслим аль Муасир . 9 (33): 47–56. Ноябрь 1982 г. Издается с ноября 1982 г. по январь 1983 г.
«Исламизация знаний: общие принципы и план работы». Pakistan Journal of History and Culture . 3 (1): 21–69. Январь–июнь 1982 г.
«Исламское послание и исламское видение: вызов для мусульман в Америке». The Orange Crescent . 9 (4): 1–3. Апрель 1983 г.
«Аль Ислам ва Фарм аль Амара». Аль Муслим аль Муасир . 9 (34): 87–99. Февраль – апрель 1983 г.
^ abc Имтияз Юсуф, изд. (2021). Основные сочинения: Исмаил Аль Фаруки . Куала-Лумпур: Книги IBT. п. 3.
^ abcde "Faruqi, Ismail Raji al- (1986)". Оксфордский словарь ислама . Oxford Reference . Получено 4 июля 2024 г. .
^ abcd Бадри, Малик (2014). «Психологические размышления о жизни и вкладе Исмаила аль-Фаруки». Американский журнал исламских социальных наук . 31 (2): 145–152. doi :10.35632/ajis.v31i2.1052.
^ abcd Эспозито, Джон Л.; Волл, Джон О. (2001). «Исмаил аль-Фаруки». Создатели современного ислама . Издательство Оксфордского университета. стр. 52–70.
^ Аль-Фаруки, Исмаил Раджи (1949). Этика разума и этика жизни (кантианская и ницшеанская этика) (магистерская диссертация). Блумингтон: Университет Индианы.
^ Аль-Фаруки, Исмаил (1952). Об оправдании добра (диссертация доктора философии). Блумингтон: Университет Индианы.
^ Зебири, Кейт (1997). Мусульмане и христиане лицом к лицу . Оксфорд: Oneworld Publications. С. 35–37. ISBN1851681337.
^ Шелер, Макс (1960). О вечном человеке . Перевод Бернарда Нобла. Лондон: SCM Press.
^ Шелер, Макс (1961). Место человека в природе . Бостон: Beacon Press.
^ Имтияз Юсуф, изд. (2021). Основные сочинения: Исмаил Аль Фаруки . Куала-Лумпур: Книги IBT. п. 4.
^ abc Флетчер, Чарльз (2014). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Соединенное Королевство: IBTauris. стр. 34.
^ ab Balfour, Clair (31 июля 1986 г.). «Убитый в США исламский ученый был фигурой в Монреале». The Gazette . Монреаль.
^ Зебири, Кейт (1997). Мусульмане и христиане лицом к лицу . Оксфорд: Oneworld Publications. стр. 42–44. ISBN1851681337.
^ Зебири, Кейт (1997). Мусульмане и христиане лицом к лицу . Оксфорд: Oneworld Publications. стр. 90. ISBN1851681337.
^ Сиддики, Атаулла (1997). Христианско-мусульманский диалог в двадцатом веке . Хаундмиллс, Бейзингсток, Хэмпшир и Лондон: Macmillan Press Ltd. стр. 73. ISBN0333673581.
^ abcdefghij Юсуф, Имтияз (весна–лето 2014 г.). «Вклад Исмаила аль-Фаруки в академическое изучение религии». Исламские исследования . 53 (1/2). Исламский научно-исследовательский институт, Международный исламский университет, Исламабад: 108–110. JSTOR 44627369.
^ ab "Editorial". Американский журнал исламских социальных наук . 28 (3): ii–xii. 2011.
^ Аль-Фаруки, Исмаил Р. (1962).«Уруба и религия: анализ доминирующих идей арабизма и ислама как его высший момент сознания» . Об арабизме. Т. 1. Амстердам: Джамбатан.
^ Сиддики, Атаулла (1997). Христианско-мусульманский диалог в двадцатом веке . Хаундмиллс, Бейзингсток, Хэмпшир и Лондон: Macmillan Press Ltd. стр. 85. ISBN0333673581.
^ Сиддики, Атаулла (1997). Христианско-мусульманский диалог в двадцатом веке . Хаундмиллс, Бейзингсток, Хэмпшир и Лондон: Macmillan Press Ltd. стр. 80. ISBN0333673581.
^ ab Бакар, Осман (2005). Страм, Филиппа (ред.). Интеллектуальное воздействие американских мусульманских ученых на мусульманский мир, с особым акцентом на Юго-Восточную Азию . Международный центр ученых имени Вудро Вильсона. стр. 96–97. ISBN1-933549-98-X.
^ Чеджне, Анвар Г. (лето 1963 г.). «Обзор книги «Об арабизме, 'Уруба и религии: исследование основных идей арабизма и ислама в его наивысший момент сознания» Исмаила Раги А. аль-Фаруки». Middle East Journal . 17 (3). Middle East Institute: 330–331. JSTOR 4323622. Получено 23 июня 2024 г.
^ abcde Флетчер, Чарльз Д. (2015). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Лондон: IB Tauris. С. 35–37.
^ Ба-Юнус, Ильяс (1988). «Аль Фаруки и далее: будущие направления исламизации знаний». Американский журнал исламских социальных наук . 5 (1): 14.
^ al-Faruqi, Ismail R. (1983). «Исламские идеалы в Северной Америке». В Waugh, Earle H.; Abu-Laban, Baha; Qureshi, Regula B. (ред.). Мусульманская община в Северной Америке . Эдмонтон, Альберта: University of Alberta Press. стр. 260–270. ISBN088864034X. OCLC 243596066.
^ Зебири, Кейт (1997). Мусульмане и христиане лицом к лицу . Оксфорд: Oneworld Publications. стр. 53–55. ISBN1851681337.
^ Флетчер, Чарльз Д. (2015). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Лондон: IB Tauris. С. 43–45.
^ Юсуф, Имтияз (весна–лето 2014 г.). «Вклад Исмаила аль-Фаруки в академическое изучение религии». Исламские исследования . 53 (1/2). Исламский научно-исследовательский институт, Международный исламский университет, Исламабад: 99–115. JSTOR 44627369.
^ Ахсан, Мухаммад Амимул (2013). «Исламизация знаний: повестка дня для мусульманских интеллектуалов». Глобальный журнал менеджмента и бизнес-исследований Администрирование и менеджмент . 13 (10).
^ Зебири, Кейт (1997). Мусульмане и христиане лицом к лицу . Оксфорд: Oneworld Publications. стр. 67–69. ISBN1851681337.
^ аб Аль-Фаруки, Исмаил Раджи (1982). Исламизация знаний: общие принципы и план работы . ИИТ.
^ ab Хашим, Роснани; Россиди, Имрон (2000). «Исламизация знаний: сравнительный анализ концепций Аль-Аттаса и Аль-Фаруки». Интеллектуальный дискурс . 8 (1): 19–45.
^ Калин, Ибрагим (2002). Бог, жизнь и космос . Ashgate. С. 60–61.
^ abc Аль-Фаруки, Исмаил Р. (2003). Ислам и проблема Израиля . Куала-Лумпур: The Other Press. стр. 103-104.
↑ Исмаил Р. аль-Фаруки, «Ислам и сионизм», в книге Джона Л. Эспозито, ред., «Голоса возрождающегося ислама» ( Нью-Йорк : Oxford University Press , 1983), 265.
^ abc Ghamari-Tabrizi, Behrooz (2004). «Любовь к Америке и тоска по дому: Исмаил аль-Фаруки и возникновение мусульманской диаспоры в Северной Америке». Международная миграция . 42 (2): 62–86. doi :10.1111/j.0020-7985.2004.00281.x.
^ abcd Юсуф, Имтияз (2019). «Исмаил аль Фаруки: связь между Тюдорами и мусульманским миром». В Леонарде Свидлере (ред.). Прорыв к диалогу: история кафедры религии Темплского университета . iPub Global Connection. стр. 179–199.
^ Юсуф, Имтияз (2012). Ислам и знание: концепция религии Аль Фаруки в исламской мысли . Лондон: IB Tauris.
^ Ван Сабри, Вайоминг; Зуриати, М.Р.; Тасним, А.Р.; Ахмад, Н.А. (2015). «Исламская цивилизация: ее значение в исламизации знаний аль-Фаруки». Международный журнал исламской мысли . 7 (июнь): 49. doi : 10.24035/ijit.7.2015.005 (неактивен 10 июля 2024 г.). ISSN 2232-1314.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на июль 2024 г. ( ссылка )
^ Шейх, Саулат (2015). «Концепция исламизации знаний Исмаила аль-Фаруки». Журнал исламских исследований . 15 (3): 49–57.
^ Хан, Рахим (2018). «Межконфессиональный диалог Аль-Фаруки и его современное значение». Журнал исламских исследований . 15 (3): 209–223.
^ Заин, Нурул (2013). «Роль Исмаила аль-Фаруки в межконфессиональном диалоге». Глобальный журнал менеджмента и бизнес-исследований Администрирование и менеджмент . 13 (10): 10–18.
^ Аль-Фаруки, Исмаил Раджи (1967). Христианская этика: исторический и систематический анализ ее доминирующих идей . Монреаль: McGill University Press. OCLC 450143.
^ Малик, Мохд. Ашраф (2023). «Вклад мусульманских ученых в сравнительное религиоведение: исследование избранных работ». Insight Islamicus . 23 : 74–85.
↑ «Черный мусульманин обвиняется в убийстве исламского ученого и его жены». The New York Times . 18 января 1987 г.
↑ О'Брайан, Рут (8 июля 1987 г.). «Подробности признания: преследование и убийство исламских ученых». The Morning Call . Архивировано из оригинала 2 июля 2018 г. Получено 13 мая 2018 г.
↑ Белл, Адам (11 марта 1996 г.). «Внутри Капитолия (Джозеф Луис Янг умирает естественной смертью в камере смертников)». The Patriot News .
^ "Мотив убийства аль-Фаруки". New Straits Times . Куала-Лумпур, Малайзия. 20 августа 1986 г. Получено 22 июня 2024 г.
^ «Сионистская ответная реакция против арабских интеллектуалов». New Straits Times . Куала-Лумпур, Малайзия. 21 августа 1986 г. Получено 22 июня 2024 г.
Дополнительное чтение
Курайши, М. Тарик (1986). Исмаил аль-Фаруки: непреходящее наследие . Плейнфилд, Индиана: Ассоциация студентов-мусульман США и Канады. OCLC 63933715.
Шафик, Мухаммад (1994). Рост исламской мысли в Северной Америке: фокус на Исмаиле Раджи аль Фаруки . Брентвуд, Мэриленд: Amana Publications. ISBN 9780915957163. OCLC 30154345.
Сиддики, Атаулла (1997). Христианско-мусульманский диалог в двадцатом веке . Хаундмиллс, Бейзингсток, Хэмпшир и Лондон: Macmillan Press Ltd. ISBN 0333673581.
Зебири, Кейт (1997). Мусульмане и христиане лицом к лицу . Оксфорд: Oneworld Publications. ISBN 1851681337. OCLC 37537981.
Эспозито, Джон; Фолл, Джон (2001). Создатели современного ислама . Oxford University Press. ISBN 9780195141283. OCLC 320902828.
Юсуф, Имтияз (2012). Ислам и знания: концепция религии Аль-Фаруки в исламской мысли . Лондон: ИБ Таурис. ISBN 9780857731265. OCLC 851315602.
Юсуф, Имтияз (2019). «Исмаил аль Фаруки: связь между Тюдорами и мусульманским миром». В книге Леонарда Свидлера (ред.). Прорыв к диалогу: история кафедры религии Темплского университета . iPub Global Connection. стр. 179–199.
Юсуф, Имтияз (весна–лето 2014 г.). «Вклад Исмаила аль-Фаруки в академическое изучение религии». Исламские исследования . 53 (1/2). Исламский научно-исследовательский институт, Международный исламский университет, Исламабад: 99–115. JSTOR 44627369.
Ghamari-Tabrizi, Behrooz (2004). «Любовь к Америке и тоска по дому: Исмаил аль-Фаруки и возникновение мусульманской диаспоры в Северной Америке». Международная миграция . 42 (2): 62–86. doi :10.1111/j.0020-7985.2004.00281.x.
Флетчер, Чарльз (2014). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Лондон, Великобритания: IB Tauris. ISBN 9780857738288. OCLC 1030941522.
Рафиабади, Хамид Насим (2023). Жизнь и творчество профессора Исмаила Раджи Аль-Фаруки . Нью-Дели, Индия: Институт объективных исследований. ISBN 9789391659387. OCLC 1378474036.
Внешние ссылки
Исмаил Фаруки Онлайн Архивировано 6 февраля 2010 г. на сайте Wayback Machine о жизни и творчестве доктора Исмаила аль Фаруки
