stringtranslate.com

Шах Исмаил Дельви

Шах Исмаил Дельви (26 апреля 1779 г. - 6 мая 1831 г.) был индийским исламским ученым и суфийским реформатором салафитской ориентации. [2] Он был активным участником джихада, провозглашенного Сайидом Ахмадом Раебейли при поддержке пуштунских племен против Империи сикхов , которая управляла северо-западной Индией со своей базой в Пенджабе в первой половине 19 века. Считается, что он оказал большое влияние на реформаторское движение Ахли Хадис . [3] [4] [5]

Ранняя жизнь и карьера

Исмаил Дельви родился 26 апреля 1779 года. [4] Он был внуком известного исламского ученого и лидера Шаха Валиуллы Дехлави через его сына Шаха Абдула Гани. [4] Когда в северной Индии появилось новое исламское религиозное возрожденческое движение под руководством Сайида Ахмада Раебейли (1786–1831), к нему присоединились два члена семьи Шаха Валиуллы: Шах Исмаил Дехлави (1771–1831) и Маулви . Абдул Хай (умер в 1828 г.) [6] , которые присоединились к нему, потому что разделяли его миссию и цели. «Повестка дня нового движения, известного как Тарикат-и-Мухаммадия, заключалась в том, чтобы очистить догмы ислама от индуистских обычаев, традиций и культурных обычаев». [7] «Его мотивом было убедить мусульманскую общину очистить ислам от индуистских влияний и шиитских ритуалов. Он был резок в своей критике и считал, что религию следует практиковать в ее первоначальной форме; мыслительный процесс, который постепенно превратился в движение джихада. ." [7] Профессор истории Калифорнийского университета ; Барбара Д. Меткалф пишет:

Реформистское учение Сайида Ахмада было изложено в двух работах, которые, будучи напечатанными на новой литографической машине того времени, вскоре получили широкое распространение. Книга «Сиратуль Мустаким» («Прямой путь») была составлена ​​Мухаммадом Исмаилом в 1819 году. Первоначально написанная на персидском языке, она была переведена на урду, чтобы охватить более широкую аудиторию. Второй труд, «Таквиятуль-Иман», или «Укрепление веры», был написан непосредственно на урду. В этих двух работах, прежде всего, подчеркивалась центральная роль таухида, трансцендентного единства Бога, и осуждались все те практики и убеждения, которые каким-либо образом ставили под угрозу этот самый фундаментальный из исламских принципов. Только Бог считался всеведущим и всемогущим. Он один имеет право на поклонение и почтение. Последователи Сайида Ахмада утверждали, что существует три источника угрозы этой вере: ложный суфизм, шиитские доктрины и практики и народные обычаи.

-  Б. Меткалф, «Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900», стр. 56–57, Princeton University Press (1982).

По словам Андреаса Рика, Сайед Ахмад посетил города на равнинах Северной Индии с 1818 по 1821 год вместе с сотнями миссионеров, чтобы проповедовать против шиитских верований и практик. Сайед Ахмад неоднократно уничтожал тазияс , что привело к последующим беспорядкам и хаосу. [8] Барбара Меткалф предлагает следующее объяснение его антишиизма :

Вторая группа злоупотреблений, совершенных Саедом Ахмадом, возникла под влиянием шиитов. Он особенно призвал мусульман отказаться от хранения тазий. Копии гробниц мучеников Кербелы, проходящих процессией во время траурной церемонии Мухаррама. Мухаммад Исмаил писал: «Истинно верующий должен считать насильственное разрушение тазии таким же добродетельным действием, как и разрушение идолов. Если он не может сломать их сам, пусть прикажет это сделать другим. Если это вообще не в его силах, пусть он хотя бы ненавидит и ненавидит их всем сердцем и душой». Говорят, что сам Сайид Ахмад, без сомнения, со значительным преувеличением, снес тысячи имамбаров, здание, в котором живут тазии.

-  Б. Меткалф, «Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900», с. 58, Издательство Принстонского университета (1982).

В 1821 году Шах Исмаил отправился в хадж (паломничество) вместе с Саедом Ахмадом и группой его приверженцев. Он вернулся из хаджа в 1823 году и еще раз посетил разные части Индии. Для Сайеда Ахмада и последователей движения Фарази Индия была « Даруль Харб » (обителью войны), и поэтому джихад был обязательным для мусульман. В своей книге «Сират-э-Мустаким» шах Исмаил Дехлави писал:

«большая часть нынешней Индии стала «Дар-уль-Харабом». Сравните ситуацию с небесными благословениями Индии две и триста лет назад». [6]

Сравнивая Индию с Дарул Исламом , он сказал:

«сравните Индию с Римом и Турцией с точки зрения небесных благ». [6]

Создание Исламского государства

Шах Исмаил порвал с популярной индийской ханафитской традицией, но впоследствии убедился, что не сможет создать свое идеальное общество, пока правление компании господствует на субконтиненте . Шах Исмаил присоединился к делу Сайида Ахмада, который вместе со своими последователями перебрался в пуштунские районы, граничащие с Афганистаном (сегодняшняя Хайбер-Пахтунхва ), чтобы возглавить вооруженный джихад против британцев. Сайид Ахмад основал государство моджахедов и провозгласил себя Амиром уль-Муминином (Повелителем правоверных). [9] Основной целью движения джихада, возглавляемого Сайидом Ахмадом, было создание исламского государства , управляющего субконтинентом. В то время большая часть Северной Индии находилась под властью британцев. Таким образом, руководство движения джихада пришло к выводу, что им следует перебраться в район с меньшим контролем британцев и с подавляющим большинством мусульманского населения - Северо-Западный пограничный регион - который сейчас известен как Хайбер-Пахтунхва в Пакистане. Приграничный регион был выбран для проведения этого эксперимента, исходя из предположения, что, будучи набожными мусульманами, пуштуны поддержат реформистское движение. [10]

Противники моджахедов Сайида Ахмада и шаха Исмаила называли их «ваххабитами», связывая их с реформаторами -муваххедами , получившими известность в Аравии. Их последователи, однако, предпочитали для описания себя термин Тарикат-йи Мухаммади (путь Мухаммеда). Движение Тарикат -йи-Мухаммади сочетало свой акцент на прямом ознакомлении с библейскими текстами с агрессивной кампанией против ширка (многобожия) и бидата (еретических нововведений), критикуя практики, которые, по их утверждениям, индийские мусульмане переняли у индуистов или шиитов. В то время как остальная часть индийского духовенства обычно проводила различие между бидат-и-хасаной и бидат-и-саййа (хорошими и плохими нововведениями), Тарикат-и Мухаммадийа критиковал все формы бидата, настаивая на том, что собственная жизнь и обычаи Пророка были лучший гид для мусульман. [11]

Следуя наставлениям командира моджахедов Сайида Ахмада, шах Исмаил Дельви выступал за очищение от многочисленных практик и ритуалов, таких как истигатха (спрашивание о нуждах) умерших, ношение тавизов (амулетов), принятие обетов и т. д.; который он осудил как ширк (многобожие). Приравнивая эти практики к идолопоклонству индуистов и отлучая от церкви тех, кто их практиковал, Шах Исмаил заявил в своем трактате « Таквият аль-Иман» :

«У многих людей принято в трудные времена вызывать духов пиров, апостолов, имамов, мучеников, ангелов и фей и просить их исполнить их желания. Чтобы умилостивить их, приносятся обеты и возлияния. Кроме того, дети названы в их честь, например, Абдун Наби (раб апостола), Али Бахш (дар Али), а также Хасан Бахш, Хусейн Бахш, Мадар Бахш, Салар Бахш и. а также Гулам Мухий-у-Дин (раб возродителя Веры) И для защиты жизни своих детей одни держат прядь волос на голове, а другие заставляют их носить плетеную нить на шее и одевают их в нее. имя некоторых святых. Некоторые люди надевают цепи на ноги своих детей, а некоторые приносят жертвы. Многие из них взывают к святым в трудную минуту и ​​приносят клятвы их именем. Короче говоря, что индусы делают по отношению к своим идолам. , эти псевдомусульмане делают все эти вещи с пророками, святыми, имамами, мучениками, ангелами и феями, и все же они заявляют, что сами являются мусульманами. [12]


Когда начались военные действия, некоторые мусульманские навабы , такие как Амир Хан Тонк , предоставили средства, но не присоединились к ним для джихада. Сопровождавшие их около 8000 моджахедов были в основном священнослужителями или бедняками, присоединившимися к ополчению. Правители Тонка, Гвалиора и Рампура поддержали его с согласия Великобритании, поскольку они зависели от британских войск и достаточно хорошо знали, что британцы не помешают им помочь врагу сикхов. Поскольку кампания Саеда Ахмада была основана на исламской концепции джихада, его представитель Шах Исмаил Дехлави пытается вызвать желание войны, говоря:

«Что касается особых преимуществ, которые получают верные мученики, мусульманские моджахеды, правящие султаны и храбрые люди на поле битвы, здесь нет необходимости подробно останавливаться». [6]

Прибыв в долину Пешавара в конце 1826 года, Сайед Ахмад и его последователи разместили свою базу в городах Хунд и Зайда в округе Сваби . [13] Сайед Ахмад призвал местные племена пуштунов и хазареваль вести джихад и потребовал, чтобы они отказались от своих племенных обычаев и приняли шариат . Традиционные ханы были заменены реформистскими улемами (учёными-исламистами) ваххабитского типа , и была создана система исламских налогов для финансирования джихада . Вскоре после этой евангелистской кампании и установления шариатской системы был объявлен джихад . [14] [15] Он направил ультиматум Ранджиту Сингху, требуя:

[...] либо принимайте мусульманство, платите джизью, либо сражайтесь и помните, что в случае войны Ягистан поддерживает индийцев. [16]

Моджахеды обучались как теологическим доктринам, так и занятиям физической подготовкой . Сайед Ахмад организовал тренировки по борьбе, стрельбе из лука и соревнования по стрельбе. Моджахеды также повторили несколько исламских гимнов. Сохранился один такой популярный гимн, известный как «Рисала Джихад». [17] 21 декабря 1826 года Сайед Ахмад и его 1500 последователей столкнулись с 4000 сикхскими войсками в битве при Акора-Хаттаке и одержали значительную победу. [18] 11 января 1827 года на его руке была присяга на верность, и он был объявлен халифом и имамом . [19] Притязания Саеда Ахмада на Халифат были восприняты с подозрением в Приграничном регионе , а также в духовных кругах Северной Индии. Когда от его имени была зачитана проповедь Джума (пятничная молитва), символизирующая его притязания на власть, вожди племен насторожились. По мнению видных патанских сардаров , таких как Хади Хан, Молвис был плохо подготовлен для управления делами государства. [6] В ответ на критику Сайед Ахмад заявил, что его цель не материальная, а вести джихад против кафиров . Защищая свои претензии на Халифат, Сайед Ахмад пишет:

Мы благодарим и восхваляем Бога, настоящего господина и истинного царя, даровавшего своему смиренному, отшельнику и беспомощному слуге титул Халифата, сначала посредством оккультных жестов и откровений, в которых нет места сомнению, а затем путем руководства сердца верующих ко мне. Таким образом, Бог назначил меня Имамом (лидером)... Человек, который искренне исповедует мое положение, особенный в глазах Бога, а тот, кто отрицает это, конечно, грешен. Мои оппоненты, которые откажут мне в этой должности, будут унижены и опозорены. [6]

Что касается своего имамата, Сайед Ахмад написал Навабу Вазиру уд-Дауле, правителю Тонка:

«поверьте, человек, который искренне исповедует мою позицию, особенный в глазах Бога, а тот, кто отрицает ее, конечно, грешен. Мои оппоненты, которые откажут мне в этой позиции, будут унижены и опозорены». [6]

После завоевания Пешавара моджахедами Сайед Ахмад объявил об отмене всех племенных ритуалов, которые он считал бидаа ( религиозными нововведениями). Он отменил различные практики, такие как: невесте платили обычную плату за брак; вдова умершего мусульманина делится между его наследниками; практика заключения более четырех браков; отказ в наследстве женщинам; клановые войны рассматриваются как джихад , а грабежи считаются добычей. Он также настаивал на агрессивной и насильственной политике для обеспечения соблюдения шариата . В их число входили: разрешение на невест при условии, что будет отдана половина оговоренных денег; молодые девушки, имеющие право на вступление в брак, должны немедленно выходить замуж; порка людей, которые не молились. [6]

В дополнение к заявленной социальной программе Сайид Ахмад также пытался собирать исламскую десятину ( ашер ) в размере десяти процентов урожая. Альянс потерпел поражение, и исламские реформаторы наконец оккупировали Пешавар. В течение нескольких месяцев 1830 года Сайед Ахмад пытался примирить сложившуюся властную иерархию. Но до конца 1830 г.; Произошло организованное восстание, агенты Сайида Ахмада в Пешаваре и деревнях равнины были убиты, а движение отступило в горы.

В этом районе у них возникли проблемы со многими из этих пуштунских племен, потому что они не имели культурного или языкового родства с местными жителями и пытались силой уничтожить свои старые племенные правила и обычаи. Некоторые из их старых племенных вождей почувствовали угрозу своему преобладающему влиянию на местное племенное население и своему традиционному пуштунскому национализму, от которого они не были готовы отказаться и передать свою власть и влияние вновь прибывшим в их районе во имя Ислам. [10]

Пенджаб, части северо-западного пограничного региона и Кашмир в 1831 году находились под строгим правлением могущественного махараджи Ранджита Сингха, который также имел в будущем амбиции контролировать весь северо-западный пограничный регион пуштунов. Поэтому он послал свою мощную армию сикхов, чтобы сразиться с ними, и после ожесточенной битвы победил их при Балакоте . Там, в городе Балакот, в 1831 году сикхская армия убила Сайеда Ахмада. Он был обезглавлен. [13] [20]

Смерть и наследие

Могила Сайеда Ахмеда Шахида в 2014 году

Исмаил Дехлви был убит 6 мая 1831 года во время ожесточенного сражения при Балакоте против армии махараджи Ранджита Сингха (1780–1839), правителя сикхской империи, управлявшей в то время регионом. [3] «Традиционные историки обвиняли пахтунские племена в предательстве религиозного дела и прославляли роль этого движения». [10] Некоторые другие историки отмечают, что британское правительство молчаливо поддержало движение и его запланированную миграцию в Северо-Западный пограничный регион. «Скорее всего, британское правительство хотело переместить проблемные элементы с территории, находившейся под их контролем, на территорию сикхов, чтобы ослабить власть сикхов». [7] [4]

Исторические корни Ахли Хадиса , пуританского реформаторского движения, возникшего в Индии в середине XIX века, восходят к движению джихада шаха Исмаила. Доктрины Шаха Исмаила о Таухиде (монотеизме) и горячее осуждение различных практик, которые он считал ширком (многобожием) , осуждение таких праздников, как Маулид , как бидаа (религиозное нововведение); наряду с его акцентом на требовании напрямую вернуться к священным источникам, не подражая мазхабу (юридической школе), глубоко повлияло бы на Ахли Хадис . Хотя исламское государство моджахедов позже было разрушено Империей сикхов, последователи Шаха продолжали распространять его учение, путешествуя по Индийскому субконтиненту ; и назвали себя Ахли Хадис . Это подготовило почву для возникновения организованной формы салафизма на субконтиненте. К началу 20 века Ахли Хадис стал важным религиозным движением по всей Южной Азии. Крупные ученые и религиозные исследователи движения Деобанди также обращаются к трактатам Шаха Исмаила в качестве богословского руководства. [21] [22]

С другой стороны, движение Барелви утверждает, что Исмаил Делви нарушил единство индийских мусульман утверждением о том, что Бог может лгать, что они считают кощунственным. Фазл-э-Хак Хайрабади был одним из первых ученых, опровергших Исмаила Дехлви раньше Ахмеда Раза Хана Барелви несколько десятилетий спустя.

Литературные произведения

Галерея

Место захоронения гробницы Делви
  • Могила Делви, Балакот, Хайбер-Пахтунхва, Пакистан
    Могила Делви, Балакот , Хайбер-Пахтунхва , Пакистан
  • Могила Делви, вид с уровня земли
    Могила Делви, вид с уровня земли
  • Могила Дельви, вид с места, где он принял мученическую смерть.
    Могила Дельви, вид с места, где он принял мученическую смерть.
  • Место битвы Балакота над фонтаном Сатбане.
    Место битвы Балакота над фонтаном Сатбане.

Рекомендации

  1. ^ Стивенс, Джулия (2018). «4: Ритуал и власть разума». Управление исламом: закон, империя и секуляризм в Южной Азии . Университетская типография, Кембридж CB2 8BS, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. стр. 111, 113. doi : 10.1017/9781316795477. ISBN 978-1-107-17391-0. S2CID  165575919. Хотя стиль Сайида Ахмада и Шаха Исмаила связан с наследием Валиуллы, он был гораздо более антагонистическим и менее тонким, чем более ранняя критика таклида. Они безжалостно нападали на традиционные ритуалы, которые, по их мнению, не были обоснованы в Коране и хадисах, часто приводя в ярость других мусульман. Предполагая, что обычные мусульмане не нуждаются в руководстве образованных ученых или религиозных лидеров, шах Исмаил выдвинул гораздо более радикальную критику таклида, чем Шах Валиулла. Утверждая, что значение божественных текстов самоочевидно... Шах Исмаил выступал за буквалистский подход к текстам, который устраняет риск того, что навязывание интерпретативных вмешательств, основанных на человеческом рассуждении (акл), исказит истинный смысл Коран и хадисы.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  2. ↑ Хан, Рехан (3 февраля 2020 г.). «Шах Исмаил Дехлави, внук шаха Валиуллы Дехлави, представлял собой сплав суфизма с салафизмом». Ислам Нью Эйдж . Архивировано из оригинала 9 мая 2021 года.
  3. ^ ab Профиль сикхского правителя Ранджита Сингха в Британской энциклопедии, дата обращения 16 августа 2018 г.
  4. ^ abcd Профиль Делви на сайте book.google.com, дата обращения 16 августа 2018 г.
  5. ↑ Синан Сиеч, Мохаммед (4 февраля 2020 г.). «Что делает движение жестоким: сравнение хадисов Ахле (салафиты) в Индии и Пакистане». МЭИ . Архивировано из оригинала 18 апреля 2021 года.
  6. ^ abcdefgh Доктор Мубарак Али, «Альмия-э-Тарих», глава 11, стр. 107–121, Fiction House, Лахор (2012).
  7. ^ abcde Прошлое настоящее: Когда история терпит неудачу Dawn (газета), опубликовано 3 марта 2012 г., проверено 16 августа 2018 г.
  8. ^ Андреас Рик, «Шииты Пакистана», стр. 16, Издательство Оксфордского университета (2016).
  9. ^ Джонни, Стэнли (2018). «5: Индийская связь». Халифат ИГИЛ: от Сирии до порогов Индии . Bloomsbury Publishing India Pvt. Ltd, второй этаж, здание LSC № 4, комплекс DDA, карман C – 6 и 7, Васант Кундж, Нью-Дели 110070: Блумсбери. п. 74. ИСБН 978-93-87471-57-3.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  10. ^ abc Прошлое настоящее: Нетерпимые захватчики Dawn (газета), опубликовано 12 июня 2013 г., проверено 16 августа 2018 г.
  11. ^ Стивенс, Джулия (2018). «4: Ритуал и власть разума». Управление исламом: закон, империя и секуляризм в Южной Азии . Университетская типография, Кембридж CB2 8BS, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. стр. 112, 114. doi : 10.1017/9781316795477. ISBN 978-1-107-17391-0. S2CID  165575919.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  12. ^ Хедайетулла, Мухаммад (1968). Сайид Ахмад: исследование движения за религиозные реформы Сайида Ахмада из Раи Барели. Монреаль, Канада: Университет Макгилла. стр. 134–135.
  13. ^ аб- ваххабитское движение в Индии. Кейамуддин Ахмад (1994, стр.50). открытая библиотека
  14. ^ Джурдж аль-Макдиси, Гамильтон Александр Росскин Гибб · (1965). Арабские и исламские исследования в честь Гамильтона А.Р. Гибба. Архив Брилла. п. 96.
  15. ^ Рой, Оливье (1985). Ислам и сопротивление в Афганистане. Издательство Кембриджского университета. стр. 57–8. ISBN 9780521397001. Проверено 16 августа 2018 г.
  16. ^ Альтаф Кадир 2014, с. 63.
  17. ^ Чарльз Аллен, «Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада», стр. 86, Абакус (2006).
  18. ^ Альтаф Кадир 2014, с. 62.
  19. ^ Альтаф Кадир 2014, с. 66.
  20. ^ Кейамуддин Ахмад, Ваххабитское движение в Индии , (1994, стр.55)
  21. ^ Джонни, Стэнли (2018). «5: Индийская связь». Халифат ИГИЛ: от Сирии до порогов Индии . Bloomsbury Publishing India Pvt. Ltd, второй этаж, здание LSC № 4, комплекс DDA, карман C – 6 и 7, Васант Кундж, Нью-Дели 110070: Блумсбери. стр. 74–75. ISBN 978-93-87471-57-3.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  22. ^ Д. Ингрэм, Браннон (2018). «2: Нормативный порядок». Возрождение снизу: движение Деобанд и глобальный ислам . Окленд, Калифорния, США: Издательство Калифорнийского университета. стр. 58–65. ISBN 9780520970137.

Библиография

Внешние ссылки