stringtranslate.com

предзнаменование

Авгур со священной курицей; он держит литуус , изогнутый жезл, часто используемый как символ предсказания на римских монетах.

Авгурия была греко - римской религиозной практикой наблюдения за поведением птиц для получения предзнаменований . Когда человек, известный как авгур , читал эти знаки, это называлось «принятием покровительства». «Аусписес» ( лат. auspicium ) означает «смотрящий на птиц». Ауспик , другое слово, обозначающее авгур, можно перевести как «тот, кто смотрит на птиц». [1] В зависимости от птиц покровительство богов могло быть благоприятным или неблагоприятным ( благоприятным или неблагоприятным ). Иногда политически мотивированные авгуры фабриковали неблагоприятные покровительства, чтобы отложить определенные государственные функции, такие как выборы. [2] Плиний Старший приписывает изобретение благоприятствования Тиресию, провидцу из Фив [3]

Этот тип чтения предзнаменований существовал уже тысячу лет во времена классической Греции : в сохранившейся в Египте дипломатической переписке четырнадцатого века до н . "для отправки из Египта. [4] Эта более ранняя местная практика гадания по знакам птиц, знакомая по фигуре Калхаса , предсказателя птиц Агамемнону , возглавлявшему армию ( Илиада I.69), была в значительной степени заменена жертвоприношениями посредством осмотра птиц. печень жертвенной жертвы — гаруспики — в период ориентализации архаической греческой культуры. Платон отмечает, что гепатоскопия имела больший престиж, чем предсказания с помощью птиц. [5]

Одно из самых известных покровительств связано с основанием Рима. Когда основатели Рима Ромул и Рем прибыли на Палатинский холм , они спорили о том, где именно должно находиться город. Ромул намеревался построить город на Палатине, но Рем хотел построить город на стратегическом и легко укрепляемом Авентинском холме . Они согласились разрешить свой спор, проверив свои способности авгуров и исполняя волю богов. Каждый уселся на землю отдельно друг от друга, и, по словам Плутарха , Рем видел шесть стервятников , а Ромул — двенадцать. Стервятники занимали доминирующее положение в римских авгурах, обеспечивая самые сильные знаки, которые авгур мог получить от дикой птицы. На них налагались защитные табу, а также их называли священными птицами. [6]

История

По единодушному свидетельству древних источников использование покровительства как средства расшифровки воли богов было древнее самого Рима. Использование этого слова обычно ассоциируется с латинянами, а также с первыми римскими гражданами. Хотя некоторые современные историки связывают соблюдение покровительства с этрусками , Цицерон в своем тексте De Divinatione отмечает несколько различий между покровительством римлян и этрусской системой интерпретации воли богов. Цицерон также упоминает несколько других народов, которые, как и римляне, обращали внимание на узоры летающих птиц как на знаки воли богов, но никогда не упоминали об этой практике, обсуждая этрусков. [7]

Хотя покровительство было распространено до римлян, римляне часто связаны с покровительством из-за их связи с основанием Рима и потому, что римляне установили правила чтения покровительства, которые помогли сохранить его важной частью римской культуры. Стоики, например, утверждали, что если боги существуют, то они заботятся о людях, а если они заботятся о людях, то должны посылать им знаки своей воли. [8] Даже филистимляне практиковали предсказания еще в 740 г. до н.э. и ок. 686 г. до н.э., как сказано в Исаии 2:6 Ветхого Завета. Однако, согласно Еврейской энциклопедии, предсказания были впервые систематизированы халдеями .

Римский авгур с литуусом , авгурическим жезлом, символом авгуров и предсказателей.

Позиция авгура

В Древнем Риме назначение и инаугурация любого магистрата, решения, принимаемые народным собранием, и продвижение любой кампании всегда требовали положительного покровительства . Во время первого консульства Октавиана в 43 г. до н. э. положительный ауспиций соответствовал обнаружению двенадцати стервятников, похожих на Ромула. [9] В отличие от Греции, где оракулы играли роль посланников богов, в Риме воля Юпитера была истолкована через птиц. [10] [11] Покровительство показывало римлянам, что им следует делать, а что нет; Никаких объяснений этому решению не было дано, кроме того, что это была воля богов. Было бы трудно осуществить какой-либо публичный акт, не посоветовавшись с эгидой.

Считалось, что если авгур допускал ошибку в интерпретации знаков, или витиа , это считалось оскорбительным для богов и часто считалось, что оно имело катастрофические последствия, если его не исправить. [12] Выборы, принятие законов и начало войн были отложены до тех пор, пока люди не были уверены, что боги согласны с их действиями. Людей, которые толковали эти знаки, открывая волю богов, называли авгурами . Подобно записям судебных прецедентов, авгуры вели книги, содержащие записи прошлых знаков, необходимых ритуалов, молитв и других ресурсов, чтобы помочь другим авгурам, особенно членам правящей аристократии, понять основы предсказаний. [13]

Хотя авгуры имели право интерпретировать знаки, в конечном итоге на магистрате лежала обязанность выполнять последующие решения или воздерживаться или обсуждать суждения относительно будущих действий. [14] От магистратов также ожидалось понимание основных интерпретаций, поскольку от них часто ожидалось, что они будут принимать покровительство всякий раз, когда они предпринимают какие-либо государственные дела. [15]

До 300 г. до н.э. только патриции могли стать авгурами. Плебейским собраниям было запрещено делать предсказания, и поэтому они не имели никакой информации о том, должен ли произойти тот или иной закон, война или праздник. Цицерон, сам авгур, рассказывает, как монополия патрициев создала полезный барьер на пути вторжения народных масс . [16] Однако в 300 г. до н.э. новый закон Lex Ogulnia увеличил число авгуров с четырех до девяти и потребовал, чтобы пять из девяти были плебеями, впервые предоставив возможность интерпретировать волю богов низшим классам. . Благодаря этой новой власти плебеи смогли не только определять волю богов в свою пользу, но и теперь они могли критиковать несправедливые интерпретации со стороны патрициев.

Виды покровительств, к которым относятся птицы

ex avibus [ от птиц ]
Хотя покровительства обычно представляли собой птичьи знаки, не все птицы в небе считались символами воли богов. Существовало два класса птиц: осцины, которые оказывали покровительство своим пением; и алиты, которые оказывали покровительство через то, как они летали. [17] В число осцинов входили вороны, вороны, совы и куры, каждый из которых предлагал либо благоприятное предзнаменование ( auspicium ratum ), либо неблагоприятное в зависимости от того, на какой стороне назначенной авгуром области они появлялись. [18] Птицами алитов были орел, стервятник, avis sanqualis , также называемый ossifraga , и immussulus или immusculus. [19] Некоторые птицы, такие как Picus Martius , Feronius и Parrha, можно отнести к осцинам и алитам. Каждое движение и каждый звук, издаваемый этими птицами, имели разное значение и интерпретацию в зависимости от различных обстоятельств или времени года, когда их наблюдали.
ex tripudiīs [ от «танца» (кормящихся птиц) ]
Эти покровительства читались путем интерпретации особенностей питания кур и обычно использовались в военных экспедициях. Цицерон показывает, что в какой-то момент любая птица могла исполнить трипудиум [20] [священный танец], но по мере развития практики вскоре стало принято использовать только кур. Цыплята содержались в клетке под присмотром пуллария ( хранителя цыплят), который, когда приходило время, выпускал цыплят и бросал в них какой-нибудь хлеб или пирог. Если цыплята отказывались выходить или есть, или издавали крик, или хлопали крыльями, или улетали, знаки считались неблагоприятными. [21] И наоборот, если курица выходила из клетки, чтобы полакомиться, и что-то выпадало у нее изо рта и приземлялось на землю, эти признаки назывались tripudium solistimum (или tripudium quasi terripavium solistimum [от solum — земля], согласно древней писателей), [17] и считались благоприятным знаком. Кур часто морили голодом, чтобы потом гадание соответствовало желаниям интересующихся. [ нужна цитата ]

полет птиц

Для римлян высокий полет птиц ( prapes ) был благоприятным предзнаменованием, низкий полет – менее счастливым ( infera ). [22] [ ненадежный источник? ]

Знаки предлагаемые, запрошенные или непрошенные

Существовало две классификации покровительства; повелительный ( impetrativa , искомый или требуемый) и указательный ( oblativa , непрошенный или предлагаемый). Импетратива - это знаки, подаваемые в ответ на интерпретацию покровительства авгуром. [15] Oblativa были неожиданными и неожиданными событиями, которые произошли либо в то время, когда мировой судья либо принимал покровительство, либо пока он обсуждал их вероятное значение. [15]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ auspic-, auspicis- + (лат.: смотреть, наблюдать, чтобы сделать предсказание; видеть предзнаменования; от auspex [форма родительного падежа auspicis] avi-, основа avis, «птица» плюс -spex, «наблюдатель» , из спектра)
  2. ^ Трокслер, Ховард, «Злоупотребления на выборах в Поздней Римской республике» (2008). Выпускные и диссертационные работы. https://scholarcommons.usf.edu/etd/537
  3. ^ Гай Плиний Секунд, Naturalis Historia 7.203.3
  4. ^ Дж. А. Кнудцон, Die El-Amarna Tafeln (1915: № 35.26), отмечено в книге Уолтера Буркерта , Ориентализирующая революция: ближневосточные влияния на греческую культуру в раннюю архаическую эпоху (1992), стр. 42.
  5. ^ Уолтер Буркерт 1992:49, отмечая Платоновский Федр 244C.
  6. ^ классикавик (19 августа 2022 г.). «Самые священные птицы: объяснение значения стервятника в римских предсказаниях». Классическая ассоциация Виктории . Проверено 17 января 2023 г.
  7. ^ Цик. де Див. И.41, II.35, 38; де Нат. Деор. II.4
  8. ^ Цик. де Лег. ii. 13
  9. ^ Грин, Стивен Дж. «Злобные боги и птицы-прометеи: оспаривание предсказаний в Риме Августа». Труды Американской филологической ассоциации, том. 139, нет. 1, [Издательство Университета Джона Хопкинса, Американская филологическая ассоциация], 2009 г.
  10. ^ "Aves internun-tiae Jovis". Цик. де Дивен. , ii. 34
  11. ^ «Интерпретирует предсказания Jovis optimi maximi publici». Цик. де Лег. , ii. 8
  12. ^ Поттер, Дэвид. (1994). Пророки и императоры , с. 152. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет.
  13. ^ Поттер, Дэвид. (1994). Пророки и императоры , с. 154. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет.
  14. ^ вид, Cic. Фил. 2,81
  15. ^ abc Поттер, Дэвид. (1994). Пророки и императоры , с. 153. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет.
  16. ^ Ф. Гийомон. (1984). Philosophe et augure, recherches sur la theorie cicéronienne de la divination , Brills. Новая сноска Поли 7 «Авгуры».
  17. ^ аб Чич. де Див. II.34
  18. ^ Плаут. Как в. II.1.12; Цик. де Див. I.39
  19. ^ см. Вирг. Аэн. И.394; Лив. И. 7, 34; Фест, св санкуалис; Плин. HNX7
  20. ^ [1] Классический и археологический словарь нравов, обычаев, законов, институтов, искусств и т. д. знаменитых народов древности и средневековья: к которому предваряется синоптический и хронологический взгляд на древнюю историю - P Остин Наттолл - Напечатано для Уиттакера и компании, 1840 г. - стр. 601.
  21. ^ Лив. Х.40; Вал. Макс. I.4 §3
  22. ^ Ясинский, Якуб. «Авгурия «ИМПЕРИУМ РОМАНУМ» . Проверено 17 января 2023 г.

Источники

Внешние ссылки