Обзор исторических записей бахаи 1934-1936 годов (также называемый «картами») был ранним демографическим обзором Веры Бахаи в Соединенных Штатах и Канаде. Происхождение бахаи позднее изучалось несколькими способами — расовое и этническое наследие, предыдущее религиозное происхождение, географическое распространение и иногда то, как они изменились за эти годы. Для дополнения некоторых обзоров также использовались дополнительные источники данных, включая публикации переписи населения США и справочники бахаи, опубликованные в периодических изданиях литературы бахаи .
Несколько из этих исследований специально рассматривают растущее черное население бахаи среди более широкой общественной практики продолжающейся эпохи социальной сегрегации в американском обществе того времени, которая противоречила учению бахаи о единстве всего человечества . Подавляющее большинство бахаи были белыми и в основном пожилыми женщинами, но черный сегмент этих штатов, в которых находились бахаи, отреагировал на религию больше, чем белое население этих штатов. Религия также изначально привлекала протестантов, особенно унитарианцев-универсалистов, а также другие более распространенные либеральные конфессии, но по мере того, как история приближалась к 1936 году и далее, она привлекала большее разнообразие религиозных традиций, поскольку продолжала расти больше за счет обращения, чем за счет миграции. Однако вскоре после этого времени была предпринята преднамеренная миграция - религия присутствовала только в нескольких штатах, в основном на северо-востоке, в северной части центрального и западного побережья вплоть до 1936 года, но была поставлена цель распространить религию в каждом штате к 1944 году. По мере того, как она распространялась внутрь с западного побережья, это простое присутствие установило узнаваемое пропорциональное членство в населении, в то время как в более высоком населении юга этого не произошло. Но там она также пустила корни, в большей степени среди черных общин вдоль прибрежных районов юга. Действительно, эта волна деятельности была предпринята во время первого Семилетнего плана, установленного Шоги Эффенди , который имел внутринациональную цель создания общины в каждом штате, а также установления религии в странах Латинской Америки.
Американский национальный съезд 1934 года подтвердил запрос национального комитета расовой дружбы на проведение исследования расового состава общества, подтвердив запрос национального комитета дружбы на работу с просьбой о местных комитетах дружбы и консолидации с заинтересованными группами, такими как NAACP и Urban League. [1] : стр. 36 В том же году национальный молодежный комитет, включая Мэрион Холли, рекомендовал провести перепись молодежи. [2] Разработанный обзор включал историческую информацию о респонденте - дату и место рождения, дату и место присоединения к религии и место проживания во время проведения обзора, а также их национальное и религиозное происхождение. [1] : стр. 66
Опрос был широко распространен к лету 1935 года. [1] : стр. 37 Полный набор респондентов немного неясен. Было четыре обзора Опроса:
Хэмпсон насчитал 1784 респондента [3] : с. 323 , из которых 1729 были из Соединенных Штатов. [3] : с. 320 Моррисон и Стокман насчитали 1813 человек к 1936–1937 гг. [4] [7] Подход Смита к выборке составил бы около 1803 человек . [5] : с. 118 Стокман собрал население бахаи примерно до 1936 года, обнаружив, что к тому времени к религии присоединилось около 4000 человек. [8] Незапрошенные, но некоторые респонденты включили многостраничные автобиографии. [7]
Хэмпсон смог сравнить опрос сообщества с переписью религий Соединенных Штатов за 1936 год и более ранние даты [9] , которая насчитывала 2584 бахаи в континентальной части США в 1936 году. Информация переписи была собрана из соответствующих религиозных общин - никаких дополнительных переписей не проводилось. [3] : стр. 137 Таким образом, опрос национальной ассамблеи представлял около 70% сообщества США и Канады, как понимает национальная ассамблея. Тем не менее, опрос имел самый низкий процент ответов в Нью-Йорке (в основном город) и Иллинойсе (в основном Чикаго) и самый высокий на всем Западе. [3] : стр. 321
Стокман подсчитал, частично на основе Обзора, что примерно 50-100 человек идентифицировали себя как бахаи во время пребывания Абдул-Баха в Америке в 1912 году. [10]
Смит разделил респондентов, которые были бахаи к 1919 году, в общей сложности 197 человек, все еще живых и членов общины к 1936 году: 90% были североевропейцами (британцами, немцами, скандинавами, в основном «белыми» без указания этнического происхождения), 6% афроамериканцами, но отсутствовали какие-либо южно- или восточноевропейцы и ирландцы. [5] : стр. 118-9 [6] : стр. 47 Эта группа населения ранее состояла из 33% представителей основных протестантских христианских течений (епископалы, методисты, конгрегационалисты, пресвитериане и баптисты), 11% лютеран, 5% унитарианцев/универсалистов, за которыми с большим отрывом следовали метафизические конфессии (сведенборгианцы, христианская наука, теософия и новая мысль), в то время как определенное, хотя и небольшое общее присутствие было у тех, кто вырос в семьях бахаи. [5] : стр. 119-20 Или, другими словами, Смит в 2004 году: 56% протестантов всех направлений, 17% «христиан», 5% католиков, 2-3% иудеев и 4-5% бахаи. [6] : стр. 49 Общая картина, когда несколько процентов выросли в бахаи, была показана в ряде других опросов (за пределами персидской общины на Западе, которая прибыла позже.) [6] : стр. 49 Также было 66% женщин. [5] : стр. 121
Стокман разбил общины Нью-Йорка, Чикаго и Кеноши и по времени, какие подробности они предоставили. Эти три общины существенно различались: [7] Кеноша была в основном скандинавами и немцами, причем большинство ранних обращенных были иммигрантами первого поколения, Чикаго начиналось с половины американцев, за которыми следовали англичане и немцы, а после 1921 года добавилось значительное количество чернокожих, а в Нью-Йорке община идентифицировала себя как в основном американскую, затем как английскую, а затем добавила долю немцев. Его анализ также показал в целом схожие закономерности в общинах христианских или протестантских групп, которые изначально были доминирующей группой и снизились в процентном отношении к 1936 году, в то время как те, кто воспитывался как бахаи, продолжали расти, и к ним также присоединилось несколько небольших групп непротестантов (католиков, иудеев или метафизических групп): изначально она была более протестантской, чем США в целом, но стала более разнообразной, чем США в целом. [7]
Хэмпсон проанализировал результаты опроса и переписи населения относительно штатов, в которых проживало население бахаи, меньшинство штатов, в основном в верхнем среднем западе на северо-востоке и в Калифорнии, и сравнил расовые и религиозные группы только для этих штатов. Он утверждал, что уровень чернокожих заявителей в этих штатах был намного выше, чем пропорционален черному населению этих штатов, на самом деле их уровень принадлежности к религии был выше, чем уровень присутствия белых в этих штатах, [3] : стр. 333-5 и, хотя меньшее количество респондентов опроса были достаточно подробны в отношении своего религиозного происхождения, согласились, что они в основном из протестантского происхождения с уточнением, что вклад унитарианцев был намного выше, чем их доля присутствия в этих штатах и выше, чем у всех других протестантских конфессий, хотя епископальная и конгрегационалистская церкви были почти наравне и далеко на втором месте. [3] : стр. 338-342 Самый низкий уровень религиозной принадлежности по отношению к численности населения в штатах со значительным присутствием бахаи был у иудейского и католического происхождения. [3] : стр. 340 Однако Стокман характеризует эти группы как вносящие значительный вклад в религиозное разнообразие общины бахаи, [8] а Смит также отмечает, что в других опросах в другое время евреи показывали значительно более высокий процент в некоторых общинах. [6] : стр. 49-50
Хэмпсон смог провести анализ по каждому округу, включая более ранние времена. [3] : стр. 274 К 1919 году большинство общин бахаи насчитывали менее двух десятков взрослых, и многие были изолированными группами или отдельными лицами. [3] : стр. 185 К 1925 году Вера была примерно в 50 округах - около 2% - и почти во всех крупных городских центрах на северо-востоке и западном побережье, за исключением Денвера, Омахи, Атланты, Огасты, Майами и Сент-Огастина. [3] : стр. 276 Хэмпсон утверждал, что борьба единства за принятие руководства около 1921-1925 годов показала, что некоторые районы потеряли членство по сравнению с предыдущими периодами - только ранние ядра общин к 1906 году сохранили свое общинное население. [3] : стр. 276-7 С 1925 года бахаи рассеялись по близлежащим регионам с заполнением и объединением, что способствовало местному распространению религии, в то время как Первый Семилетний План был тем, который установил более широкое распространение, чем только на Северо-Востоке и Западе. [3] : стр. 277 Эти национальные цели были достигнуты в крупных городских центрах. С 1944 года процесс местного распространения оставался на месте, поскольку не было никаких региональных целей. [3] : стр. 277-8 В более ранний период внимание Шоги Эффенди было сосредоточено на повышении административной структуры и первоначальной работе по возведению Храма [3] : стр. 196 из которых, например, вырос единый национальный бюджет, [3] : стр. 198 в то время как впоследствии с 1937 года почти исключительной целью было рассеивание общины. [3] : стр. 198-9
Хэмпсон составил карты относительного присутствия общин и миграций до 1936 года. [3] : стр. 260, 264 Он отметил ряд моментов. [3] : стр. 265 Хотя часть роста в Калифорнии была обусловлена иммиграцией из остальной части страны, большая часть была фактически за счет местного обращения. Штат Нью-Йорк сохранял численность населения бахаи стабильной даже при самой большой эмиграции бахаи из штата страны. Иллинойс и Висконсин также сохраняли стабильность, в обоих штатах наблюдалась интенсивная иммиграция и эмиграция. Хэмпсон также заметил, что большая часть миграции, которая происходила, была далеко и на запад и немного ближе и на юг. Интересно, что темпы обращения в штате соответствовали темпам миграции в штат для большинства штатов, [3] : стр. 265-6 , и на какое-то время миграция стала основным механизмом распространения Веры там, где ее раньше не было. [3] : стр. 269 Внутренняя цель Первого семилетнего плана включала достижение статуса ассамблеи каждого штата, независимо от того, насчитывал ли весь штат 110 000 человек (Невада) или более 6 миллионов (Техас). [3] : стр. 267 Создание одной ассамблеи на штат на Юге не было пропорционально численности населения штата, в то время как на Западе это было так. [3] : стр. 269
В биографиях были опубликованы карточки двух людей: Луи Грегори [4] : стр. 208-9 и Алена Локка. [11]
В анализе Хэмпсона, в группе респондентов, с учетом общей численности населения страны, процент чернокожих бахаи ниже, чем в общем проценте чернокожих по всей Америке, но они также были относительно немногочисленны в тех штатах, где большинство населения бахаи, [3] : стр. 333-5, но это также может быть следствием концентрации городского и сельского населения - на Севере также было больше городов с бахаи, чем больше сельских регионов на Юге. [3] : стр. 335
Если вы профилируете общину бахаи только в тех штатах, где они были хорошо развиты в 1936 году [3] : стр. 333, то представительство черных на душу населения в общине было выше, чем белых, хотя абсолютная численность черных в Обзоре составляла около 5% от общего числа бахаи, эта группа была более многочисленной среди черного населения этих регионов, чем белые бахаи среди белого населения. [3] : стр. 334 Показатель черных на миллион их населения в штатах с бахаи в 1936 году составлял 37, тогда как для белых он составлял 29 на миллион. [3] : стр. 334 Это почти на треть выше, чем уровень принятия среди черных, пропорционально их населению в рассматриваемых штатах. Грин предположил, что религия «была когда-то очень заметной чертой черной Америки». [1] : стр. 41
Грин определил, что к 1935 году 88 респондентов были чернокожими, в то время как по данным Моррисона к 1937 году их было 99. [4] Хэмпсон говорит, что 97 респондентов Обзора были чернокожими. [3] : стр. 334 Моррисон и Грин отметили, что чернокожие респонденты могли быть недоопрошены по ряду причин: последствия сознательного или бессознательного отношения белого большинства, неравные последствия Великой депрессии, недостатки в образовании и уныние из-за расово-сознательных вопросов, и поскольку Обзор проводился при посредничестве собраний в регионах без собраний, как и весь Юг, чернокожие бахаи Юга вряд ли услышали бы об Обзоре через институциональный призыв к Обзору. Однако оба также считали, что Обзор был ценным инструментом для профилирования черного сообщества и опыта как бахаи в общих чертах.
Луи Грегори был самым ранним чернокожим бахаи среди опрошенных [4], хотя известны и другие до него. Согласно исследованию, только пять чернокожих присоединились к религии на Юге, [4] но около 60% родились на Юге и около 70% присоединились к Вере в северной части. [1] : стр. 37
Грин выделил два всплеска в общем показателе заявленных чернокожих. Один этап регистрации среди афроамериканцев был выявлен между 1913 и 1920 годами (для 16 из 88,) [1] : стр. 38-9 , а другой между 1927 и 1933 годами (36 из 88.) [1] : стр. 41 Он пришел к выводу, что съезды расовой дружбы не были напрямую связаны ни с одной из групп, в основном проходя с 1921 по 1933 год, хотя они, вероятно, были местами первоначального знакомства с Верой - города, которые принимали их, имели только пять зарегистрированных чернокожих, в то время как Сиэтл собрал четыре своих собственных. [1] : стр. 40 Наибольшая концентрация цветных людей, ответивших на Опрос, была в округе Колумбия, и это также было местом более раннего из двух всплесков в показателе чернокожих приверженцев, [1] : стр. 36 которые в целом узнали о Вере от белых бахаи. [1] : стр. 38 Более поздняя фаза усиления приверженности произошла в Чикаго, и почти все они были женщинами, родившимися на Юге, [1] : стр. 41 и узнавшими о Вере в окружении других чернокожих бахаи. [1] : стр. 40 Это развитие в Чикаго началось в 1912 году с 2 человек и нескольких к 14 после 1922 года. [7] Зия Багдади, персидский бахаи, долгое время живший в Америке, перешел черту насилия во время расовых беспорядков в Чикаго в 1919 году , где он был отмечен как «единственный белый человек, который вошел в афроамериканские секции во время беспорядков и принес еду голодным». [4] : стр. 130 По словам Грегори Багдади, в него стреляли как белые, так и черные протестующие во время его поездок, в том числе для того, чтобы увидеть мистера и миссис Кларк, черные бахаи, чей дом подвергся нападению, сами были арестованы и освобождены после того, как Багдади подтвердил свои показания. [12] Марк Перри идентифицирует жену как Мэри (Байрон) Кларк(и). [13] Среди этой группы черных чикагских бахаи был Роберт Сенгстак Эббот в 1934 году, издатель Chicago Defender .
К 1936 году наиболее распространенными чернокожими бахаи были женщины в возрасте от 29 до 35 лет (хотя были и старше), [1] : стр. 47, 54 являвшиеся бахаи всего несколько лет (в основном с 1933 года), [1] : стр. 58-9 высокообразованные, [1] : стр. 41 женатые, не имеющие детей, [1] : стр. 57 родившиеся на Юге (например, в Алабаме, Джорджии, Техасе или Флориде), [1] : стр. 55 идентифицировавшие себя как чернокожие или метисы, [1] : стр. 60 и переехавшие на Север, обычно в Иллинойс или Нью-Йорк [1] : стр. 41 (вторично в Мэн, Огайо или округ Колумбия - или на Западное побережье), [1] : стр. 55 работавшие учителем или социальным работником, бывшие общественными активистами, такими как организации YWCA/YMCA, NAACP или Urban League, а также члены бахаи Ассамблеи. [1] : стр. 48 Грин также прокомментировал, что когда чернокожие присоединились ко многим христианским церквям, это стало кризисом, который расколол многие из них. Из биографической информации вне Обзора известных чернокожих бахаи Грин также заметил, что более чем несколько чернокожих приверженцев были из ситуаций высшего среднего класса. [1] : стр. 41
Таблица Моррисона определяет, кто стал бахаи к 1921 году, завершению пастырства Абдул-Баха , и может быть сопоставлена, по крайней мере, на региональном уровне с недавним научным перечислением, опубликованным в 2018 году. [14]
Грубый анализ по географии к 1921 году:
Хотя эти сравнения указывают на цифру около 50, Хэмпсон оценил полную численность черной общины бахаи в 1936 году в 110–150 человек. [3] : стр. 334
Список Кристофера Бака 2018 года по состоянию на 1921 год включает в себя некоторых известных людей: [14] Роберт Тернер, Луис Грегори , Харриет Гиббс Маршалл , Корали Франклин Кук , Мабри С. Оглсби, Сэди Оглсби и Ален Лерой Локк .
В более позднее время доля черного населения общины бахаи выросла примерно до 23% к 1980 году в Лос-Анджелесе. [6] : стр. 46
Хэмпсон рассмотрел всех респондентов (США и Канада) для получения подробной информации, но поскольку подавляющее большинство были белыми, общие характеристики в большинстве случаев рассматриваются в контексте белого сообщества, хотя чернокожих респондентов было больше [3] : стр. 334 , чем канадцев. [3] : стр. 323
Из белых респондентов почти 70% были женщинами среди сообщества, которое было очень изменчивым и никогда не превышало 3000 человек в общей сложности до 1940-х годов. [3] : стр. 323 Доля мужчин уменьшалась большую часть десятилетий с тех пор, как религия была основана в Америке. Белые в сообществе к тому времени были наиболее недопредставлены по отношению к населению в целом среди тех, кто моложе группы 35–40 лет. [3] : стр. 324-6 Процент мужчин достигал пика в возрасте около 45–54 лет, а у женщин был широкий плоский максимум от 40 до 65 лет, так что доля женщин-бахаи в возрастной группе увеличивалась до очень позднего возраста — 70 лет и старше. Этот пик был на уровне около 45 бахаи на миллион. Уровень членства в бахаи по сравнению с населением страны примерно соответствует среднему возрасту населения около 45 лет, объединяя мужчин и женщин.
Хэмпсон заметил, что общая структура возрастного профиля респондентов была естественной, поскольку возраст увеличивался после объявления. [3] : стр. 327 Он сравнил население бахаи по возрасту с простой моделью, из которой сделал некоторые выводы: [3] : стр. 331-2 наблюдается практически линейный рост процента бахаи в возрастающем возрастном диапазоне среди тех, кто все еще оставался в религии к 1936 году, на который повлияли только общий уровень смертности и общее увеличение размера всей страны, и наблюдался резкий рост принятия религии с 1926 года и еще больший рост с 1932 года.
Ученый-востоковед Э. Г. Браун написал некролог-проповедь Абдул-Баха в январе 1922 года, опубликованный в Журнале Королевского Азиатского общества Великобритании и Ирландии , в котором он говорит:
Одним из наиболее заметных практических результатов этического учения бахаи в Соединенных Штатах, согласно недавнему свидетельству беспристрастного и квалифицированного наблюдателя, стало установление в кругах бахаи в Нью-Йорке настоящего братства между черными и белыми и беспрецедентное снятие «цветного барьера», описанное указанным наблюдателем как «почти чудо». [15]
Можно обнаружить враждебное внимание к этому вовлечению религии. Газета Ку-клукс-клана [16] The Fiery Cross опубликовала статью против «бахаистов и бабистов» в Нью-Йорке. [17] С другой стороны, краткий очерк религии в афроамериканской газете New York Age за 1925 год подводит итог: «Это довольно большой объем передовых верований, чтобы ввести в одно движение». [18] В 1927 году было отмечено избрание Луиса Грегори , что перекликается с освещением в The Washington Sentinel избрания Грегори, демонстрирующего «дух расовой дружбы» на 19-м съезде, избиравшем Национальное духовное собрание. [19] Несмотря на все это, согласно Обзору, к 1936 году в Нью-Йорке не произошло существенного роста в черной общине. [7]
Хэмпсон обнаружил, что белые были в основном англосаксами/британцами и почти полностью этой группой, а также северными европейцами (немцами/скандинавами) и только очень небольшим процентом восточных или южных европейцев, хотя это хорошо соответствует общей численности населения. [3] : стр. 335-7 Что касается белых, то предположение Хэмпсона заключается в том, что фон, влияющий на влечение к религии, был не их этническим наследием, а одним из предыдущих религиозных опытов. [3] : стр. 338
Большинство белых бахаи того времени были пожилыми белыми женщинами британского происхождения, которые были унитарианцами/универсалистами или, по крайней мере, одной из либеральных конфессий (епископальной и конгрегационалистской) христианства. [3] : стр. 344-5 Позиция унитарианцев/универсалистов номинально ближе к позиции бахаи относительно христианской идеи троицы, а также важности обоснованной веры по сравнению с догматами или церковным авторитетом. [3] : стр. 342-3
Смит предположил, что члены религиозных подгрупп были недостаточно представлены в основных группах для Обзора, и, полагаясь на отдельные упоминания различных отдельных бахаи, различил некоторые подгруппы, которые могли быть важны - милленарии [5] : стр. 155 (особенно адвентизм [5] : стр. 156 ), метафизический эзотеризм и поиск, особенно поиск, проходящий через Христианскую науку, Новую мысль и теософию,) [5] : стр. 162-3 религиозный либерализм, (его инклюзивность,) [5] : стр. 171 имеющие чувство потребности в социальной реконструкции, [5] : стр. 179 и личная привязанность к Абдул-Баха (обычно как присутствие духа Христа или более [5] : стр. 182-3 которая трансформировалась в признание Завета. [5] : стр. 179 )
Смит поддержал группу сторонников миллениаров, ссылаясь на отдельные личности, публикации и отчеты Гринакра, а также на вопросы, связанные с пришествием, которые обсуждались в дискуссиях 1914 и 1917 годов, хотя и не были широко распространены. [5] : стр. 156-7 Многие презентации ограничивали раскрытие идей эпохи Конца времен быстрым достижением ее завершения без «апокалиптических ужасов», но ссылались на 1914 год, связывали с 70 годом христианской эры и разрушением Иерусалима и Храма с 70 годом бахаи (который был в 1914 году). [5] : стр. 158 Это было дополнено оптимизмом, что мир будет естественным следствием военного периода, и, согласно одному отчету, было ключевым обсуждением национального съезда. [5] : стр. 159 Смит описал чувство милленаризма бахаи как больше на стороне постмилленаристской теологии, ищущей нынешнюю активную реконструкцию общества, и что бахаи определенно имели некоторую примесь адвентизма . [5] : стр. 160
Поскольку метафизическое движение является заметной частью религиозного фона белых бахаи, особенно Новая Мысль и Теософия - после религиозного поиска, часто вдали от основных направлений [5] : стр. 161 - Смит заметил, что во время тура Абдул-Баха по Америке в целом и в Гринакре были встречи с такими группами, а также присутствие членов бахаи в Исполнительном комитете Чикагской Новой Мысли. [5] : стр. 162-3 Но эта группа также имела напряжение с антииндивидуалистическим подходом к религиозному приоритету своего руководства до 1919 года, [5] : стр. 164 и привела к амбивалентным сосуществующим отношениям, пока позже не возникло большее напряжение. [5] : стр. 165 Были одобрены новые модели власти, в то время как старые методы власти были отвергнуты. Терпимость к небиблейским практикам допускалась, но не одобрялась, хотя некоторые из них были против, как вера в реинкарнацию. Некоторые из этих убеждений, которые были конкретно отвергнуты, все равно продолжались, но противодействие претензиям на личный авторитет было более серьезной проблемой - существовали претензии на индивидуальную совесть и особые полномочия. [5] : стр. 167 Однако ни один процесс этих претензий не привел к признанию авторитета в религии, хотя иногда существовало длительное или широкое признание, которое приводило к группировкам и путанице. [5] : стр. 168 Возникали тайные круги встреч, которые, возможно, были крупнейшими в случае У. Х. Хармона, который лично почитал Абдул-Баха и был связан с общиной и учениями, но не присоединился к общине. Это привело к Комитету по расследованию 1917–1918 гг. [5] : стр. 170 (также известному как Дело читального зала). [5] : стр. 189 Группа, называвшая себя Читальным залом, признавая личный авторитет Хармона, отправила делегатов на национальный съезд и была оспорена Чикагским домом духовности в Бостоне в 1917 г. — выводы комитета были поддержаны участниками 19 общин, за которыми последовали эссе об этом деле в 1918 г. [5] : стр. 189-90 Критика включала в себя то, что они вводили людей в заблуждение, используя оккультные притворства для поиска денег. Съезд 1918 г. был тщательно проверен на предмет полномочий делегатов, и съезд одобрил выводы комитета. [5] : стр. 190-1
Смит охарактеризовал религиозный либерализм как компонент религиозного фона белого населения как возникший в результате протестантской трансформации в сторону социального христианства между Гражданской войной и Первой мировой войной, и противопоставивший себя росту фундаментализма. [5] : стр. 170 Мотивы либерализма неоднократно заявляли о всеохватности идей, чтобы добавить к своей вере из других мест, других религий, подход быть «закваской, а не культом» и вызов «быть более верным тому, что глубже всего в их вере» [5] : стр. 171-2 , поддерживая при этом исключительный авторитет Бахауллы, за которым следовал Абдул-Баха, и не разрывая связей с предыдущими религиозными принадлежностями и даже используя свое присутствие в них, чтобы представить им идеи бахаи. [5] : стр. 173 Неоднозначный либерализм имел напряженность в отношении Веры, являющейся отдельным набором принципов. [5] : стр. 174 Либерализм подчеркивал модель действий «жить жизнью», а иногда и как коллективное действие. Смит отмечает, что организации за мир и расовые вопросы, по-видимому, являются самыми широкими усилиями, связанными с этим образом мышления предыдущего мышления, и многие аудитории происходили из Абдул-Баха и бахаи с организациями единомышленников: [5] : стр. 175 NAACP, Bowery Mission, Jane Addams Hull House, а также добровольцы в Лиге Наций для обеспечения мира, хотя способ действий не был согласован. [5] : стр. 177
Личный авторитет Абдул-Баха среди многих сочетался с его личным стилем терпимости и постепенности, хотя это усиливало миролюбивое, хотя и противодействие существующей мирской власти. [5] : стр. 181 В Британии признание Абдул-Баха было менее высоким положением [5] : стр. 182 и американцы оскорбляли лондонцев своими актами личной преданности. [5] : стр. 181-2 Тем не менее, главенство Абдул-Баха в любой оценке было объединяющим фактором в опыте американских бахаи и со временем возросло в форме понимания Малого Завета на фоне вызовов других точек зрения. [5] : стр. 183
В течение первого Семилетнего плана, 1936-1944, 153 бахаи переехали в целевые районы в Америке, которые преуспели в избрании собраний - в среднем 6 на целевой район. [3] : стр. 269-70 Несколько местных жителей, должно быть, присоединились - в некоторых районах больше, а в некоторых меньше. [3] : стр. 270 Еще 10 переехали в районы, которые не избрали собрание к 1944 году, еще 42 переехали в районы Канады и Аляски и 24 переехали в районы, которые оказались под угрозой. Всего переехало 248 - 10% общины только для внутренних целей. Была также международная цель - одно собрание на страну Западного полушария. [3] : стр. 270 В дополнение к внутринациональным пионерам, по крайней мере, около 28 пионеров и более 30 путешествующих бахаи зарегистрировали свои поездки для религиозного отправления в 19 стран Латинской Америки. [20] Хэмпсон заметил, что значительный эффект на международном уровне также был обусловлен ролью отдельных лиц. [3] : стр. 358
Несколько человек были признаны заслуживающими упоминания в деле создания общин в стране. [21] Были отмечены три женщины, которые «в одиночку» основали новые общины, читая публичные лекции на популярные в то время темы, а затем приглашая людей посетить серию занятий по религии. Количество местных собраний в Америке удвоилось с 1937 по 1945 год. [3] : стр. 364 Другим фактором был размер, который продолжал оставаться ключевой динамикой общины — тенденция поощрять бахаи распространяться для формирования большего количества общин, а не более крупных общин, как только она достигала примерно 15 взрослых активных членов общины, что было задокументировано с 1940-х годов. [22] Средний размер общины с собраниями в 1936 году составлял 30 взрослых, а в 1947 году сократился до 15 и 14,2 в 1991 году; После 1936 года идеальным размером общины считалось 15 человек, и в этот момент поощрялось рассредоточение и переезд в малые города после 1976 года. [23] Зимой 1952-3 годов Guardian сказал о необходимости рассредоточения даже для самых больших общин, [24] а 28 мая 1953 года призвал к расселению пионеров в нетронутых районах и продолжил в последующие годы. [25] В 1960-х годах был предложен акт местного объединения для общины с минимальным количеством взрослых в 15 человек, [26] и людей, живущих в общинах с более чем 15 людьми, просили рассредоточиться, чтобы поддерживать духовные собрания. [27]
Хэмпсон заметил, что большая часть распространения Веры в долгосрочной перспективе следовала трем переменным: более высокая численность населения, социально-экономический динамизм и проникновение автомагистралей. [3] : стр. 305 Однако он заметил оппозиционную область - что к 1980 году «бахаи не присутствуют там, где можно было бы ожидать... на протяжении очень большого клина, который простирается на восток (от Великих равнин) и постепенно огибает южные части Иллинойса, Индианы и Огайо, заканчиваясь [на] южном фланге Пенсильвании [и] крошечным зубцом... достигает Атлантики через южную Вирджинию». [3] : стр. 298 Хэмпсон не называет этот регион, но большая его часть в значительной степени является средней и северной зоной контроля Конфедерации , когда она не является городским центром. Часть этого региона соответствует отсутствию динамизма и доступности автомагистралей, но недостаточно, чтобы объяснить общий относительный разрыв в оценке Хэмпсона. [3] : стр. 297-8
Это контрастирует с необычным принятием религии, согласно анализу Хэмпсона, вдоль северных регионов Союза, особенно вдоль канадской границы, а затем вдоль залива и юго-восточного побережья, в пользу бахаи, что, как предполагает Хэмпсон, может быть связано с тем, что бахаи обращаются к чернокожему сообществу, [3] : стр. 300 , что он отмечает более четко с 1954 года. [3] : стр. 315 Область сопротивления также сокращается некоторым ростом вдоль автомагистралей и в сторону более крупных урбанизированных районов от Чикаго и штатов вблизи и к западу от Чикаго (Иллинойс, Висконсин, Миннесота, Айова и Миссури), [3] : стр. 312-3 и в среднеатлантической части Юга - Мэриленд, Вирджиния, Северная Каролина в Южную Каролину и Джорджию, которые были в значительной степени более урбанизированы в крупных населенных пунктах. [3] : стр. 314-5
До 1936 года бахаи были сконцентрированы в крупных городах, а к 1976 году их численность сократилась менее чем вдвое . [3] : стр. 312-3 Около 1976 года бахаи предпочитали города с населением до 45 000 человек, что даже превышает численность населения страны, и жили в крупных городах по самой низкой ставке. [3] : стр. 308-9 По ставке на миллион бахаи в современную эпоху, в среднем в городе или округе с населением около 45 000 человек достаточно людей, чтобы сформировать собрание, тогда как в более крупных городах с большим количеством бахаи может быть больше людей, что не повлияет на статус собрания. [3] : стр. 311
{{cite book}}: |editor2=имеет общее название ( помощь )