stringtranslate.com

Итихаса-Пурана

В индуизме Итихаса-Пурана , также называемая пятой Ведой , [1] [2] [3] относится к традиционным описаниям космогении , мифам , царским генеалогиям лунной и солнечной династий , а также легендарным событиям прошлого, [web 1 ] , как рассказывается в Итахасе ( Махабхарате и Рамаяне ) [1] и Пуранах . [1] Они очень влиятельны в индийской культуре, и многие классические индийские поэты черпают сюжеты своей поэзии и драмы из «Итихасы». [4] Эпически -пураническая хронология , основанная на Итихаса-Пуране, является влиятельной системой отсчета в традиционной индийской мысли.

Этимология

Итихаса , इतिहास, происходит от фразы iti ha āsa इति ह आस , что означает «так действительно было».

Пураны , / p ʊ ˈ r ɑː n ə / ; Санскрит : पुराण , пурана буквально означает «древний, старый». [Интернет 2] [3]

Характеристика

Итихаса относится к санскритским эпосам Махабхараты и Рамаяны . [1] Пураны представляют собой обширный жанр индуистской литературы, посвященный широкому кругу тем, особенно космогонии , мифам, легендам и предполагаемой истории. [5] Вместе их также называют пятой Ведой, [1] [2] [3] «Священной Книгой масс, которые не имели права изучать четыре Веды». [1]

Традицию Итихасы обычно понимают как развитие бардской традиции Сутов и Чаранов , в чьи обязанности входило сочинение царских восхвалений . [6]

В мифических повествованиях « Итихаса-Пураны» нет четкого различия между мифологией, агиографией и историографией. [2] Индийская традиция считает Итихаса-Пурану авторитетными историческими произведениями, документирующими события прошлого [1] и предписывающими дхарму , правильный образ жизни. [7] Итихаса-Пурана составляет основу эпико-пуранической хронологии , традиционной хронологии легендарной истории. Махабхарата включает историю войны на Курукшетре и сохраняет традиции Лунной династии в виде встроенных сказаний. Рамаяна содержит историю Рамы и случайно связана с легендами Солнечной династии . Пураны дают представление о югах , а Дашаватара — о десяти воплощениях Вишну в четырех соответствующих югах.

Космогения и циклическое время (Юги)

Юга

Согласно индуистским текстам , время циклично. История человечества делится на четыре эпохи — Сатья-югу , Трета-югу , Двапара-югу и Кали-югу , — вместе образующие одну Маха-югу . Семьдесят одна маха-юга образует Манвантару ( «эру Ману » ), период времени, которым правит «Ману». На протяжении своего периода каждый Ману является архетипическим первым человеком, прародителем человечества, а также первым царем и законодателем. Помимо Ману, в каждой Манвантаре также есть свой набор Индры , богов и семи мудрецов . Четырнадцать Ману правят в Кальпе (один день в жизни) Брахмы ), что эквивалентно 1000 Маха Юги, в конце которых творение разрушается, и за ним следует Пралайя (растворение) равной продолжительности. Творение начинается снова, в следующей Кальпе, в бесконечном цикле творений и растворений.

Дашаватара

Дашаватара относится к десяти первичным (то есть полным или завершенным) воплощениям ( аватарам ) Вишну , индуистского бога сохранения , имеющего ригведическое происхождение . Говорят, что Вишну спускается в форме аватара, чтобы восстановить космический порядок. Слово Дашаватара происходит от даши , что означает «десять», и аватара ( avatar ), что примерно эквивалентно «воплощению».

Существуют различные версии списка аватаров Вишну, различающиеся в зависимости от региона и традиции. [8] [9] [10] [11] В некоторых списках Кришна упоминается как восьмой аватар, а Будда – как девятый аватар, [8] в то время как в других – например, «Ятиндраматадипика» , краткое изложение доктрины шривайшнавов 17-го века [10] – назовите Балараму восьмым аватаром, а Кришну девятым. [10] Последней версии придерживаются некоторые вайшнавы, которые не принимают Будду как воплощение Вишну. [12] Хотя ни один список не может быть бесспорно представлен в качестве стандарта, «наиболее приемлемым списком, встречающимся в Пуранах и других текстах, является [...] Кришна, Будда». [13] [14] [15] [16] [17] [примечание 1]

В следующей таблице резюмировано положение аватаров в Дашаватаре во многих, но не во всех традициях: [9] [10] [11] [18]

Королевские генеалогии

Солнечная династия и Лунная династия были двумя легендарными основными династиями варны кшатриев , или класса воинов-правителей, упомянутых в древнеиндийских текстах. Они ведут свое происхождение от Вайвасваты Ману , который возглавляет нынешнюю, седьмую манватару.

Согласно Харивамсе , Икшваку был сыном Вайвасваты Ману и прародителем Сурьявамши, или Солнечной Династии , и получил царство Арьяварты от своего отца Вайвасваты Ману . Вайвасвата Ману поселился в районе Арьяварты после того, как пережил Великий потоп , положивший конец шестой маманватаре. А. К. Мозумдар утверждает, что именно Ману построил город на Сараю (реке, богиней которой была его мать Санджана) и назвал его Айодхья , что означает «непобедимый город». Этот город служил столицей многих царей солнечной династии, а также считается местом рождения Рамы . [23]

Говорят, что Лунная династия ( IAST : Чандравамша ) произошла от божеств, связанных с луной ( Сома или Чандра ). [24] Согласно Шатапатха-брахману , Пуруравас был сыном Будхи (его самого часто называют сыном Сомы) и меняющего пол божества Илы (родившегося как дочь Ману ). [25] Правнуком Пурураваса был Яяти , у которого было пять сыновей по имени Яду , Турвасу , Друхью , Ану и Пуру . Похоже, это названия пяти ведических племен, описанных в Ведах . [26]

Влияние на классическую индийскую поэзию

Многие классические индийские поэты черпают сюжеты своей поэзии и драмы из «Итихасы». [4] Правила классической индийской поэтики предписывают, что темы махакавьев [ 27] [28] (витиеватых эпосов) и натак [29] (драмы) должны в первую очередь выбираться из итихасы . Соответственно, великие махакавьи, такие как «Рагхувамса » Калидасы , « Джанаки-харана » Кумарадаса , «Раванавадха » (или Бхаттикавья ) Бхатти черпали свои темы из « Рамаяны» , а «Киратарджуния » Бхарави , « Шишупалавадха » Магхи и «Найшадхиячарита » Шрихарсы — из Махабхараты .

Историческое сознание

Вера в то, что обществу Южной Азии не хватало исторического сознания до колониальных времен, сохраняется, поскольку колониальные писатели, такие как Роберт Орм и Джеймс Милль, утверждали, что рациональная, основанная на фактах история возникла в Индии только при британском правлении. Они утверждали, что доколониальная история Индии, считавшаяся мифической, не соответствовала современным стандартам, поскольку была слишком шаблонной и лишена исторического контекста. Но это понятие также было оспорено. [30] Кумкум Чаттерджи, сосредоточивший внимание на народной традиции Итихасы/Пураны в Бенгалии раннего Нового времени, утверждал, что эти повествования основаны на историческом опыте, полученном во время правления Великих Моголов в Бенгалии и большей части Индии в 17 и 18 веках. [31] Пураны со временем развивались и постоянно обновлялись, чтобы отражать меняющиеся социальные условия. Они традиционно охватывают мифы о творении, космические циклы, генеалогии, божественные подвиги и королевские истории, но они также включают дополнительный контент, такой как сектантские божества и социальные нормы. [32]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcd Будда как аватар Вишну:
    Кришна, Будда
    Печатные источники
    • Бансал 2005, с. 27, «Вишну Дашаватара».
    • Далал 2010, с. 112, «Дашаватара». Далал: «Стандартный и наиболее общепринятый список, встречающийся в Пуранах и других текстах, таков: [...] Рама, Кришна, Будда, Калки»;
    • Донигер О'Флаэрти 1994, с. 175. Донигер: «Обычно говорят, что у Вишну было десять воплощений [...] Кришна [...] Будда».
    • Наводнение 1996, с. 175. Потоп: «...к восьмому веку стандартное число форм происхождения в Вайшнавских Пуранах составляет десять. Это [...] Кришна, Будда».
    • Клостермайер 2007, «Вишну Аватары». Клостермайер: «Наиболее распространенная традиция говорит о десяти таких аватарах [...] Кришны [...] Будды».
    • Кришна 2010, стр. 28–29. Кришна: «Кришна [...] Будда [...] Существует разница во мнениях относительно того, был ли Будда воплощением Вишну [...] Альтернативой тогда является Баларама, Рама плуга и старший брат Кришны. , который указан после Рамы, тем самым устранив Будду и сделав Кришну девятым воплощением».
    • Лиминг 2001, с. 19, «Аватар».
    • Лохтефельд 2001, с. 73, «Аватар». Лохтефельд: «Хотя в списке Аватаров Вишну есть некоторые вариации, общепринятый список таков: [...] Кришна, Будда».
    • Васвани 2017, стр. 12–14.
    • Вуаку 2013, с. 148.
    Баларама, Будда
    • Нагасвами 2010, с. 27.
    Веб-источники
    • «аватар». Британская энциклопедия .
    Неопределенные
    • Холт, Джон Клиффорд (2008), Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура , стр. 14–15; с.372 примечание 9 относится к четырем Пуранам, в которых Будда упоминается на 9-й позиции: Вараха Пурана 4.2; Матсья Пурана 285.6-7; Агни Пурана 49.8; Бхагавата Пурана X.40.22 и I.3.
    Кришна/Баларама, Будда
    • Харе Кришна, воплощения Господа – Дашаватара – десять первичных воплощений Вишну. Харе Кришна называют восемь аватаров одновременно Кришной и Баларамой.
  2. ^ Лейден: Мадхья-Прадеш, Махараштра. [11]
  3. ^ Лейден: Южный Декан, Майсур. [11]
  4. ^ abc Харе Кришна, Воплощения Господа - Дашаватара - Десять основных воплощений Вишну. Харе Кришна называют восемь аватаров одновременно Кришной и Баларамой.
  5. ^ Лейден: Раджастан, Непал, Северный Декан. [11]
  6. ^ Махараштра, Гоа. [18]
  7. ^ Мукерджи: Орисса; [20] Лейден: Западная Бенгалия. [11]
  8. ^ Дональд Дж. ЛаРокка, Метрополитен-музей, описывает катара с Рамой-Кришной-Буддой, называя Раму Рамачандрой или , альтернативно, Баларамой . [21] Тем не менее, Хойберг конкретно утверждает, что Рама , как аватар Вишну, является Рамачандрой . [22]

Рекомендации

  1. ^ abcdefg Клостермайер (2007), с. 59.
  2. ^ abc Flood (1996), с. 104.
  3. ^ abc Деброй (2014), с. 7.
  4. ^ аб Паргитер (1922).
  5. ^ Бейли 2001, стр. 437–439.
  6. ^ Голдман (2018).
  7. ^ Самарпан (2017).
  8. ^ аб Вуаку 2013, с. 148.
  9. ^ abcdefghijklmnopqrstu Vaswani 2017, стр. 12–14.
  10. ^ abcdefghijklmno Карман 1994, стр. 211–212.
  11. ^ abcdefghij Лейден 1982, с. 22.
  12. ^ Кришна 2009.
  13. ^ Далал 2010, с. 112.
  14. ^ Лохтефельд 2001, с. 73.
  15. ^ Донигер О'Флаэрти 1994, с. 175.
  16. ^ Клостермайер 2007.
  17. ^ Кришна 2010, стр. 28–29.
  18. ^ abcde Pathak, Арунчандра С. (2006) [1885]. «Джуннар». Департамент географических справочников правительства Махараштры. Архивировано из оригинала 16 октября 2009 года . Проверено 3 ноября 2008 г.
  19. ^ abc Нагасвами 2010, с. 27.
  20. ^ abcd Мукерджи 1981, с. 155.
  21. ^ ЛаРокка 1996, с. 4.
  22. ^ Хойберг 2000, с. 264.
  23. ^ Мазумдар 2008, с. 161.
  24. ^ Паливал, BB (2005). Послание Пуранов. Diamond Pocket Books Ltd. с. 21. ISBN 978-8-12881-174-6.
  25. ^ Тапар 2013, с. 308.
  26. ^ АК Уордер (1972). Введение в индийскую историографию. Популярный Пракашан. стр. 21–22.
  27. ^ Дандин, Кавьядарша, I.15
  28. ^ Вишванатха Кавираджа, Сахитьядарпана, VI.318.
  29. ^ Бхарата, Натьяшастра, XVIII.10.
  30. ^ Чаттерджи 2008, с. 513.
  31. ^ Чаттерджи 2008, с. 514.
  32. ^ Чаттерджи 2008, с. 515.

Источники

Печатные источники
Веб-источники
  1. ^ «Итихаса — это не фантазия». Девдутт . 3 июня 2017 г. Проверено 11 мая 2021 г.
  2. ^ Литературная энциклопедия Мерриам-Вебстера (издание 1995 г.), статья о Пуранах, ISBN 0-877790426 , стр. 915 

дальнейшее чтение