Itūr-Mēr был месопотамским богом , которому поклонялись в королевстве Мари , а после его падения в королевстве Хана , особенно в Терке . Его имя структурировано как теофорическое имя , а не как типичный теоним , что приводит к предположению, что изначально он был обожествленным героем или родовой фигурой. Альтернативная теория считает его ипостасью бога Mēr , хотя в отличие от него он не был божеством погоды .
Поклонение Итур-Меру лучше всего задокументировано в источниках времен правления царя Зимри-Лима , которые включают информацию о его храме , духовенстве и праздниках. На основе имеющихся источников предполагается, что в дополнение к служению в качестве бога-покровителя города Мари он был также божественным защитником клятв и мог быть призван для исцеления больных или помощи в раскрытии преступлений.
Имя Itūr-Mēr структурировано как теофорическое имя и может быть переведено как «(бог) Mēr обратился (ко мне)» [2] или «Mēr вернулся». [1] Элемент Itūr- засвидетельствован во многих аккадских именах, как из Мари , так и из других мест, таких как Itūr- Sin , Itūr- Addu и Itūr- Ea . [3] Вильфред Г. Ламберт указал, что аналогично структурированные теонимы были распространены в Верхней Месопотамии и в различных частях Сирии одновременно с архивами Мари. [4] Примерами, общепризнанными в науке, являются Yakrub-El [3] и Tašqi-Mamma. [5] Ламберт также считал Ilaba (транскрибируемое как «Il-aba» согласно его интерпретации) еще одним примером такого имени. [4] Однако, по мнению Джека М. Сассона, эта точка зрения неверна, как и отдельные попытки классифицировать Лагамала и Латарака как схожие божества. [5]
В науке существуют два основных предложения относительно изначальной природы Итур-Мера: он был ипостасью Мэр или обожествленным героем . [6] Исследователи, поддерживающие последнюю точку зрения, включают Ичиро Накату, [6] Стефани Далли (которая конкретно видит в нем обожествленного царя) [7] и Дэниела Швемера. [8] Подобную точку зрения также выдвигает Джек М. Сассон, который утверждает, что Итур-Мер и другие подобные божества представляли собой концепцию, сопоставимую с терафимом , и функционировали как воплощения умерших предков, связанных с определенными городами. [9] Сторонники первого предложения, первоначально сформулированного Дитцем-Отто Эдзардом и Гербертом Б. Хаффмоном, [10] включают Уилфреда Г. Ламберта [4] и Эндрю Р. Джорджа . [11] По мнению Швемера, аргументом против отождествления Итур-Мера и Мера как двух форм одного божества является тот факт, что первый не был богом погоды. [12]
Itūr-Mēr был одним из главных богов местного пантеона Мари в старовавилонский период . [6] Он особенно хорошо засвидетельствован в документах времен правления Зимри-Лима (1775-1762 гг. до н. э.). [6] Даниэль Швемер предполагает, что он был родовым божеством династии этого правителя. [8] Его можно было называть эпитетом « царь Мари» ( lugal ma-ri ki ). [13] Сочетание шумерского слова lugal и названия города было стандартной формой имен или эпитетов божеств-покровителей определенных мест. [13] Другой засвидетельствованный эпитет — «владыка искупления» (или «владыка отпущения грехов»), bēl pudîm . [14] Натан Вассерман сравнивает присутствие Itūr-Mēr в текстах из Мари с вавилонской склонностью к Мардуку , ассирийской к Ашшуру и со ссылками на Inshushinak в аккадских текстах из Суз , и считает, что все они принадлежат к одной и той же культурной среде, типичной для древневавилонского периода. [15]
Предполагается, что на местном уровне Итур-Мер был вторым по значимости божеством после Дагана , который был признан верховным божеством во всем районе среднего Евфрата . [13] Возможным исключением является письмо царицы Шибту к Зимри-Лиму , где Итур-Мер стоит третьим, а вместо него бог солнца Шамаш занимает вторую позицию, сразу за Даганом. [13] За этими тремя богами следуют Белет Экаллим и Адду ( Адад ). [13] Джек М. Сассон предположил, что божество Тарам-Мер, «возлюбленный Мера», который появляется рядом с ним в списке приношений, был его супругой. [1] По словам Даниэля Швемера, в настоящее время не известно никаких других свидетельств об этом божестве. [16] Имя Тарам-Мер относится к той же категории теонимов, что и Итур-Мер. [16]
Itūr-Mēr обычно призывался в клятвах и выступал в качестве их божественного защитника. [17] [18] Эта роль также засвидетельствована для него в документах из царства Хана, датируемых после разрушения города Мари. [6] Мариотский юридический текст упоминает, что некий Пульси-Адду из земли Сухум должен был поклясться Даганом, Itūr-Mēr, Ханатом и царем Зимри-Лимом, чтобы гарантировать, что он не попытается преследовать свои претензии в будущем после проигрыша в суде. [19] Хотя клятвы могли быть принесены в храме Itūr-Mēr, иногда из-за расстояния присутствие его статуи , эмблемы или другого предмета, связанного с ним, считалось достаточным. [20]
Второстепенной, редко засвидетельствованной ролью Итур-Мера была роль божества исцеления. [21] В одном письме к Зимри-Лиму, отправленном неким Шу-нухра-Халу, упоминается, что мальчик из Алеппо был исцелен в Аббатуме благодаря вмешательству этого бога. [20]
Джек М. Сассон отмечает, что два текста из Мари указывают на то, что в некоторых случаях Итур-Мер считался способным помочь в раскрытии преступлений. [22] После исчезновения двух волов его статую носили по городу, что предположительно привело к обнаружению их останков в одном из домов. [22] В другом случае говорится, что он наклонился над городскими воротами, чтобы определить, были ли посланники из Вавилона ответственны за исчезновение раба, и неизвестным образом показал царю, что они невиновны. [22]
Итур-Мер был богом-покровителем Мари [ 23] [4] , древнего города Месопотамии, отождествляемого с современным местом Телль-Харири в Сирии , расположенного недалеко от границы с Ираком . [24] Он впервые засвидетельствован в документах периода Шакканакку [23] , примерно современника Третьей династии Ура [25 ] . Его значение за пределами самого Мари было незначительным. [26] По словам Ичиро Накаты, возможно, что изначально ему поклонялись в Идамаразе, а позже он был представлен и в Супруме либо при Яггид-Лиме , либо при Яхдун-Лиме [25] . Многочисленные документы указывают на то, что в Мари существовал храм, посвященный Итур-Меру. [27] По словам Чинции Папи, в зависимости от интерпретации так называемого «Храма львов», возможно, что была раскопана святыня, посвящённая ему, хотя также высказывались предположения, что она принадлежала Дагану . [28] Текстовые ссылки на святыни могут относиться к местам внутри королевского дворца , а не к отдельным религиозным сооружениям. [28]
После завоевания Мари Шамши-Адад посвятил трон Итур-Меру и в сопроводительной надписи воздал ему должное за дарование права управлять им. [25] Было отмечено, что этот текст необычен, поскольку в нем не упоминается Даган ни в каком качестве, хотя в более ранние периоды его обычно призывали вновь созданные правители западных частей Месопотамии, а местный бог вместо этого встречается рядом с Энлилем и Ашуром . [25]
Во время правления Зимри-Лима среди известных членов духовенства, ответственных за обряды Итур-Мера, были шангу ( священник ; засвидетельствовано в письме Адду-дури, царицы-матери ) и мухум (переводится как « пророк »; единственный известный обладатель этой должности носил имя Эа-маши). [27] Несмотря на существование последнего, в корпусе марийских текстов не известно никаких пророческих посланий, приписываемых Итур-Меру. [27] Также известны многочисленные упоминания о рабочих, работающих на полях, принадлежащих храму Итур-Мер. [13] Они, предположительно, отвечали за сбор ячменя , который, в свою очередь, поставлялся персоналу храма. [13]
Число подношений Итур-Меру, упомянутых в известных документах, указывает на то, что он был одним из главных божеств пантеона Мари. [27] Его чествовали во время праздника , проходившего в двадцать седьмой день месяца Лилиатум по местному календарю. [27] Во время него он получил шесть овец , столько же, сколько и другие главные божества: Адду , Аннунитум , Белет Экаллим , Даган, Эа , Нергал , Нинхурсаг (возможно, следует понимать как замену жены Дагана Шалаш в текстах из Мари [29] ) и Шамаш . [27] В другом документе упоминается доставка небольшого количества золота некоему Муканнишуму, чтобы он мог изготовить ожерелье для Итур-Мер для праздника, называемого инума замири . [13] Изготовление паланкина также упоминается в одном из административных документов. [30] По-видимому, он был богато украшен, поскольку в инструкциях упоминается, что 6 фунтов золота было потрачено на инкрустацию, включая «1 фигурку Дагана, 1 королевскую фигурку, 1 фигурку Якруб-Эля , 3 фигурки горных (богов) и различных местных жителей, которые обращены к груди; 2 уриду -джинна и 2 ламассатум -джинна; 1 среднюю гору; 2 [...]. и 2 челки для груди». [30]
Имя Итур-Мер хорошо засвидетельствовано в теофорических именах древневавилонского марийского языка. [6] Примеры включают Ана-Итур-Мер-таклаку («Я верю в Итур-Мер»), Хатни-Итур-Мер («Итур-Мер - мой родственник мужского пола»), Ханна-Итур-Мер («Итур-Мер милостивый»), Ипку-Итур-Мер («Итур-Ме р — защита»), Итур-Мер-гамил («Итур-Мер милостивый»), Итур-Мер-Хиная («Итур-Мер — два глаза [возможно: страны]»), Итур-Мер-шамах («Итур-Мер слушает»), Итур-Мер-тиллати («Итур-Мер - мой союзник») и Итур-Мер-Хишра (значение неизвестно). [18]
После того, как Мари был разрушен Хаммурапи , Итур-Мер продолжал почитаться в царстве Хана , главным городским центром которого, вероятно, была Терка , на протяжении всего древневавилонского периода. [6] Поскольку даже во время правления Зимри-Лима ему не поклонялись в Терке, Ичиро Наката предполагает, что он мог быть введен туда бывшими членами администрации мариотов, бежавшими туда после того, как город был разграблен вавилонянами. [31] Поль-Ален Болье вместо этого считает, что присутствие Итур-Мера в текстах из Терки может указывать на то, что Мари не был полностью заброшен в этот период. [32] Наката дополнительно предполагает, что исчезновение Якруб-Эла из местного пантеона Терки было результатом введения Итур-Мера. [31] В одном из текстов Ханы упоминается дом, принадлежавший Итур-Меру, хотя он делил его номинальную собственность с Даганом, Шамашем и местным правителем Ишар-Лимом. [33] Цари Ханы продолжали упоминать Итур-Мер в своих документах вплоть до правления царя Митанни Параттарны . [34]