Нинегал (также пишется как Нинегалла [1] ) или Белат Экалли ( Белет-экалли ) была месопотамской богиней , связанной с дворцами. Ее шумерское и аккадское имя означает «госпожа дворца». [2]
Из Месопотамии поклонение Нинегаль распространилось в Элам на востоке и в Сирию и Хеттскую империю на западе. Она была особенно почитаема в Мари и Катне , и из-за ее присутствия в пантеоне древней Сирии она также была включена в хурритскую религию . Хурриты транскрибировали ее имя как Пентикалли ( Пендигалли ).
Особенно в литературных произведениях Нинегаль могла функционировать как эпитет Инанны , и они могли также быть связаны друг с другом в других контекстах. Однако сейчас принято считать, что они были разными божествами по происхождению. Кроме того, Нинегаль могла быть связана с богиней тюрем, Нунгал .
Хотя в прошлом предполагалось, что Нинегаль была формой Инанны по происхождению, или, как утверждал Торкильд Якобсен , что имя обозначало Инанну в предлагаемой церемонии иерогамии , сегодня считается более правдоподобным, что она изначально развивалась как отдельная второстепенная богиня, которая служила покровительствующим божеством дворцов королей и правителей, и чья роль заключалась в обеспечении их суверенитета. [2] Она начала функционировать как эпитет в литературных произведениях только во втором и первом тысячелетиях до н. э. [3] Было отмечено, что различные культовые предметы, связанные с Нинегаль согласно административным текстам, такие как ювелирные изделия, не идентичны тем, что посвящены Инанне. [4] Самым древним источником, идентифицирующим Нинегаль с Инанной, может быть надпись на здании периода Исина-Ларсы , в которой она упоминается как дочь Сина . [4] В списках богов Нинегаль обычно появляется рядом с группами проявлений Инанны, хотя в списке богов Ниппура она и Нинсианна помещены вместе в другой раздел. [5]
Белат Экалли/Нинегаль можно было призвать выступить в качестве посредника между молящимся верующим и ее мужем Урашем , подобно другим божественным женам ( Айя , Шала ) в случае их мужей [6] или сопровождающей богине Ниншубур в случае Инанны. [7]
Древнейшее известное свидетельство о Нинегаль происходит из списка богов из раннединастического Телль-Фара , в котором она появляется между двумя божествами, прочтение имен которых неизвестно. [2] Другие ранние ссылки включают в себя посвятительную надпись слуги Наммах-абзу, энзи Ниппура , и название месяца в местном календаре Ура . [2] Во время правления Гудеа Нинегаль поклонялись в Лагаше , где у нее был храм. [4] Свидетельство народного поклонения ей из этого города включают двух второстепенных чиновников, которые называли себя «слугами ( арад ) Нинегаль». [4]
Известно множество свидетельств периода Ура III , и предполагается, что Нинегаль поклонялись во всех крупных городах южной Месопотамии того времени. [2] Есть свидетельства того, что первые цари династии Ура III, Ур-Намма и Шульги , были активными участниками культа Нинегаль. [2] Она также появляется в списках приношений из Ниппура и Пузриш-Дагана . [8] Храм, посвященный ей, Эгалма (шумерский: «возвышенный дворец»), возможно, построенный Ур-Наммой, существовал в Уре. [9] Возможно, что Варад-Син позже перестроил его как храм богини медицины Нинисины . [2] Другой храм Нинегаль существовал в Умме . В этом городе она, по-видимому, была тесно связана с приношениями для умерших энси. [4] Еще одним доказательством поклонения этой богине в период Ура III является подробный список культовых атрибутов, посвященных ей из Эреша . [4]
Ее аккадское имя, Белет Экалли, впервые засвидетельствовано в текстах периода Ура III из Ашшура . [5] У нее был храм в этом городе, Экинам (шумерское: «дом, место судеб»), впервые упомянутый в надписи Зарикку, правителя во время правления Амар-Сина , который перестроил его. [10] В среднеассирийский период он был отремонтирован Адад-Нирари I. [ 11] Месяц, названный в ее честь, упоминается в древнеассирийских текстах из Канеша . [2]
Неясно, когда Нинегаль начали почитать в Дильбате , хотя возможно, что она уже принадлежала к пантеону этого города в период Ура III. [11] Ее храм в этом городе был Эсапар (шумерское: «дом сети»), возможно, часть Э-ибби-Анума, храма местного бога Ураша, а не полностью отдельное здание. [11] Однако в документе, перечисляющем различные храмы, вместо этого говорится, что Эсапар — это название храма Нунгал , без указания местоположения. [12] Поскольку эти две богини были связаны, возможно, что был только один Эсапар. [12]
Нинегаль продолжали почитать в древневавилонский период , особенно в Уре и Ларсе , где храм, посвященный ей, Эа-аг-га-килиб-ур-ур (шумерское: «дом, в котором собраны все наставления»), был перестроен царицей Симар-Эштар, женой Рим-Сина I. [ 4] Однако она лишь спорадически упоминается в письмах, по сравнению с божествами, популярными в сфере личного поклонения, такими как Айя, Гула или Иштар. [13]
Позднее упоминание о Белет-Экалли можно найти в письме из Вавилона , в котором некий Марисар сообщает новоассирийскому царю Асархаддону, что статуя Белет-Экаллима, предназначенная для храмового комплекса Эсагил, еще не закончена. [14]
Обе формы Нинегал [4] и Белет Экаллим засвидетельствованы в теофорических именах . [14]
Во втором тысячелетии до н.э. поклонение Нинегалю/Белету Экаллим распространилось из Месопотамии в другие регионы древнего Ближнего Востока , от Хеттской империи на западе до Элама на востоке. [5]
Самые ранние свидетельства о Нинегал из-за пределов Месопотамии происходят из Мари и указывают на то, что она могла быть представлена в этом городе еще в период Ура III. [11] Возможно, что она была божеством-покровителем правящего дома в старовавилонский период. [11] Есть свидетельства того, что во время Зимри-Лима во время некоторых праздников она получала такое же количество жертвоприношений, как и восемь других наиболее почитаемых богов: местный бог-покровитель Итур-Мер , Даган , Аннунитум , Нергал , Шамаш , Эа , Нинхурсаг и Адду . [15] В письме жена Зимри-Лима Шибту перечислила Дагана, Шамаша, Итур-Мера, Белет Экалли и Адду как «моих союзников» и божеств, которые «идут рядом с моим господином». [16] В списках жертвоприношений она появляется между Нинхурсаг и Нингаль . [11]
Помимо Мари, в Сирии Белет Экалли также была тесно связана с Катной , где играла роль городской богини. [11] Некоторые свидетельства также известны из Эмара , где она была среди божеств, почитаемых во время фестиваля зукру . [11] Она также засвидетельствована в списке богов, в котором Белет Экалли в аккадской колонке соответствует d Wee -el -ti-ga-li в хурритской . [17]
По словам Альфонсо Арчи, в хурритских источниках Нинегаль упоминалась как Пентикалли. [18] Это имя также иногда транскрибируется как Пендигалли. [17] Арчи предполагает, что хурриты получили ее из Сирии, и что ее значение в Мари сыграло роль в ее распространении. [19] Мари-Клод Тремуй описывает ее как богиню из круга Хебат из Халаба (современный Алеппо ). [17] В хурритских текстах она обозначена как наложница Тешуба . [20] Она была ассимилирована с Пифану, описанной как богиня, которая сидит на троне Тешуба. [21] Более позднее имя, вероятно, означало «дочь Хану» и должно пониматься как знак ее связи с районом среднего Евфрата . [14] Изображения Пентикалли упоминаются в текстах из Хаттарины и Лавазантии . [21] Она также известна из текстов из Угарита , где ее имя пишется в алфавитном порядке как pdgl , и, возможно, появляется в личном имени, annpdgl , теоретически реконструированном как Анани-Пендигалли. [17] Также было высказано предположение, что угаритская богиня b'lt btm/nhtm , «хозяйка дома», произошла от Белет Экалли. [5]
Триада, состоящая из d NIN.E.GAL, Nergal и Ea, засвидетельствована в экономических текстах из Суз . [5] Досье текстов, касающихся продажи овец из того же города, упоминает «писца на службе у Ninegal». [22] В Сузах Ninegal также встречается в надписи Atta-hushu, написанной на аккадском языке, хотя было высказано предположение, что в этом случае имя может быть логограммой, представляющей Пиникир . [23] Кроме того, божество, чье имя было написано логографически как d NIN.E.GAL, было одним из многих месопотамских и эламских богов и богинь, которым поклонялись в Чогха-Занбиле , построенном Унташ-Напиришей . [24]
В то время как Фолькерт Хаас предполагал, что хеттские ссылки на d NIN.E.GAL можно понимать как указание на присутствие месопотамской богини в Анатолии , Петр Тараха утверждает, что это имя было всего лишь логографическим представлением богини Тешими, наложницы бога погоды Нерика , в чьем кругу встречается предполагаемая логограмма. [25] В договоре между хеттским царем Шуппилулиумасом I и митаннийским царем Шаттивазой Нинегаль появляется после пар Энлиль и Нинлиль и Ану и Анту в списке «первобытных богов», призванных служить божественными свидетелями. [26]
В настоящее время неизвестно, каким божествам поклонялись вместе с Нинегаль в ее самой ранней истории. [2] В традиции, берущей начало в Дильбате , местный бог земледелия Ураш считался ее мужем. [11] В списке богов нововавилонского периода за ними следует Лагамал , [11] который считался сыном Ураша. [27] В ритуальном тексте, также относящемся к нововавилонскому периоду, Нинегаль и Ураш появляются в формуле вместе с Нанайей , [28] богиней, называемой «первенцем бога Ураша». [29] Одна надпись объединяет Нинегаль/Белет Экалли с Амурру ( d MAR.TU). [30] Это одна из пяти подобных печатей касситского периода , которые призывают либо пары божеств ( Мардук и Сарпанит , Нинурта и Гула), либо отдельных божеств (Иштар или Мардук), чтобы обеспечить успех и материальное богатство владельцу печати. [31] По словам Уилфреда Г. Ламберта , если только неизвестная традиция не отождествляет Амурру с Урашем, он не имеет ничего общего с Нинегалом, что делает эту конкретную надпись необычной. [32]
Согласно списку богов Ан = Анум , суккалом (божественным служителем) Нинегаля было второстепенное божество Дикум. [33]
Вольфганг Хеймпель предполагает, что в Мари Нинегаль был тесно связан с Аннунитумом , возможно, из-за их общей связи с Инанной/Иштар. [34]
Имя Нинегал могло функционировать как эпитет Инанны и других богинь, [3] иногда их невозможно идентифицировать. [4] Примерами текстов, где отождествление Нинегала с Инанной явно, является так называемый гимн Нинегалла , в котором имена встречаются параллельно. [5]
В Гимне Нунгал одноименная богиня, по-видимому, упоминается как Нинегал. [5] Эта ассоциация также засвидетельствована во фрагменте другого, в настоящее время не идентифицированного, гимна и в двух пословицах. [5]
Хотя использование этого имени в качестве эпитета было обычным явлением в литературных текстах, гимны Шульги, по-видимому, являются исключением, поскольку в них Нинегаль рассматривается как отдельная богиня. [4]