Нинисина ( шумер .: «Хозяйка Исина » [1] ) была месопотамской богиней , которая служила покровительствующим божеством города Исин . Она считалась целительным божеством. Считалось, что она была искусна в медицинском искусстве и могла быть описана как божественный врач или повитуха . В дополнение к ее медицинской роли она также считалась способной изгонять различных демонов. Ее символами были собаки, обычно ассоциируемые с богинями исцеления в Месопотамии, а также инструменты и одежда, связанные с практикующими врачевателями.
В то время как Нинисина изначально считалась незамужней и бездетной богиней, бог Пабилсаг в конечном итоге стал рассматриваться как ее муж. Ее детьми были Даму и Гунура , которые, как и она, считались целительными божествами, а также Шумах, который также служил ее суккалом , типом божественного помощника. Другими членами ее двора были Нинарали, богиня, связанная с подземным миром , богини -арфистки Нинигизибара и Нинхинуна, а иногда и Ниншубур . Нинисина также развивала ассоциации с различными другими богинями схожего характера, включая Нинкаррак , Гулу и Нинтинугга . Однако, хотя их часто считали аналогичными, они возникли в разных областях Месопотамии, и их индивидуальные черты отличались. Еще одной богиней, связанной с ней, была Бау , которая могла развиться в целительную богиню из-за связи между ними. По политическим причинам Нинисина также приобрела некоторые черты, изначально принадлежавшие Инанне , когда цари Исина потеряли контроль над культовым центром последней богини, Уруком .
Древнейшее свидетельство поклонения Нинисине исходит от Исина из раннего династического периода. Она также засвидетельствована в ряде текстов периода Саргона , включая надпись Маништушу . Много упоминаний о ней появляется в архивах Третьей династии Ура . Помимо Исина, ей также поклонялись в Лараке, Ниппуре и Лагаше в эти периоды. В последующий период Исина-Ларсы она служила царской богиней династии Исина и упоминалась в титулах царей, принадлежащих к ней. Они также покровительствовали храмам, посвященным ей. Кроме того, в это время она была представлена в Ларсе , Уруке и Уре . В старовавилонский период строительство храмов, посвященных ей, упоминается в текстах, приписываемых царям Вавилона и Киша . Однако Исин в конечном итоге был заброшен во время правления Самсу-илуны и был восстановлен только Куригалзу I. О почитании Нинисины после этого мало что известно, хотя она появляется в надписях Адад-апла-иддина и ей продолжали поклоняться вплоть до нововавилонского периода .
Во многих произведениях месопотамской литературы упоминается Нинисина. Одно из них, Путешествие Нинисины в Ниппур , которое имело как одноязычную, так и двуязычную (шумеро- аккадскую ) версии, считается уникальным из-за подробного описания божественной процессии. Ей было посвящено множество гимнов, в том числе некоторые, связанные с конкретными правителями, такими как Ишби-Эрра из Исина. Также известны многочисленные плачи , в которых она оплакивает либо потерю своего города, либо сына Даму, либо и то, и другое. Она также засвидетельствована в других типах текстов, таких как молитвы и списки богов.
Теоним Нинисина можно перевести как «Королева Исина » или «Хозяйка Исина». [1] Шумерские имена божеств часто представляли собой комбинацию клинописного знака НИН и либо топонима , как в этом случае , [2] либо термина, относящегося к объекту или продукту. [3] Около сорока процентов самых ранних засвидетельствованных шумерских божеств носили имена, образованные по этой схеме. [4] Хотя «нин» часто переводится как женский дворянский титул, он был грамматически нейтральным и его можно найти и в именах мужских божеств, например, Нингирсу , Ниназу и Нингублага , в этом случае он означает «господин». [5] Засвидетельствовано несколько вариантов второго элемента имени Нинисины, что приводит к написанию, такому как d Nin-ezen (ki) или d Nin -IN ( логографическое ) в дополнение к фонетическим , таким как d Nin-i 3 -si-na , но все согласны с тем, что во всех случаях это относится к городу Исин. [6] Как указывает ее имя, она была богиней-покровительницей этого города. [7] В некоторых случаях эта роль могла затмевать ее другие функции. [8] Надпись царя Исина, скорее всего, Энлиль-бани , которая была найдена в Ниппуре [9], называет Исин «городом, который боги Ан и Энлиль дали богине Нинисине». [10] Местные правители ( династия Исин ) получали свою власть от нее, и в искусстве она изображалась передающей им « символ жезла и кольца », что было функцией, приписываемой главным божествам во многих других государствах: Нанне или Инанне в Уре в период Ура III , Иштар в Мари во время правления Зимри-Лима или Шамашу в источниках времен правления Хаммурапи . [11] Ее важность не зависела от связи с каким-либо другим божеством. [6] Вместо этого ее рост известности был связан с ростом Исина как политического центра. [12] [13]
Нинисина ассоциировалась с исцелением и, как полагали, была искусна в различных медицинских практиках. [14] Ее могли называть асу . [ 15] Этот термин обычно переводится как « врач ». [16] Скорее всего, это означало, что она имела власть над всеми формами исцеления. [15] Хирургические процедуры, проводимые с ней, например, очистка ран и наложение повязок, были описаны в месопотамской литературе. [17] Согласно текстовым источникам, она носила «большую мантию» ( туг 2 гал ), возможно, тип защитной одежды, связанной с практикующими врачами. [18] Кроме того, ее символом мог служить скальпель . [17] В гимне прямо описывается, как она использовала как этот инструмент, так и ланцет при лечении ран. [19] Ее руки описывались как «успокаивающие». [20] Ее можно было назвать šuḫalbi , «холоднорукая», или ama šuḫalbi , «мягкорукая мать». [21] Скорее всего, это отражало тот факт, что прикосновение понималось как ключевой элемент исцеления. [22] Также считалось, что она была знакома с лекарственными растениями , а также с мифическим «растением жизни», которое хорошо известно из эпоса о Гильгамеше . [23] Она также была связана с рождением, и различные тексты умоляют ее взять на себя роль повитухи , [ 24] а один гимн прямо описывает ее как «возвышенную женщину, повитуху неба и земли». [25] Однако ее роль отличалась от роли богини рождения, так как в Месопотамии божества, принадлежавшие к этой категории, как считалось, только формировали плод, что сравнивалось с различными ремеслами в эпитетах («леди-плотник», «леди-гончар»). [26] Слово ama , «мать», применяется к Нинисине как титул в одном из Храмовых гимнов . [27] Однако Джулия М. Эшер-Греве отмечает, что необходима осторожность при оценке происхождения таких эпитетов, поскольку они не обязательно относились к материнству в биологическом смысле, а скорее к авторитету данного божества и высокому положению в пантеоне, подобно аналогичным мужским. [28] По словам Мануэля Чеккарелли, в случае Нинисины это метафорически отражает ее роль божественной повитухи. [29] Тексты третьего тысячелетия называют ее ama arḫuš, «милосердная мать», что, по мнению Ирен Сиббинг-Плантхольт, также указывает на связь с акушерством. [30] Эта фраза также засвидетельствована как эпитет Гулы, Нинкаррак и Бау, [31] и как имя отдельной богини, которой поклонялись в селевкидском Уруке. [32] Сиббинг-Плантхольт приходит к выводу, что Нинисина воспринималась как «материнской целительницы». [33] По мнению Барбары Бёк, тот факт, что Нинисина, по-видимому, была тесно связана с проблемами со здоровьем, затрагивающими пищеварительный тракт, может отражать тот факт, что живот уже был частью тела, связанной с ее деятельностью из-за ее связи с младенцами. [34]
По словам Ирен Сиббинг-Плантхольт, дальнейшее расширение характера Нинисины как богини исцеления заключалось в ее связи с заклинаниями и приписывании ей способности изгонять демонов. [35] В гимне говорится, что она могла противостоять влиянию различных демонических существ, таких как Димме , Диммеа, Асаг и Намтар . [36] Барбара Бёк выделяет последнего из них в частности как своего частого противника в текстовых источниках. [17] В одном тексте упоминается «злая ламма», d lama hul , среди демонов, которых она, как считалось, изгоняла. [37] Ламма обычно понималась как тип доброжелательной защитной второстепенной богини, [38] но эта ссылка, хотя и не отражает общей традиции, не является уникальной. [37] Другое упоминание «злой ламмы» известно из заклинания, адресованного Хендурсаге . [39] Считалось, что Нинисина ходатайствовала перед Ану и Энлилем от имени личных божеств людей, подвергшихся нападению демонов. [40]
Помимо того, что Нинисина была целительным божеством, считалось, что она использовала болезни для наказания за проступки, хотя известные изображения не изображают ее как карающую богиню. [41]
Надпись Адад-апла-иддина из Исина называет Нинисину «мудрейшей из богов» ( gašam dingir-re-e-ne ). [22] Фрагментарный гимн гласит, что ей была дана мудрость, а также измерительные инструменты, предназначенные для того, чтобы она могла отслеживать дамбы и рвы, Энлилем и Нинлиль , которые обязали ее следить за этими сооружениями и дополнительно «приносить хлеб шуура и пиво перед ними». [25] По словам Габора Г. Золиоми, это могло также описывать другие способности, дарованные ей ими. [42] Дополнительная функция, приписываемая Нинисине, была функцией « кадастрового директора Ана». [43]
В искусстве Нинисину можно опознать по присутствию собаки, как и Гулу , и в некоторых случаях изображения богинь в сопровождении этого животного могут представлять любое из этих двух божеств. [44] Было высказано предположение, что связь между месопотамскими богинями исцеления и собаками была основана на вере в целебные свойства слюны этих животных. [26] Однако по состоянию на 2022 год не было известно никаких прямых ссылок на присутствие собак в каких-либо ритуалах исцеления, и также нет никаких текстовых свидетельств каких-либо верований, приписывающих им целебные свойства. [45] Альтернативная возможность заключается в том, что собаки считались лиминальными существами, которые могли взаимодействовать как с живыми, так и с мертвыми, что было бы свойством, общим для богинь исцеления. [46] Возможно, что собаки, служащие Нинисине, считались похищающими демонов болезней, выявленных процедурами, выполняемыми богиней. [47]
Родителями Нинисины были Ану и Ураш . [48] Надпись Варад-Сина точнее называет ее первенцем Ану. [49] Однако, по словам Клауса Вагенсоннера, утверждения, напрямую идентифицирующие ее как дочь этих божеств, не распространены. [50] Энлиль считался ее тестем. [51]
Скорее всего, Нинисина изначально считалась незамужней и бездетной богиней. [52] Не позднее периода Ура III Пабильсаг стал рассматриваться как ее муж. [53] Гимны описывают его как ее «любимого супруга» и утверждают, что она «радостно проводила время с ним». [54] Подобные пары, состоящие из богини-целительницы и молодого бога-воина, были распространены в месопотамской религии. [55] По словам Ирен Сиббинг-Плантхольт, брак, скорее всего, был теологически мотивирован необходимостью предоставить Нинисине супруга, представляющего идеологически значимый город, а не общей первичной функцией между ней и Пабильсагом, который не был божеством-целителем. [56] По словам Манфреда Креберника, как и его жена, он мог считаться божественным кадастровым чиновником. [43] Вполне возможно, что теоним Лугал-Исин относился к Пабильсагу в его роли мужа Нинисины. [57] Иногда также подтверждается связь между Нинисиной и Нинуртой , но в известных источниках нет убедительных указаний на то, что они считались парой в своих культовых центрах, Исине и Ниппуре . [58]
Даму , Гунура [59] и Шумах считались детьми Нинисины [60]. Диц-Отто Эдзард [2] и Клаус Вагензоммер называют Пабильсага своим отцом [60], но Ирен Сиббинг-Плантхольт отмечает, что ни один текст напрямую не называет его так. [53] Происхождение Даму и Гунуры неясно, хотя предполагается, что поначалу они не принадлежали к пантеону Исина. [53] Дина Кац предполагает, что они могли быть перенесены в этот город из разрушенного поселения, которое раньше служило их культовым центром. [61] Она также предполагает, что Даму приобрел свой собственный характер божества-целителя только из-за своего нового статуса сына Нинисины, и что изначально его основной ролью была роль умирающего бога, сравнимая с Думузи и Нингишзидой . [62] Однако Ирен Сиббинг-Плантхолт предполагает, что и он, и Гунура могли изначально возникнуть как божества-целители сами по себе, прежде чем их стали ассоциировать с Нинисиной. [63] В гимне Даму изображается как ученик Нинисины, который научился у нее искусству исцеления. [13]
Шумах, чье имя означает «тот, у кого могучая рука», также выполнял функции суккала (божественного визиря ) своей матери и, согласно списку богов Ан = Анум , был одним из пяти удуг (в данном контексте: защитных духов) храма Эгалмах . [64] В «Путешествии Нинисины в Ниппур » говорится, что его обязанностью была уборка и очищение улиц Исина для его матери. [65] Его не следует путать с богиней с похожим именем Ама-шумах, «домоправительницей ( абараккат ) Экура », хотя она также была связана с Нинисиной. [64] Еще одним членом ее двора была Нинарали, чье имя, «госпожа Арали», содержит поэтический термин для подземного мира , который, по мнению Барбары Бёк, может отражать собственную связь Нинисины с этой сферой. [17] Согласно Антони Кавиньо и Манфреду Кребернику, возможно, что она является некоторым божеством как d Nin-a-ra -[x] (последний знак не сохранился) из An = Anum (таблица VI, строка 24), которая может быть дочерью Ишума , и глосса в одном тексте указывает, что знак NIN в ее имени следует читать как ereš или égi , а не фонетически как nin . [66] В какой-то момент Ниншубур была включена в круг Нинисины в местной традиции из Исина. [67] Однако эта богиня обычно ассоциировалась с Инанной . [68] Барбара Бёк утверждает, что круги этих двух богинь пересекались, и приводит в пример присутствие Нинигизибары при дворах их обеих. [69] Это божество считалось божественным арфистом . [70] В «Путешествии Нинисины в Ниппур » богиня Нинхинуна упоминается как ее «любимая арфа». [65] Ее имя можно перевести как «госпожа изобилия» или «госпожа изобилия», и она также засвидетельствована в ассоциации с Инанной и Гулой. [71] Последняя традиция, как предполагается, связана с ее изображением как придворной Нинисины. [72] И Нингизибара, и Нинхинуна объединены с Нинмёрур , «госпожа, которая собирает все ме » (или «госпожа храма Мёрур», святилища Нанаи в Уруке [73]), слуга Инанны, в списке богов Исина. [74]
В то время как богини исцеления месопотамского пантеона — Нинисина, Нинтинугга (связанная с Ниппуром ), [75] Нинкаррак (почитавшаяся особенно в Терке [76] и Сиппаре [77] ), Гула (возможно, изначально из Уммы ), [78] Меме и Бау [79] — изначально были отдельными божествами, [80] их иногда либо частично объединяли, либо считали эквивалентами друг друга. [81] Существование нескольких богинь медицины отражает тот факт, что изначально отдельные города или регионы имели отдельные местные пантеоны. [82] Тот факт, что Нинисина, Гула и Нинкаррак встречаются отдельно в списке богов Вейднера, считается свидетельством в пользу предположения, что они не были объединены во время его составления. [83] Также было отмечено, что характер отдельных богинь исцеления различается, несмотря на сходство. [84] Вероятнее всего, процесс синкретизма между ними начался только после конца третьего тысячелетия до н. э. [83] В современной науке месопотамские богини медицины иногда рассматриваются как полностью взаимозаменяемые, а теоним Гула используется для обозначения их в целом, но, как отметила Ирен Сиббинг-Плантхольт, такой подход «не отдает должное своеобразным, разнообразным характерам» отдельных божеств. [84]
Нинисину иногда приравнивали к Нинкаррак, [11] причем имя последней использовалось в аккадских переводах шумерских текстов о первой. [81] Примерами служат Путешествие Нинисины в Ниппур [85], а также заклинания. [86] [30] У них также были одни и те же родители, Ану и Ураш , [48] Хотя Нинкаррак обычно считалась незамужней, ее можно было ассоциировать с Пабилсагом . [87] Ее также можно было рассматривать как мать Даму , как и Нинисину, однако, за исключением одного двуязычного текста, она никогда не ассоциировалась с Гунурой . [59] В отличие от Нинисины, Нинкаррак обычно не воспринималась как мать, и тексты, которые описывают ее как мать, могли быть результатом ассоциации между ними. [88] Кроме того, несмотря на их тесную связь, Нинкаррак не поклонялись в Исине до конца древневавилонского периода , а свидетельства более позднего времени встречаются нечасто. [77] Поле в Сиппаре попеременно упоминалось как принадлежащее Нинкаррак и Нинисине, что может указывать на то, что последняя, которой не поклонялись в этом городе, воспринималась как когномен первой на местном уровне. [89] Однако Джоан Гудник Вестенхольц пришла к выводу, что Нинкаррак в целом была богиней меньшей важности, чем Нинисина. [90]
Гула, позже отдельная богиня, возможно, изначально была эпитетом Нинисины, поскольку ссылки на Нинисину-гулу («Нинисина, великая») встречаются в неошумерских ( Ур III ) источниках и в гимне времен правления Ишби-Эрры . [91] Имя Гулы могло использоваться как перевод имени Нинисины в аккадских версиях шумерских сочинений. [81] Она также упоминается как «Нинисина Уммы» в документах из Пузриш-Дагана , поскольку писцы из этого места были более знакомы с последней богиней и использовали ее имя для представления других божеств исцеления. [92] Утверждалось, что это, скорее всего, отражает соглашение, похожее на interpretationatio graeca, а не теологический синкретизм между двумя богинями. [83] Нинисина полностью отсутствует в известных текстах из Уммы, [63] и не имела культа в этом городе, хотя в надписи периода Ура III местный губернатор Лу-Уту называет себя сыном этой богини. [13] Барбара Бёк утверждает, что Нинисина была полностью поглощена Гулой в столетия после правления Ишби-Эрры , [93] но, по словам Ирен Сиббинг-Плантхольт, связь между ними засвидетельствована только в Исине после завоевания города Хаммурапи , [58] а Кристина Цупаропулу утверждает, что нет уверенности, считались ли они идентичными в старовавилонский период. [83] Нинисина не указана среди богинь, объединенных с Гулой в Гимне Гула Буллуцараби , [ 94] который, скорее всего, был составлен между 1400 и 700 годами до н. э. [81] Известна надпись, которая все еще упоминает их как отдельных богинь, относящаяся к нововавилонскому периоду . [95] Хотя и Нинисина, и Гула могли быть связаны с Даму, первая стала рассматриваться как его мать раньше, чем последняя. [96]
В Ниппуре Нинисина стала ассоциироваться с Нинтинуггой , и обе они упоминались там с эпитетом Нинтила'уга, «та, кто оживляет мертвых». [58] Кроме того, обе они были связаны с Даму и Гунурой. [97] Однако, хотя известны тексты, которые рассматривают их как аналогичные, [98] они не обязательно были объединены друг с другом, поскольку в тексте упоминается, что Нинтинугга путешествовала, чтобы посетить Нинисину в ее главном храме. [7] [99] Кроме того, Нинтинугга никогда не называлась дочерью Ану , и нет никаких указаний на то, что она была связана с супругами других подобных богинь. [100]
Еще одной богиней, которая стала тесно связана с Нинисиной, была Бау. [93] Первоначально она была богиней Гирсу , а также ей поклонялись в других местах в государстве Лагаш . [101] К ней можно было обращаться с титулами, изначально связанными с богиней Исин в гимнах. [102] Однако в ранних источниках, таких как надписи Уруинимгины , она еще не является целительным божеством, а скорее «животворящей, материнской фигурой», и возможно, что она приобрела прежнюю роль только из-за синкретизма с Нинисиной. [103] Мануэль Чеккарелли отмечает, что связь между Бау и Нинисиной развивалась параллельно с связью между их соответствующими мужьями, Нингирсу (приравниваемым к Нинурте) и Пабильсагом. [104] Он предполагает, что это может указывать на то, что их приравнивали, чтобы более тесно связать их с кругом Энлиля . [105] Он указывает, что начиная с Ишме-Дагана цари Исина начали проявлять интерес к Ниппуру и его богу, и на этом основании утверждает, что мотив развития сети синкретических ассоциаций в данном случае был политически мотивированным. [51] Альтернативная возможность заключается в том, что Бау стали отождествлять с Нинисиной из-за упадка Лагаша, произошедшего примерно в то же время, что и возвышение Исина, что могло привести к упадку ее индивидуального культа. [7] В отличие от Нинисины, Бау обычно не вызывали в заклинаниях, и нет никаких указаний на то, что ее считали противником каких-либо конкретных демонов. [106] Она также не была связана с собаками. [107]
Гимн «Нинисина и боги» является ранним примером идентификации одного божества с несколькими другими. [108] Помимо Бау, Нинисина приравнивается в нем к Гатумдуг (богине-покровительнице Лагаша ) и Нунгал . [109] Утверждалось, что другие ранние источники также могут указывать на схожие связи между ней и такими божествами, как Нингирида и Нинсун . [54]
Особый случай синкретизма произошел между Нинисиной и Инанной по политическим причинам, когда Исин потерял контроль над Уруком . [54] Отождествление ее покровительствующей богини с Инанной, которая служила источником царской власти, вероятно, должно было послужить теологическим средством решения этой проблемы. [11] В этом контексте Нинисина рассматривалась как аналог одноименной Нинсианны («красная госпожа небес», Венера ), иногда трактуемой как проявление Инанны. [54] Долгосрочным результатом этого процесса стал обмен атрибутами между двумя вовлеченными богинями, [110] причем Нинисина приобрела воинственный аспект, а Инанна иногда ассоциировалась с исцелением. [54] Также было отмечено совпадение между их эпитетами. [69] Джулия М. Эшер-Грев утверждает, что связь между Нинисиной и символом жезла и кольца, засвидетельствованным в Исине, была еще одним аспектом этого, и указывает на возможно связанный с этим отрывок в гимне [11] , в котором описывается, как Энлиль и Нинлиль даровали ей различные роли. [25]
Ирен Сиббинг-Плантхолт предполагает, что Нинисина также была объединена с Гашан-аште. [53] Она предполагает, что эта богиня была первоначальной супругой Пабилсага, [111] хотя единственные источники, подтверждающие ее существование, относятся к старовавилонскому периоду или более позднему. [53]
Самые ранние свидетельства о Нинисине относятся к раннединастическому периоду и включают в себя формулы клятвы из Исина, запись в списке богов из Фары [6] и отрывок из гимнов Заме . [1] Ее храм в Исине был Эгалмах, «возвышенный дворец», [112] который уже существовал в третьем тысячелетии до н. э. [6] Множество других святилищ, посвященных ей, носили то же имя. [113] [112] В саргонический период она появляется в надписи Маништушу [114] на навершии булавы. [6] Кроме того, ей посвящен один из храмовых гимнов . [115] Кроме того, она упоминается в текстах из Адаба , хотя только в имени поля и в одной надписи на печати. [116] Она также была представлена Ниппуру самое позднее в этот период, [63] хотя она не играла большой роли в местном пантеоне. [13] Тем не менее, у нее могла быть святыня в Экуре . [117]
Нинисина хорошо засвидетельствована в источниках периода Ура III . [118] Документ из Пузриш-Дагана времен правления Ибби-Сина свидетельствует о том, что в Исине приносились подношения ей и ее семье: Пабилсагу, Гунуре, Даму и Шумаху. [119] В тот же период ей также поклонялись в Лараке , где у нее был храм. [53] Ей также поклонялись в Эрабрири, [119] «доме оков, которые держат в узде», храме Пабилсага. [120] Известно, что в период Ура III храмы Нинисины имели официальных администраторов, на что указывает печать некоего Амар-Даму, известного по оттиску на документе из Ниппура, который обозначает его как « шабра Нинисины». [83] В некоторых случаях в ее культ были вовлечены врачи. [121] Одним из примеров является Убартум , [83] женщина, считающаяся единственной наиболее документированной женщиной-практиком медицины из древней Месопотамии. [99] Наряду с чашницей ( саги ) Шульги-бани она отвечала за распределение откормленных овец, предназначенных для приношения Нинисине. [83] В списке приношений из Лагаша отдельно указаны Нинисина-гула («великая») и Нинисина-намтур («маленькая»). [92] Ей также поклонялись в этом городе вместе с Пабилсаг, возможно, из-за тесной связи между различными богинями исцеления и их соответствующими супругами. [54]
В период Исина-Ларсы поклонение Нинисине продолжалось. [13] В Исине она играла роль в королевской идеологии. [13] Цари из династии Исина , такие как Ишби-Эрра , [122] Шу-Илишу , [123] Энлиль-бани [124] и Замбия называли себя «возлюбленными бога Энлиля и богини Нинисины». [125] Син-Магир вместо этого использовал титул «названный именем бога Нанны , любимец богини Нинисины» в надписи, [126] в то время как Дамик-Илишу называл себя «принцем, возлюбленным сердца богини Нинисины». [127] Шу-Илишу в надписи, посвященной строительству стен Исина, приписывает успех этого проекта «великой любви к/к богине Нинисине». [128] Иддин-Даган посвятил ей статую, а в сопровождающей надписи называет ее своей госпожой, а Даму — своим господином, умоляя их проклясть любого, кто попытается повредить ее. [129] Некий Энлиль-энам посвятил статуэтку собаки Нинисине за жизнь Бур-Суэна . [130]
Эгалмах — наиболее часто упоминаемый храм в документах из Исина. [6] Энлиль-бани также построил для нее новый храм в Исине, Эургира, «собачья будка». [131] [132] Эндрю Р. Джордж утверждает, что это была собачья конура, а не святилище, [133] хотя эта точка зрения не является общепринятой. [134] Раскопки показали наличие нескольких скелетов собак, а также фигур и листов обработанной бронзы, изображающих этих животных, в том же городе. [135] Эсабад, «дом открытого уха» [136] или, возможно, «дом открытия телесных шнуров» [137] был еще одним храмом Нинисины, расположенным в Исине или недалеко от него, согласно Ирен Сиббинг-Плантхольт, [89] хотя Джордж предполагает, что он мог быть расположен в Лараке. [136] Нинисину все еще почитали в этом городе во время правления Ишби-Эрры, и в этот момент она могла иметь только религиозную функцию. [53] Цари Исина могли также ввести Нинисину в Урук , вытеснив Гулу , которой поклонялись там ранее. [138] Син-Кашид построил храм Нинисины в Уруке, и в надписи, увековечивающей это событие, она упоминается как «жрица заклинаний многочисленных людей, главный врач черноголовых» и как его госпожа. [139] Это святилище носило церемониальное имя Эгалмах. [140]
В тот же период Нинисина также была представлена Ларсе . [13] Некий Абба-дуга из Гирсу (Теллох) посвятил статую собаки Нинисине в память о жизни Сумуэля , [141] который правил в девятнадцатом веке до н. э. [142] Он называет ее «мудрым врачом» и своей госпожой и заявляет, что статую следует называть «Верная собака, подставка для горшка с живительным лекарством». [143] Это произведение искусства считается самым древним известным доказательством того, что Нинисина могла быть связана с собаками. [142] [14] Царь Гунгунум перестроил Эунамтилу, «дом трав жизни», храм, посвященный Нинисине, расположенный в Ларсе. [144] Другой царь этого города, Варад-Син , построил храм Нинисины в Уре . [113] Он носил название Эгалмах. [112] В памятной надписи он заявил, что надеется, что этот благочестивый поступок приведет к тому, что богиня дарует ему долгую жизнь и радостное правление. [145] Поскольку поклонение Нинисине не засвидетельствовано в Уре, было высказано предположение, что богиней, почитаемой в этом храме, на самом деле была Гула, хотя доказательств этому нет, и возможно, что богиня Исин могла быть представлена в этом городе только Варад-Сином. [138] Тот же царь также перестроил Эунамтилу, как и его предшественник. [144] Рим-Син I в надписи, посвященной строительству храма Нингишзиды в Уре, называет Нинисину «госпожой моей силы». [146] Поскольку он также призывает многих других божеств ( Ану , Энлиль , Нинлиль , Нинурта , Нуска , Энки , Нинхурсаг , Нанна, Уту , Ишкур , Нергал , Инанна и Ниншеншена ), Одетт Буавен предполагает, что это отражало «ново достигнутую надрегиональную протяженность» его королевства. [147]
Древний вавилонский царь Суму-абум построил храм, посвященный Нинисине в Вавилоне . [54] По словам Эндрю Р. Джорджа, хотя он и не назван в надписях, он, скорее всего, соответствует Эгалмаху, который в более поздние периоды служил храмом Гулы. [112] Суму-дитана из Киша также построил храм Нинисины, но его церемониальное название и местоположение неизвестны. [148] Джулия М. Ашер Греве утверждает, что храмы как Нинисины, так и Нинкаррака существовали в Сиппаре , [149] но Ирен Сиббинг-Плантхолт в более поздней публикации приходит к выводу, что ей не поклонялись в этом городе. [89] Надпись на печати некоего Тишпак-насира, слуги царя Ибал-пи-Эля I из Эшнунны , гласит, что его отец носил имя Ур-Нинисина. [150] На протяжении большей части древневавилонского периода культ Нинисины находился в упадке, хотя ей продолжали поклоняться в Вавилоне, Кисурре , Кише, Лагаше и Уруке. [58] Однако во время правления Самсу-илуны сама Исин пришла в упадок и в конечном итоге была заброшена. [151] После того, как город был восстановлен Куригалзу I из касситской династии , Гула стала его главной богиней, хотя Нинисину также продолжали там почитать. [152] В то время как вышеупомянутый царь называл Эгалмах храмом Гулы, [153] более поздние правители последовательно относились к Нинисине как к богине Исина во время строительных проектов, осуществлявшихся там. [22] Например, Адад-апла-иддина позже восстановил храм для Нинисины ( d Nin-ezen-na ), [112] о чем свидетельствует информация, отпечатанная на нескольких кирпичах с этого места. [154] Тот же царь в одной надписи называет ее своей матерью. [155] Мало что известно о поклонении Нинисине после древневавилонского периода, хотя она появляется как отдельная богиня еще в нововавилонский период . [156]
Известно много литературных произведений, посвященных Нинисине. [69]
Мифическое путешествие Нинисины описано в двуязычном сочинении «Путешествие Нин-Исины в Ниппур». [157] Жанр текста определяется как šir 3 -nam-šub , предположительно, это термин, относящийся либо к «гимну-заклинанию», либо к сочинению, сосредоточенному на определении судьбы. [158] Известна более старая одноязычная шумерская версия, и неизвестно, когда был добавлен аккадский перевод, который заменил Нинисину на Нинкаррак . [85] Колофоны известных двуязычных образцов указывают на то, что они были скопированы с оригиналов из Вавилона и Ниппура . [159] Писцами, ответственными за их подготовку, были братья Мардук-баласу-эриш и Бел-аха-иддина, которые приписывают авторство некоему Икише-Нинкарраку. [85] Скорее всего, они были активны во время правления Тиглатпаласара I , а их отец Нинурта-убаллиссу был писцом при ассирийском царском дворе, хотя семья могла происходить из Вавилонии . [160]
В тексте дается подробное описание процессии, следующей за богиней, включая ее мужа Пабилсага , их детей Даму и Гунуру (либо выступающих в роли, либо сопровождаемых Алад-шагой, «добрым духом»), жителей Исина, «господина Нунамнира» ( Энлиля ) слева от богини и Удуг-шагу («духа-защитника»), идентифицированного как «отец Энлиля», справа от нее. [60] По словам Вильфреда Г. Ламберта, известно несколько традиций относительно происхождения Энлиля, и его отцом по-разному мог быть Ану, Лугалдукуга или, возможно, изначальное божество Энмешарра . [161] Шумах, третий ребенок Нинисины и Пабилсага, обозначенный как «правый посланник Эгалмаха», был помещен перед своей матерью, возглавляя процессию. [60] Никаких других столь же подробных описаний процессий не известно из шумерской литературы, хотя путешествия божеств являются темой многих композиций. [157] Остальная часть текста кратко описывает визит богини в Ниппур, дары, которые она преподносит городскому властителю Энлилю, и объявление о хорошей судьбе для нее. [162] За этим следует лакуна из 10 строк, и когда текст возобновляется, Нинисина и Пабилсаг входят в Эгалмах, садятся на возвышении и слушают музыку, исполняемую Нинхинуной. [163] В последних отрывках, по-видимому, упоминается банкет в ее честь, устроенный в Исине, на котором присутствовали Ану, Энлиль, Энки и Нинмах . [164]
В композиции šir-gida (буквально «длинная песня» [40] ), посвященной Нинисине, говорится, что она изобрела камни šuba , возможно, идентифицированные как сердолик , для Инанны . [165] Стремление к знаниям, необходимым для их создания, описывается следующим образом: «[Нинисина] занималась вещами, которыми в противном случае человек не занимается, направляла свое внимание на вещи, которые в противном случае человек не делает». [166] В ней также описывается, как она обучала медицинскому искусству, согласно этому источнику, дарованному ей Энки, своего сына Даму , к которому она обращается со словами «Сын мой, обращай внимание на все медицинское! Даму, обращай внимание на все медицинское! Тебя будут хвалить за твои диагнозы». [36] Кроме того, в ней подчеркивается ее роль как акушерки, которая в этом контексте связана с описанием ее собственного рождения. [40] Хотя в другом месте засвидетельствовано, что акушерки также могли выполнять функции кормилиц , эта функция не упоминается в гимне. [167] По словам Джереми Блэка , заключительная часть текста посвящена «приключениям Нинисины как богини-воительницы на службе у Энлиля». [40] Она описывается как «сильная героиня», вселяющая страх в сердца врагов Энлиля. [168]
Известны три гимна, посвященные Нинисине от имени конкретных монархов: Ишби-Эрра D , Иддин-Даган D и Липит-Иштар E ; их названия, используемые в науке, соответствуют системе наименований ETCSL . [69] Во втором из них богиня изображается как грозная и утверждается, что инструменты, которые она использует, скальпель и ланцет, «остры, как когти льва, чтобы войти в плоть». [19] Последняя из трех вышеупомянутых композиций — это шир-намгала (тип песни, связанный с духовенством гала ) и повествует о том, как Нинисина и Энлиль благословили этого царя. [169] Было идентифицировано письмо, написанное царем Ларсы , Син-Иддинамом , Нинисине. [170] Другая молитва в форме письма приписывается писцу по имени Наннамансум. [171] Нинисина также хорошо засвидетельствована в так называемых шуиллакку , типе молитв, сосредоточенных на индивидуальной просьбе, которая могла быть включена в различные ритуалы. [172]
Наряду с плачами, сосредоточенными на Инанне , эти, посвященные Нинисине (или Гуле ), являются наиболее распространенными среди известных примеров таких текстов из древней Месопотамии. [173] Похожие формулы могут использоваться в обоих случаях. [174] Чаще всего Нинисина оплакивает потерю своего города, Исина, в таких текстах. [173] Например, в Плаче по Шумеру и Уру она является одним из скорбящих божеств, потому что «Исин был разделен надвигающейся водой»; раздел, посвященный ей, помещен после раздела, сосредоточенного на Лугаль-Мараде и его жене Имзуанне , и перед тем, который описывает судьбу Нинлиль . [175] Потеря Даму является еще одной частой темой плачей, [173] иногда сочетаемой с разрушением Исина. [176] Дина Кац, следуя более ранним исследованиям, отмечает, что в отличие от других умирающих богов, Даму, по-видимому, представлялся не молодым человеком, а младенцем, причем один текст, по-видимому, описывает его как «новорожденного ребенка, которого еще не омыли», что может указывать на то, что традиции, связанные с ним, были вдохновлены высоким уровнем детской смертности в древней Месопотамии. [177] Нинисина обычно обращается к нему либо как «мой сын» ( dumu-ĝu 10 ), либо как «мой Даму» ( da-mu-ĝu 10 ). [178] Известны возможные ссылки на то, что Нинисина спускается в подземный мир, чтобы вернуть Даму, хотя источником может быть адаптация текста, изначально посвященного Инанне. [179]
В мифе «Энки и мировой порядок» Нинисина — одна из богинь, назначенных на ее должность одноименным богом, которые упоминаются в жалобе Инанны на собственное положение, наряду с Аруру , Нинмуг , Нисабой и Нанше . [180] Она описывается как nu-ge 17 , термин, который теперь согласован для обозначения повитухи. [29] Она также упоминается в «Песне о мотыге» , где она приносит подношения Энлилю, включая молодых ягнят и фрукты. [181] По словам Уилфреда Г. Ламберта , еще один неизвестный в настоящее время миф с участием Нинисины мог быть источником ее эпитета Куррибба , «та, которая была сердита на горе» или «та, которая была сердита на гору». [182] Поздний гимн, перечисляющий ее различные прозвища, гласит, что как Курриба она «изгоняет яростные атаки». [22]
Нинисина засвидетельствована в ряде списков богов, начиная с раннединастического списка богов Фары. [69] В списке богов Вейднера она предшествует Нинкаррак и Пабилсаг . [183] В древневавилонском списке богов Ниппура она появляется как сорок второе из упомянутых божеств, между Бау и Гулой . [184] Фрагментарный текст из Ура , который может быть в противном случае неизвестным списком богов того же периода, помещает ее на четвертое место в кратком перечислении божеств, после Ану, Энлиля и Нинту и перед Нанной , Энки, Уту , Инанной и Ишкуром . [185] В древневавилонском предшественнике более позднего списка богов Ан = Анум она появляется после супругов различных богинь исцеления и перед Нинкаррак, но в более поздней версии Нинкаррак стоит первой. [183]
Начиная с Ура III и до древневавилонского периода Нинисину часто призывали в заклинаниях. [186] Обычно ее умоляли победить демонов в них. [187]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )