stringtranslate.com

Гунура

Гунура была месопотамской богиней , наиболее известной как дочь и член свиты богини медицины Нинисины . Она также была связана с другими подобными богинями, Гулой и Нинтинуггой . Ее первоначальный культовый центр неизвестен, хотя ей поклонялись в Исине , Ниппуре , Уре , Вавилоне и Ашшуре . Она засвидетельствована в ряде плачей, в которых она оплакивает смерть своего брата Даму, и в повествовании о путешествии ее матери Нинисины в Ниппур.

Характер

Этимология имени Гунуры неизвестна, и ранние попытки объяснить его основывались на неправильном прочтении d Gu-šir 5 -ra вместо d Gu-nu-ra . [1] Она считалась дочерью богини медицины Нинисины и ее мужа Пабилсага , а также сестрой Даму и Шумаха. [2] С другой стороны, ее можно было бы связать с другими похожими богинями, такими как Гула [3] или Нинтинугга . [4] Три текста из Ниппура периода Ура III подтверждают связь между ней и более поздним божеством. [5] Она также появляется рядом с ней в древневавилонском заклинании против сглаза . [6] Кроме того, литургический текст того же периода упоминает ее после Нинисины и Нинтинуггы, но перед Кусу . [4] В так называемом Большом Звездном Списке она является одной из «семи Гула», рядом с Бау , Ниншуддой, Дукургал, Ама-архуш , Нинасаг и Нин-умма-сига. [7] Однако, как указала Джоан Гудник Вестенхольц , Гунура не появляется в связи с другой близкородственной богиней, Нинкаррак , ни в одном из известных источников, за исключением одного двуязычного текста. [8] Это вариант Путешествия Нинисины в Ниппур , в котором Нинкаррак появляется в аккадской версии как перевод одноименной богини. [9]

В прошлом утверждалось, что индивидуальный характер Гунуры не может быть установлен, так как в известных текстах она всегда появляется вместе с другими членами своей семьи. [10] По словам Ирен Сиббинг-Плантхольт, сегодня предполагается, что она была божеством, связанным с исцелением. [11] Она предполагает, что Гунура могла изначально возникнуть как независимое божество исцеления и была включена в круг богинь медицины только по этой причине. [5] Когда ее ассоциировали с Нинисиной, Гунура также функционировала как одно из божеств Исина , хотя эта роль не засвидетельствована для нее в контекстах, где она появляется с Гулой вместо этого. [12] Пример можно найти в документе SAT 3 127, в котором она, Даму, Шумах и их мать Нинисина перечислены как божества Исина. [5]

Эпитет dumu-é-a , переводимый как «дитя дома» [4] или «дочь дома», мог быть применен к Гунуре. [1] Он также засвидетельствован как титул богини погоды Шалы и богини любви Нанайи . [13] По мнению Дитца-Отто Эдзарда , это могло отражать тот факт, что ей поклонялись в храме ее матери Нинисины, и у нее не было собственного храма. [1] Однако, по словам Эндрю Р. Джорджа, храм Гунуры мог быть упомянут в утерянном разделе Канонического списка храмов [14], лексического списка, в котором собраны церемониальные названия святилищ, расположенных в Вавилонии , предположительно, относящегося ко второй половине касситского периода . [15]

Поклонение

Самые ранние свидетельства о Гунуре относятся к периоду Ура III . [1] Она наиболее известна по пантеону Исина , [1] хотя она не обязательно произошла из этого города, [16] и в настоящее время невозможно установить, что было ее первоначальным культовым центром. [5] Дина Кац предполагает, что изначально ей поклонялись в том же неустановленном месте, что и Даму , и что в какой-то момент их культовый центр был разрушен, что привело к переносу их культа в Исин и включению в круг Нинисины . [17] Ей поклонялись в храме этой богини, расположенном там, [1] и она появляется в раннем древневавилонском списке приношений из того же места вместе с этой богиней, Даму, Ниншарнуной, Нинигизибарой , Уту и Урмашум. [18] Документы из архивов Третьей династии Ура указывают на то, что иногда ей приносили подношения практикующие врачи ( асу ), и среди них были исторически известные представители этой профессии, включая Шу-кабту, Навир-илума и Убартума . [19] Ей также поклонялись в Уре в храме Гулы. [20] Она засвидетельствована в двух списках подношений из этого города. [21]

Согласно неоассирийскому тексту такульту , Гунуре также поклонялись в Ашшуре вместе с Гулой. [1] Местонахождение Гунуры, Эанкуга, «дом чистых небес», существовало в одном из храмов, носящих имя Эрабрири, согласно Эндрю Р. Джорджу , расположенном в Вавилоне . [22] Он принадлежал богу Мандану и дополнительно вмещал подобные святилища Гулы, Пабилсага , Урмашума и Даму. [23] Текст времен правления Навуходоносора II упоминает статую Гуны, расположенную в Эсабаде, храме Гулы, расположенном в том же городе. [24] Гунура также упоминается вместе с Нинисиной, Нинтинуггой , Даму и Бау в тексте AO 17622, ​​который может быть копией периода Ахеменидов с нововавилонского оригинала. [1]

Известны примеры теофорических имен, в которых упоминается Гунура, одним из которых является Ур-Гунура, «человек Гунуры». [1]

Литература

Гунура засвидетельствована в ряде литературных композиций, в которых она обычно появляется вместе с членами своей семьи. [1] Например, в композиции Эдина-Усагаке («В пустыне у ранней травы» [25] ) она упоминается в списке траурных божеств вместе с сестрой Нингишзиды Амашиламой и его женой Ниназимуа . [26] Дина Кац предполагает, что из-за присутствия членов семей нескольких умирающих богов этот текст, известный по старовавилонским копиям, хотя, возможно, связанный с ритуалами, совершавшимися уже в период Ура III, мог быть основан на ряде изначально отдельных плачей. [27] Она также появляется в похожей роли в другом плаче, MAH 16016. [28]

В «Путешествии Нинисины в Ниппур» Гунура появляется вместе со своим братом Даму, и оба они либо вместе действуют как «добрый дух-защитник», Аладшага, либо их сопровождает существо, носящее это имя. [2]

Ссылки

  1. ^ abcdefghij Эдзард 1971, с. 701.
  2. ^ ab Wagensonner 2008, с. 279.
  3. ^ Сиббин-Плантолт, 2022, стр. 147–148.
  4. ^ abc Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 84.
  5. ^ abcd SiBBing-Plantholt 2022, с. 47.
  6. ^ Сиббин-Плантхолт 2022, стр. 2022. 150.
  7. ^ Кох 1995, стр. 205.
  8. ^ Вестенхольц 2010, стр. 383.
  9. ^ Вагенсоннер 2008, стр. 284.
  10. Эдзард 1971, стр. 701–702.
  11. ^ Сиббин-Плантхолт 2022, стр. 2022. 9.
  12. ^ Сиббин-Плантолт, 2022, стр. 46–47.
  13. ^ Швемер 2001, стр. 171.
  14. Джордж 1993, стр. 36.
  15. Джордж 1993, стр. 5–6.
  16. ^ Сиббин-Плантхолт 2022, стр. 2022. 124.
  17. ^ Кац 2003, стр. 5.
  18. ^ Сиббин-Плантхолт 2022, стр. 2022. 126.
  19. ^ Сиббин-Плантхолт 2022, стр. 2022. 147.
  20. ^ Сиббин-Плантхолт 2022, стр. 2022. 31.
  21. ^ Сиббин-Плантхолт 2022, стр. 2022. 46.
  22. Джордж 1993, стр. 67.
  23. Джордж 1992, стр. 304.
  24. Джордж 1992, стр. 332.
  25. ^ Кац 2003, стр. 309.
  26. ^ Кац 2003, стр. 155–156.
  27. ^ Кац 2003, стр. 310.
  28. ^ Дельнеро 2020, стр. 478.

Библиография