Нинсун (также называемая Нинсумун , клинопись: 𒀭𒊩𒌆𒄢 d NIN.SUMUN 2; шумерский : Нин-сумун(ак) «владычица диких коров» [3] ) была месопотамской богиней . Она наиболее известна как мать героя Гильгамеша и жена обожествленного легендарного царя Лугальбанды и появляется в этой роли в большинстве версий эпоса о Гильгамеше . Она была связана с Уруком , где она живет в этой композиции, но ей также поклонялись в других городах древней Месопотамии , таких как Ниппур и Ур , и ее главным культовым центром было поселение КИ.КАЛ ки .
Степень участия Нинсун в жизни Гильгамеша различается в разных версиях эпоса . Она играет активную роль только в так называемой «стандартной вавилонской» версии, в которой она дает советы своему сыну и толкует его сны, просит бога солнца Шамаша защитить его и принимает Энкиду как члена своей семьи. В старой вавилонской версии ее роль пассивна, ее действия лишь кратко обсуждаются Шамхатом , в то время как хеттский перевод текста вообще опускает ее. Она также присутствует в более старых шумерских сочинениях, включая «Гильгамеш и Бык Небес» , а также в плохо сохранившемся и очень раннем мифе, описывающем ее первую встречу с Лугальбандой и их брак.
Цари из Третьей династии Ура считали Нинсун своей божественной матерью, а Гильгамеша — братом, что, скорее всего, узаконивало их притязания на власть над Месопотамией. Ур-Намму и Шульги оба оставили после себя надписи, подтверждающие их личную преданность этой богине, а принц, известный только по одному свидетельству, носил теофорическое имя Пузур-Нинсун.
Список богов An = Anum упоминает многочисленных детей Нинсун и ее мужа Лугальбанды отдельно от Гильгамеша. Малоизвестная традиция дополнительно считала ее матерью умирающего бога Думузи , что указывает на степень смешения с его обычной матерью Дуттур . Ее также можно было приравнять к богине медицины Гуле , особенно в синкретических гимнах.
Имя Нинсун писалось как d NIN .GUL. [4] Клинописный знак GUL мог читаться как sun и sumun на шумерском языке , о чем свидетельствуют слоговые глоссы в лексических списках , но его значение было одинаковым в обоих случаях, «дикая корова». [4] Возможно, имя изначально понималось как «госпожа дикая корова», но в большинстве древних источников оно интерпретировалось как родительное соединение, «госпожа диких коров». [4] Нинсун часто сравнивали с этими животными, и в Эпосе о Гильгамеше она в какой-то момент упоминается с аккадским эпитетом Rimāt-Ninsun, «дикая корова Нинсун». [5]
В текстах из Лагаша Нинсун иногда упоминается как ламма . [6] В этом контексте ламма , скорее всего, следует понимать как обозначение функции божества, а именно его участие в даровании долгой и благополучной жизни преданным. [7] Возможно, что «Ламма-Нинсумуна» изображалась ведущей Лугальбанду за запястье, хотя богини ламмы обычно описывались как идущие позади человека, которого они защищали. [8] Также вероятно, что в некоторых случаях считалось, что Нинсун дарует ламму царям . [9] Надпись Ур-Нингирсу I отождествляет ее с богиней Ламмашагой , [10] обычно рассматриваемой как суккал Бау . [11] Клаус Вильке утверждает , что в этом случае имя Ламмашага следует понимать только как описательный эпитет. [12]
Так называемая «Пенсильванская табличка» древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше свидетельствует о том, что Нинсун, как считалось, была способна толковать сны. [13]
Цари Третьей династии Ура , а также Гудеа из Лагаша , считали Нинсун своей божественной матерью. [14] Однако нет никаких доказательств того, что Нинсун когда-либо считалась богиней-матерью, подобной Аруру или Нинхурсаг . [15]
Нинсун называет Ану и Ураша своими отцом и матерью по крайней мере в одном тексте, [1] что и Якоб Кляйн, и Клаус Вильке интерпретируют как буквальные утверждения относительно ее происхождения. [2] С другой стороны, Ян Лисман считает, что личность родителей Нинсун неизвестна, поскольку в мифе, описывающем ее брак, боги Анунна , по-видимому, коллективно играют роль, которая обычно принадлежит родителям невесты, устраивая детали ее брака. [16] Ее мужем был Лугальбанда , обожествленный легендарный царь Урука . [17] Они появляются вместе в нескольких источниках, включая списки богов Вайднера , An = Anum preerunner и An = Anum , а также стандартный лексический список Эмесаля . [12] Однако в Мари Нинсун засвидетельствована в списке богов без Лугальбанды. [18]
Нинсун считалась матерью обожествленного героя Гильгамеша , как уже засвидетельствовано в самых ранних шумерских поэмах о нем. [19] Она последовательно засвидетельствована в этой роли в различных версиях эпоса о Гильгамеше . [20] Личность отца Гильгамеша не упоминается в старовавилонской версии, и известны традиции, где его личность оставалась неопределенной, например, список царей просто называет его «фантомом» ( líl-lá [21] ), но из-за уже существующей связи с Нинсун Лугальбанда был широко принят как отец героя в месопотамской традиции, [20] и ссылки известны из других текстов, например, Поэма о Мотыге . [22] Поскольку нет никаких указаний на то, что Нинсун когда-либо представлялась смертной женщиной, а не богиней, упоминания об умершей матери Гильгамеша, присутствующие в тексте Гильгамеш, Энкиду и Нижний мир, скорее всего, относятся к несвязанной традиции относительно происхождения героя. [23]
Список богов An = Anum перечисляет десять божеств, считающихся детьми Нинсун и Лугальбанды вместе с ними. [17] Первая из них, богиня по имени Шиламкурра, почиталась в Уруке в период Селевкидов , [24] где она появляется в ритуальном тексте вместе с Усур-амассу , Ниниммой и иначе неизвестной Нинурбу. [25] В An = Anum Гильгамеш появляется отдельно от Нинсун и других членов ее семьи на другой табличке, возможно, в компании Энкиду [26], хотя восстановление имени последнего неизвестно. [13] Суккал (сопутствующее божество) Нинсун появляется в том же списке после суккала Лугальбанды Лугальхегаль, но полное имя не может быть полностью восстановлено из-за состояния сохранности таблички. [27] По словам Ричарда Л. Литке, имя начинается с лугаль и заканчивается на ан-на , но еще один знак, присутствующий между этими двумя элементами, не сохранился. [27]
Существуют свидетельства того, что уже в древневавилонский период Нинсун могла быть приравнена к Гуле в теологических текстах, например, в двухколоночных версиях списка богов Вайднера. [28] Связь между этими двумя богинями также присутствует в Гимне Гуле, составленном Буллуцсараби , который отождествляет одноименную богиню с большим количеством других женских божеств, среди которых Нинтинугга , Нинкаррак , Нанше и Нинигизибара . [29] Джоан Гудник Вестенхольц отмечает, что, хотя синкретизм между различными богинями медицины не является чем-то необычным, присутствие Нинсун в этом тексте является необычным, особенно потому, что он сохраняет информацию о ее обычном характере, а не переосмысливает ее как другое похожее божество. [30] Аналогичное равенство между мужьями Нинсун и Гулы, Лугальбандой и Нинуртой , также засвидетельствовано [28] , хотя оно, вероятно, было вторичным, и нет никаких доказательств того, что Нинурта когда-либо упоминался как отец Гильгамеша, как Лугальбанда. [31]
Нинсун также может быть отождествлена с матерью Думузи , Дуттур , что, по мнению Манфреда Креберника, указывает на то, что последняя, вероятно, рассматривалась как богиня, связанная со скотом в целом, а не конкретно с овцами, как первоначально предполагал Торкильд Якобсен . [32] Также возможно, что это уравнение было результатом сети ассоциаций между Думузи, Даму и царями Третьей династии Ура , которые называли Гильгамеша своим братом. [32] Дина Кац предполагает, что оно было вдохновлено списками царей, в которых Думузи Рыбак (фигура, отличная от бога Думузи) указан между Лугальбандой и Гильгамешем, хотя и не обозначен как сын первого. [33] По крайней мере в одном случае Думузи назван сыном как Нинсун, так и Лугальбанды. [33] Косвенная связь между Думузи и Нинсун присутствует также в надписи Утухегаля , в которой Гильгамеш, напрямую названный сыном этой богини, назначает Думузи к себе в качестве пристава. [34]
Нинсун была охарактеризована как «известная богиня во все периоды». [6] Она уже засвидетельствована в списках богов раннего династического периода из Фары и Абу Салабиха , [12] а также в гимнах Заме . [35] Ее главным культовым центром был KI.KAL ki , но ей также поклонялись в Лагаше , Ниппуре , Уре , Уруке , Куаре , Умме и других поселениях. [36] Храм , посвященный Нинсун, существовал в Уре, как засвидетельствовано в надписи Ур-Намму , в которой говорится, что он был перестроен этим правителем и что он носил церемониальное имя E-maḫ, «возвышенный дом». [37] Также известен храм, посвященный ей, известный как Э-гула, «большой дом», но его местоположение не указано ни в одном из доступных источников, и то же название применялось также к большому количеству других культовых сооружений в различных частях Месопотамии. [38]
Надпись Гудеа обращается к Нинсун как к своей божественной матери. [39] Однако есть также случаи, когда он ссылался на Нанше или Гатумдаг как на таковую. [40] Цари Третьей династии Ура также описывали Нинсун как свою божественную мать. [14] Например, в «Смерти Ур-Намму » Нинсун описывается как мать одноименного правителя и оплакивает его уход. [41] В более широком смысле правители также относились к Гильгамешу как к своему божественному брату, а преемник Ур-Намму Шульги называл Лугальбанду своим божественным отцом. [28] Возможно, что одна из дочерей этого царя служила жрицей Нинсун . [12] Принято считать, что притязание на происхождение от Нинсун рассматривалось как способ легитимации их правления, но неизвестно, следует ли это понимать как знак того, что династия возникла в Уруке, или единственной причиной был тот факт, что Гильгамеш был признан образцом царства. [21] Помимо царей, есть также свидетельства поклонения Нинсун их семьями. Наложница Шульги, Шукуртум, назвала Нинсун «моей богиней» в проклятии на вазе с надписью. [42] Также известен принц ( думу лугал ), носивший теофорическое имя Пузур-Нинсун, но в настоящее время нет подробной информации о его жизни, а табличка Пузриш-Даган, подтверждающая его существование, не датирована. [43]
Син-Кашид , древневавилонский царь Урука, построил храм Лугальбанды и Нинсун [12], который носил церемониальное имя Э-Кикал, «дом, драгоценное место». [44] Отдельные упоминания Нинсун присутствуют также в древневавилонских личных письмах. [45] В надписях на цилиндрических печатях из Сиппара того же периода Нинсун и Лугальбанда встречаются реже, чем самые популярные божественные пары, такие как Шамаш и Айя и Адад и Шала , но с сопоставимой частотой, как Энлиль и Нинлиль или Нанна и Нингаль . [46]
Нинсун продолжали упоминать в надписях на печатях касситского периода . [47] В «стандартном вавилонском» издании « Эпоса о Гильгамеше» , скорее всего, составленном в тот же период, [48] упоминается храм, посвященный ей, расположенный в Уруке, Эгалмах («возвышенный дворец»), но более ранняя надпись Син-Кашида указывает, что изначально это был храм Нинисины , в то время как в документе первого тысячелетия до н. э. божеством, которому там поклонялись, является Белет-Балати , проявление тесно связанного Гула . [49]
В селевкидском Уруке Нинсун праздновался во время новогоднего праздника Иштар . [50] Большинство божеств, участвующих в нем, были хорошо известны как члены пантеона Урука, в отличие от другой группы, которая праздновалась во время аналогичного праздника, посвященного Анту . [50]
Ранний династический миф от Абу Салабиха описывает первую встречу и свадьбу Нинсун и Лугальбанды. [51] Текст считается особенно сложным для перевода и изучения, так как сохранилась только одна, скорее всего, неполная копия. [51] В сохранившихся фрагментах Нинсун предлагает пивной хлеб Лугальбанде, а затем проводит с ним ночь в Ириазе, горном месте в Эламе . [52] Проснувшись, она получает вложенную глиняную табличку и, прочитав ее, скорее всего, призывает Лугальбанду отправиться с ней в Урук, чтобы посетить Эна ( правителя) города. [52] Когда они прибывают туда, богиня Инанна , по-видимому, инструктирует Лугальбанду, как подойти к безымянному отцу Нинсун, чтобы ему разрешили жениться на ней. [52] Восстановление концовки неясно, но Ян Лисман предполагает, что последняя известная часть включает в себя приглашение Лугальбандой как своих собственных родственников, так и членов семьи Нинсун на их свадьбу. [52] Утверждалось, что этот миф достиг своей кульминации в рождении Гильгамеша, но это предположение является недоказанным и спорным. [53]
Нинсун появляется в некоторых копиях шумерского мифа «Гильгамеш и Небесный Бык» . [54] Она советует своему сыну отвергнуть предложения и дары Инанны. [54]
В древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше одноименный герой просит Нинсун истолковать его сны, предсказывающие прибытие Энкиду . [55] В более молодых версиях сочинения это не показано напрямую, а скорее упомянуто Шамхатом Энкиду. [55] Нинсун предсказывает, что Гильгамеш и Энкиду станут близки (согласно Эндрю Р. Джорджу : что они станут любовниками), [55] что сбывается после их последующей дуэли. [56] И Нинсун, и последовательности снов отсутствуют в хеттском переводе эпоса о Гильгамеше, известном из Хаттусы . [57]
В «стандартной вавилонской» версии герои позже посещают Нинсун в ее храме в Уруке. [58] Она молится Шамашу , чтобы он позаботился о ее сыне, хотя она знает о судьбе, ожидающей его. [59] Она также просит жену Шамаша Айю заступиться за Гильгамеша. [58] Ей удается убедить Шамаша дать Гильгамешу тринадцать ветров, которые должны были помочь ему на пути в Кедровый лес . [60] В какой-то момент она признает, что ему суждено обитать в подземном мире вместе с такими божествами, как Нингишзида и Ирнина . [59] Последние строки повреждены, но Нинсун, по-видимому, считает Шамаша ответственным за план Гильгамеша отправиться в далекие земли, и поэтому ожидает, что он поможет ему. [61] Было отмечено, что в целом более поздняя версия расширяет роль Нинсун, [62] поскольку в старой вавилонской версии Гильгамеш молится самому Шамашу, без заступничества своей матери. [63]
В стандартном вавилонском издании эпоса, после окончания молитвы Шамашу, Нинсун решает встретиться с Энкиду и провозглашает его равным своему сыну по рангу и членом своей семьи. [64] Сцена была традиционно интерпретирована как представляющая усыновление . [65] Нет никаких доказательств того, что аналогичный сюжетный момент присутствовал в старовавилонских версиях. [66] Эндрю Р. Джордж предполагает, что отрывок отражает обычай, известный из нововавилонских и более поздних документов из Урука, согласно которому подкидыши и сироты воспитывались в храмах, хотя их божественными покровителями были анонимные «дочери Эанны », а не Нинсун. [65] Иную интерпретацию предложил Натан Вассерман, который предполагает, что, усыновив Энкиду, Нинсун гарантировала его лояльность Гильгамешу и городу Урук. [67] Он утверждает, что действия Энкиду во время столкновения с Хумбабой указывают на то, что он высоко ценил принятие Нинсун, [68] поскольку он, по-видимому, говорит Гильгамешу игнорировать мольбы монстра, потому что последний ранее высмеивал его как существо, не имеющее семьи. [69]
Медиа, связанные с Ninsuna на Wikimedia Commons
Цитаты, связанные с Ninsun в Wikiquote