stringtranslate.com

Нинимма

Нинимма была месопотамской богиней, наиболее известной как придворная Энлиля . Она хорошо засвидетельствована как божество, связанное с искусством писания, и современные ассириологи по-разному описывают ее как божественного ученого , писца или библиотекаря . Она также могла служить помощницей богини рождения Нинмах , и в гимне описывается ее участие в перерезании пуповины и определении судеб. Было также высказано предположение, что она была связана с растительностью . В период Среднего Вавилона ее также стали рассматривать как исцеляющее божество.

Ниппур был главным культовым центром Ниниммы, хотя она также известна по документам из других городов, таких как Адаб и Урук . В различных источниках она появляется рядом с такими божествами, как Нисаба , которая, как и она, была связана с писцами, или другими членами двора Энлиля, такими как Шузианна и Нинкаси . В литературных текстах она упоминается редко, в настоящее время известны только два гимна, посвященных ей. Она также появляется в мифе об Энки и Нинмах и в варианте Энки и Нинхурсаг .

Характер

История Ниниммы характеризуется как долгая и сложная. [1] Значение второго элемента ее имени, написанного клинописью как SIG 7 (правильное прочтение подтверждено фонетическим написанием в лексических списках и других источниках [2] ), остается неизвестным, причем прошлые предложения включали «зеленый рост»». кирпич », или игра слов на термине, относящемся к вульве . [3] Другая возможность состоит в том, что это имя понималось как d nin -im-ak , «госпожа глины » или «госпожа глиняной таблички ». [4] Ее роль богини, связанной с искусством писания, хорошо засвидетельствована. [5] По словам Юлии Крул, это была самая старая черта ее характера. [1] Кристофер Меткалф характеризует ее как богиню, связанную с мудростью и письмом, которая «обращалась к уму древнего знатока шумерской литературы». [6] Современные авторы по-разному описывают ее как исполняющую роль богослова, писца [7] или библиотекаря . [5]

Еще одна роль, подтвержденная Ниниммой, - это роль богини рождения. [8] В древневавилонском гимне она описывается как помощница Аруру , которая участвует в создании жизни и помогает ей перерезать пуповину и определять судьбы. [9] Нинимма также могла быть связана с растительностью . [10] Этот аспект ее характера может быть связан с ее ролью богини рождения. [11]

Начиная со среднего вавилонского периода , Нинимму также можно было рассматривать как богиню исцеления . [12] Ссылку на эту роль можно найти в серии заклинаний Шурпу , где она появляется в последовательности божеств, призванных снять проклятие, после Лугал-Марады и Имзуанны , а также перед Шузианной , Шулпае , Садарнунной , Белет-или , Суд , Сирис и Нингишзида . [13]

Возможная ссылка на связь между Ниниммой и типом птиц (KUR.GI mušen ; перевод неверен, возможно, гуси ) была обнаружена Карен Фокке. [11]

Хотя точка зрения о том, что Нинимма была в первую очередь мужским божеством, сегодня не считается достоверной, [14] тем не менее известны спорадические упоминания о мужской Нинимме. [12] [15] Одним из возможных примеров является список богов, в котором Нинимма описывается как « Эа писцов», [14] d nin.ìmma = d é-a šá ṭupšarri . [16]

Ассоциации с другими божествами

По состоянию на 1999 год единственным известным текстом, напрямую относящимся к происхождению Ниниммы, является вариант мифа об Энки и Нинхурсаг , согласно которому ее родителями были Энки и Нинкурра . [17] В гимне, опубликованном в 2019 году, этот бог также упоминается как ее отец, хотя и косвенно, но ее мать остается безымянной. [9] В Уруке Селевкидов Нинимма вместо этого стала рассматриваться как один из семи детей Энмешарры . [1] Эта традиция, скорее всего, еще не была известна в более ранние периоды и основывалась на отождествлении ее с божеством Зисумму, хорошо засвидетельствованным в этой роли. [18] Согласно Карен Фокке, в списке богов Ан = Анум Нинимма обозначена как сестра Нинурты , что делает ее дочерью Энлиля , которого в неоассирийском заклинании также называют ее отцом . [19] Однако, основываясь на недавно опубликованном гимне, в котором она упоминается как жена Нинурты, Кристофер Меткалф оспорил эту интерпретацию, указав, что только в одной рукописи Ан = Анум Нинимма упоминается как нин д нин-[урта]- ke 4 , буквально «госпожа Нинурты», и эту фразу можно также интерпретировать как указание на ее статус его жены, а не сестры, как предполагалось ранее. [20] Джоан Гудник Вестенхольц в более ранней публикации отметила, что Нинимма могла быть связана с Ниннибру , титулом жены Нинурты, хотя она предполагала, что эта ассоциация отражает ее роль сестры Нинурты, а не супруги. [21] В другом месте бог Кусибанда описывается как муж Ниниммы. [19] [1] [20] Его считали божеством ювелиров . [22] В варианте мифа об Энки и Нинхурсаг одноименный бог оплодотворяет Нинимму, которая впоследствии рождает Утту . [8]

Нинимма считалась одним из членов двора Энлиля, а именно писцом на его службе. [7] Она уже засвидетельствована как член его круга в древневавилонском языке An = предшественник Anum . [19] В самом Ан = Ануме она также считается кормилицей его детей, [23] особенно Суэн . [24] Эту же роль можно было бы приписать и Шузианне . [25] Джулия М. Ашер-Грив отмечает, что прямые ссылки на кормление грудью богинь , такие как обозначение Ниниммы как кормилицы Греха, редки в месопотамской литературе. [26] За пределами Ан = Анум Нинимма появляется в связи с богом луны только в единственном неоассирийском фрагментарном списке богов, где ее запись следует за его. [24]

Нинимма также могла быть связана с Нисабой (например, в списках богов она часто следует за ней и ее супругом Хайей ) и, возможно, в результате приобрела некоторые из ее характеристик. [27] Утверждалось, что они выполняли аналогичную роль в пантеоне Ниппура . [12] Однако Эндрю Р. Джордж утверждает, что их персонажи не были идентичными и что главную роль Ниниммы можно сравнить с ролью современного библиотекаря, в то время как Нисаба действовала как писец и ученый. [5] Одно древневавилонское письмо призывает Нисабу и Нинимму вместе в формуле приветствия, в которой отправитель желает, чтобы получатель получил мудрость от этих богинь. [28]

Различные ритуальные тексты указывают на то, что Нинимма была связана с Шузианной, которая также появляется вместе с ней в мифе об Энки и Нинмах среди помощников одноименной богини, помогавших ей в создании человечества. [29] Оба они также были членами группы божеств двора Энлиля, которая, по словам Уилфреда Г. Ламберта, известна из списка подношений периода Ура III и более поздних богословских комментариев, которые также включали Нуску , Эннуги , Кусу . , Ниншар и Нинкаси . [30] Нинимма дополнительно появляется рядом с этими пятью божествами и Нинмадой в разделах, посвященных придворным Энлиля в Ан = Анум и Каноническом списке храмов . [31]

Имя Ирды, второстепенной богини из пантеона Ниппура, которая была связана с подземным миром , появляется как титул Ниниммы в древневавилонском предшественнике Ан = Анум , но, по мнению Карен Фокке, они ни в чем не связаны друг с другом. другие тексты, что, вероятно, указывает на то, что это ошибка древнего переписчика . [19] В самом Ан = Анум Ирда появляется после раздела, посвященного Нинимме. [19]

По словам Франса Виггермана , Нинимму иногда путали с малоизвестной богиней-создательницей Намму , возможно, поэтому последнюю время от времени называли «истинной экономкой Экура ». [7] Уилфред Г. Ламберт вместо этого считал возможным, что Намму и Нинимма были этимологически связаны, а не просто путались друг с другом, и предполагает, что Нинимма в какой-то момент времени была функционально аналогична Намму и, как и она, считалась изначальным божество-творец. [32]

Поклонение

Самое старое свидетельство о Нинимме - это запись в списке богов Раннединастического Фара . [19] Она была главным образом связана с городом Ниппур , [33] где ей уже поклонялись до возникновения Аккадской империи в третьем тысячелетии до нашей эры. [14] Она хорошо известна тем, что предлагала списки из этого города и Пузриш-Дагана периода Ура III . [34] Однако из более поздних времен известны только два таких документа: один из древневавилонского периода , а другой – из правления нововавилонского царя Навуходоносора II . [35] В Ниппуре существовал храм , посвященный ей. [36] Он носил церемониальное шумерское название Эмекилибшуду, «дом, который совершенствует все меня ». [37] Ниппурский сборник указывает, что здесь располагались часовни, посвящённые Энлилю , [38] Нинлиль [39] и Нинурте . [40] Другой храм Ниниммы, известный из лексических списков , Энаменгарра, «дом, который устанавливает владычество», [41] также находился в Ниппуре, согласно Карен Фокке. [42] Кроме того, ей поклонялись в храме Гулы в том же городе. [43] Она была одним из божеств, принимавших участие в процессии во время фестиваля, связанного с этим местом, известным из источников периода Ахеменидов . [44]

Теофорные имена из Ниппура времен Ура III и древневавилонского периода, такие как Ур-Нинимма и Ку-Нинимма, указывают на то, что Нинимма пользовалась определенным уровнем популярности. [35] Известно несколько писцов , носящих последнее имя. [45] В сфере личной религии поклонение Нинимме продолжалось и в касситский период , о чем свидетельствуют молитвы и печатные надписи. [46] Она также появляется в средневавилонских теофорных именах, таких как Нинимма-кипишу или Нинимма-андул. [28]

Помимо различных свидетельств о Нинимме из Ниппура, посвященный ей храм также упоминается в тексте из Адаба либо раннединастического, либо саргонического периода. [33] Текст из дворца Сеннахирима в Ниневии [47] указывает на то, что посвященное ей культовое место, Нидана-гешту, [48] «(дом) обучения и понимания», существовало в библиотеке храма Эшарра в Ассур . [49] По мнению Эндрю Р. Джорджа, его существование могло быть результатом создания образца культа Ашура по образцу культа Энлиля. [47] Еще одно место, посвященное ей, находилось в храме Нингаль в Уре . [50]

На раннединастической статуэтке из Урука могло быть написано имя Ниниммы, но прочтение не является точным, и нет никаких других свидетельств ее раннего присутствия в этом городе. [34] В ритуальном тексте из того же города периода Селевкидов она появляется рядом с такими божествами, как местная богиня Усур-амассу , Шиламкурра, описанная в других местах как дочь Нинсуна , и иначе неизвестная Нинурбу. [1] Однако она не упоминается в более ранних нововавилонских источниках из этого города и не появляется в теофорических именах или юридических текстах. [51]

Литература

Нинимма редко упоминается в месопотамской литературе. [9] Древневавилонский гимн , посвященный ее роли божественного писца [10], до 2019 года был единственным известным произведением, посвященным ей, хотя ссылки на неопубликованный плач периода Ура III также можно найти в ассириологической литературе. [9] С тех пор был обнаружен только один гимн, посвященный ей. [52] Помимо описания обычных ролей Ниниммы, она также изображается как советница различных божеств, включая Энки и Инанну , [9] в этой композиции упоминается эпитетом ин -нин 9 , «госпожа» (обычно используется в тексты, подчеркивающие ее воинственный характер), а не правильный теоним. [20] Он также описывает Нинимму как жену Нинурты и умоляет ее выступить посредником с ним от имени поклоняющегося, [53] идентифицированного в заключительных строках как царь Нанни (также пишется как Нанне), который также известен из Хроник Туммала . , который причисляет его к представителям Второй династии Ура и приписывает ему создание сада Экур , храма Энлиля в Ниппуре. [6] Кристофер Меткалф предполагает, что его начали рассматривать как литературного персонажа в старовавилонский период, когда был составлен обсуждаемый текст. [9] Иеремия Петерсон отмечает, что ни в одной другой культовой песне, распространенной в этот период, не упоминаются какие-либо исторические или легендарные правители, предшествующие Гудеа , и на этом основании предварительно предполагает, что присутствие Нанни в этом тексте может быть формой криптографии , основанной на сходстве его имени. к слову нанни , «кто-то», означало сделать композицию подходящей для любого правителя. [52] Оба гимна, посвященные Нинимме, считаются научными произведениями, и, по мнению Меткалфа, они могут быть отделены от активного поклонения этой богине, а их главная цель - «прославить собственное ремесло ученого автора». [54] Однако Петерсон не согласен с этим предположением и указывает, что присутствие Ниниммы в списках пожертвований делает вероятным, что гимны, посвященные ей, находились в активном обращении как часть ее культа. [52]

Нинимма также появляется в мифе «Энки и Нинмах» , где она — одна из семи богинь, помогающих в создании человечества. [29] Остальные шесть членов этой группы — Шузианна , Нинмада , Ниншар , Нинмуг , Мумуду и Ниннигина. [55] Они больше нигде не встречаются вместе, [56] и критерии, по которым их отбирали составители этого текста, неизвестны. [28] В совокупности помощников Нинмах можно было бы назвать Шассурату . [57] В списках богов эта группа рассматривалась как аналог иностранных богинь аналогичного характера, хурритских Хутены и Хутеллуры и угаритского Котхарата . [58]

Еще один миф, в котором упоминается Нинимма, — это Энки и Нинхурсаг , согласно которому она была дочерью Ниниммы и Энки и матерью Утту . [59] В версии из Ниппура она отсутствует [60] и вместо этого Нинкурра рождает Утту. [59] Неизвестно, почему именно эти богини были выбраны на соответствующие роли. [3]

Рекомендации

  1. ^ abcde Крул 2018, с. 68.
  2. ^ Фокке 1999, с. 92.
  3. ^ аб Кац 2008, с. 326.
  4. ^ Фокке 1998, с. 384.
  5. ^ abc Джордж 2005, с. 308.
  6. ^ ab Metcalf 2019, стр. 47.
  7. ^ abc Wiggermann 1998, с. 137.
  8. ^ аб Фокке 1999, с. 101.
  9. ^ abcdef Metcalf 2019, стр. 46.
  10. ^ аб Фокке 1999, с. 109.
  11. ^ аб Фокке 1998, с. 385.
  12. ^ abc Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 96.
  13. ^ Фокке 1999, с. 105.
  14. ^ abc Фокке 1999, с. 106.
  15. ^ Ламберт 2013, с. 434.
  16. ^ Джордж 1992, с. 469.
  17. ^ Фокке 1999, стр. 93–94.
  18. ^ Фокке 1999, с. 102.
  19. ^ abcdef Фокке 1999, стр. 94.
  20. ^ abc Metcalf 2019, стр. 51.
  21. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 102.
  22. ^ Крул 2018, с. 66.
  23. ^ Ламберт 2013, стр. 435–436.
  24. ^ аб Фокке 1999, с. 95.
  25. ^ Креберник 1993, с. 364.
  26. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 144.
  27. ^ Фокке 1998, стр. 384–385.
  28. ^ abc Фокке 1999, с. 100.
  29. ^ аб Креберник 2013, с. 378.
  30. ^ Ламберт 2013, стр. 213–214.
  31. ^ Джордж 1993, с. 24.
  32. ^ Ламберт 2013, с. 436.
  33. ^ ab Сач-Гутьеррес 2005, с. 27.
  34. ^ аб Фокке 1999, с. 98.
  35. ^ аб Фокке 1999, с. 99.
  36. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 101.
  37. ^ Джордж 1993, с. 123.
  38. ^ Джордж 1993, с. 117.
  39. ^ Джордж 1993, с. 112.
  40. ^ Джордж 1993, с. 147.
  41. ^ Джордж 1993, с. 129.
  42. ^ Фокке 1999, с. 107.
  43. ^ Джордж 1992, с. 451.
  44. ^ Фокке 1999, с. 104.
  45. ^ Фокке 1998, с. 386.
  46. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, стр. 95–96.
  47. ^ аб Джордж 1992, с. 185.
  48. ^ Джордж 1992, с. 189.
  49. ^ Джордж 1993, с. 131.
  50. ^ Джордж 1993, с. 79.
  51. ^ Крул 2018, с. 73.
  52. ^ abc Peterson 2020, с. 131.
  53. ^ Меткалф 2019, с. 50.
  54. ^ Меткалф 2019, стр. 47–48.
  55. ^ Ламберт 2013, с. 337.
  56. ^ Ламберт 2013, с. 506.
  57. ^ Стол 2000, стр. 80–82.
  58. ^ Архи 2013, с. 14.
  59. ^ аб Кац 2008, с. 320.
  60. ^ Кац 2008, с. 325.

Библиография

Внешние ссылки