stringtranslate.com

Нинурта

Нинурта ( шумерский : 𒀭𒊩𒌆𒅁 : D NIN . URTA , возможное значение «Повелитель [] Ячменя»), [1] также известный как Нингирсу ( шумерский : 𒀭𒎏𒄈𒋢 : D NIN . ĜIR 2 .SU , что означает «Господин [] Гирсу » ), [2] — древний месопотамский бог, связанный с земледелием, врачеванием, охотой, законом, писцами и войной, которому впервые поклонялись в раннем Шумере . В самых ранних записях он является богом земледелия и исцеления, который лечит людей от болезней и освобождает их от власти демонов . В более поздние времена, когда Месопотамия стала более милитаризованной, он стал божеством-воином, хотя и сохранил многие из своих прежних сельскохозяйственных атрибутов. Его считали сыном главного бога Энлиля, а его главным культовым центром в Шумере был храм Эшумеша в Ниппуре . Нингерсу был удостоен чести короля Лагаша Гудеа (правил в 2144–2124 гг . До н.э.), который перестроил храм Нингерсу в Лагаше. Позже Нинурта полюбился ассирийцам как грозный воин. Ассирийский царь Ашурнасирпал II (правил в 883–859 гг. до н. э.) построил для него огромный храм в Калху , который с тех пор стал его самым важным культовым центром.

В эпической поэме «Лугал-э» Нинурта убивает демона Асага своей говорящей булавой Шарур и использует камни для строительства рек Тигр и Евфрат , чтобы сделать их пригодными для орошения. В стихотворении, которое иногда называют «Шумерской Георгикой », Нинурта дает фермерам советы по сельскому хозяйству. В аккадском мифе он был защитником богов против птицы Анзу после того, как она украла Таблицу судеб у его отца Энлиля, а в мифе, который упоминается во многих произведениях, но так и не сохранился полностью, он убил группу воинов. известные как «Убитые герои». Его главными символами были сидящая птица и плуг.

Было высказано предположение, что Нинурта послужил источником вдохновения для создания образа Нимрода , «могучего охотника», который упоминается вместе с Калху в Книге Бытия , хотя это мнение оспаривается. [3] Он также может быть упомянут во Второй Книге Царств под именем Нисрох . [а] В девятнадцатом веке ассирийские каменные рельефы с крылатыми орлиными фигурами из храма Нинурты в Калху обычно, но ошибочно, идентифицировались как «Нисрохи», и они появляются в произведениях фэнтезийной литературы того периода.

Поклонение

Табличка-посвящение Гудеа богу Нингирсу: «Нингирсу, могучему воину Энлиля, его учителю; Гудеа , энси Лагаша » .
Цилиндры Гудеа , датируемые ок. 2125 г. до н.э., опишите, как король Лагаша Гудеа перестроил храм Нинерсу в Лагаше в результате сна, в котором ему было приказано это сделать.

Нинурте поклонялись в Месопотамии еще в середине третьего тысячелетия до нашей эры древние шумеры [ 4] и он является одним из самых ранних засвидетельствованных божеств в регионе. [4] [1] Его главным культовым центром был храм Эшумеша в шумерском городе-государстве Ниппур , [ 4] [1] [5] где ему поклонялись как богу земледелия и сыну главного бога Энлиля. . [4] [1] [5] Хотя изначально они могли быть отдельными божествами, [1] в исторические времена бог Нингерсу, которому поклонялись в шумерском городе-государстве Гирсу , всегда считался местной формой Нинурты. . [1] По мнению ассириологов Джереми Блэка и Энтони Грина, личности двух богов «тесно переплетены». [1] Поскольку значение города-государства Гирсу снизилось, Нингерсу стал все более известен как «Нинурта». [2] Его характерной чертой стал прежде всего агрессивный, воинственный аспект его натуры. [1]

В более поздние времена репутация Нинурты как свирепого воина сделала его чрезвычайно популярным среди ассирийцев. [4] [6] В конце второго тысячелетия до нашей эры ассирийские цари часто носили имена, которые включали имя Нинурты, [4] такие как Тукульти-Нинурта («доверенный Нинурта»), Нинурта-апал-Экур («доверенный Нинурта»). Нинурта — наследник [храма Эллиля] Экур») и Нинурта-тукулти-Ашур («Нинурта — доверенный человек бога Ашшура»). [4] Тукульти-Нинурта I (правил в 1243–1207 гг. до н.э.) в одной из надписей заявляет, что он охотится «по приказу бога Нинурты, который любит меня». [4] Точно так же Адад-нирари II (правил в 911–891 гг. до н.э.) заявил, что Нинурта и Ашшур поддерживают его правление, [4] заявив, что его уничтожение их врагов является моральным оправданием своего права на власть. [4] В девятом веке до нашей эры, когда Ашурнасирпал II (годы правления 883–859 до н.э.) перенес столицу Ассирийской империи в Калху , [4] первый храм, который он там построил, был посвящен Нинурте. [4] [7] [6] [8]

Восстановление 1853 года того, как мог первоначально выглядеть город Калху , главный культовый центр Нинурты в Ассирийской империи, на основе раскопок, проведенных там британским археологом Остином Генри Лейардом в 1840-х годах.

Стены храма были украшены рельефной резьбой по камню, в том числе изображением Нинурты, убивающего птицу Анзу. Сын Ашурнасирпала II Салманесар III (правил 859–824 гг. До н. э.) завершил зиккурат Нинурты в Калху и посвятил богу свой каменный рельеф. [4] На резьбе Салманесар III хвастается своими военными подвигами [4] и приписывает все свои победы Нинурте, заявляя, что без помощи Нинурты ни одна из них не была бы возможной. [4] Когда Адад-нирари III (годы правления 811–783 до н.э.) посвятил новый дар храму Ашшура в Ассуре , они были запечатаны как печатью Ашшура, так и печатью Нинурты. [4]

После того как столица Ассирии была перенесена из Калху, значение Нинурты в пантеоне стало снижаться. [4] Саргон II предпочитал Набу , бога писцов, Нинурте. [4] Тем не менее, Нинурта по-прежнему оставался важным божеством. [4] Даже после того, как цари Ассирии покинули Калху, жители бывшей столицы продолжали почитать Нинурту, [4] которого они называли «Нинуртой, проживающим в Калху». [4] В юридических документах города записано, что те, кто нарушил свои клятвы, были обязаны «положить две мины серебра и одну мину золота на колени Нинурты, проживающего в Калху». [4] Последний засвидетельствованный пример этого пункта датируется 669 г. до н. э., последним годом правления царя Асархаддона (годы правления 681–669 гг. до н. э.). [4] Храм Нинурты в Калху процветал до конца Ассирийской империи, [4] нанимая бедных и обездоленных в качестве сотрудников. [4] Основным культовым персоналом были шангю -жрец и главный певец, которых поддерживали повар, стюард и носильщик. [4] В конце седьмого века до нашей эры сотрудники храма засвидетельствовали юридические документы вместе с персоналом храма Набу в Эзиде . [4] Оба храма имели общее qēpu -официальное лицо. [4]

Иконография

Мужская фигура на ассирийской эмблеме крылатого солнца из Северо-Западного дворца в Калху; некоторые авторы предполагают, что этой фигурой может быть Нинурта, но большинство ученых отвергают это утверждение как необоснованное.

На кудуррусе касситского периода ( ок. 1600 – ок. 1155 до н. э.) плуг изображен как символ Нинерсу. [1] Плуг также появляется в неоассирийском искусстве, возможно, как символ Нинурты. [1] Сидящая птица также использовалась как символ Нинурты в неоассирийский период. [9] Одна из спекулятивных гипотез утверждает, что крылатый диск первоначально символизировал Нинурту в девятом веке до нашей эры, [6] но позже был перенесен на Ашшура и бога солнца Шамаша . [6] Эта идея основана на некоторых ранних представлениях, в которых бог на крылатом диске имеет птичий хвост. [6] Большинство ученых отвергли это предположение как необоснованное. [6] Астрономы восьмого и седьмого веков до нашей эры отождествляли Нинурту (или Пабилса ) с созвездием Стрельца . [10] Альтернативно, другие отождествляли его со звездой Сириус , [10] которая была известна на аккадском языке как шукуду , что означает «стрела». [10] Созвездие Большого Пса , из которых Сириус является наиболее заметной звездой, было известно как qaštu , что означает «лук», в честь лука и стрел, которые, как считалось, носил Нинурта. [10] В МУЛ.АПИН Нинурта последовательно отождествляется с Меркурием , [11] [12] [13] как говорится: «Меркурий, чье имя Нинурта, путешествует по (тому же) пути, что и Луна». В вавилонские времена Нинурта также ассоциировался с планетой Сатурн , [14] а Меркурий позже стал ассоциироваться с Набу .

Семья

Известняковый бюст богини из Гирсу , возможно, супруги Нинурты Бау , в рогатой шапке.

Считалось, что Нинурта был сыном Энлиля. [1] В «Лугал-э» его мать идентифицируется как богиня Нинмах , которую он переименовывает в Нинхурсаг , [15] но в «Ангим димма » его матерью является богиня Нинлиль . [16] Под именем Нинурта его женой обычно является богиня Гула , [1] но, как и у Нингирсу, его женой является богиня Бау . [1] Гула была богиней исцеления и медицины [17] , и иногда ее попеременно называли женой бога Пабилсаха или второстепенного бога растительности Абу . [17] Бау поклонялись «почти исключительно в Лагаше» [18] и иногда попеременно идентифицировались как жена бога Забабы . [18] Считалось, что у нее и Нингерсу было два сына: боги Иг-алима и Шул-шагана. [18] У Бау также было семь дочерей, но Нингерсу не считался их отцом. [18] Как сын Энлиля, братья и сестры Нинурты включают: Нанну , Нергала , Ниназу , [19] [20] Энбилулу , [21] и иногда Инанну . [22] [23]

Мифология

Лугал-э

Нинурта , уступающий только богине Инанне , вероятно, появляется в большем количестве мифов, чем любое другое месопотамское божество. [24] В шумерской поэме «Лугал-э» , также известной как «Подвиги Нинурты» , демон, известный как Асаг, вызывал болезни и отравлял реки. [15] Нинурта противостоит Асагу, которого защищает армия каменных воинов. [6] [4] [25] Нинурта убивает Асага и его армию. [6] [4] [25] Затем Нинурта организует мир, [6] [4] используя камни воинов, которых он победил, чтобы построить горы, которые он проектирует так, чтобы ручьи, озера и реки все впадали в землю. Реки Тигр и Евфрат , что делает их полезными для орошения и сельского хозяйства. [6] [15] Мать Нинурты Нинмах спускается с небес, чтобы поздравить сына с победой. [15] Нинурта посвящает ей каменную гору и переименовывает ее в Нинхурсаг , что означает «Владычица горы». [15] Наконец, Нинурта возвращается домой в Ниппур, где его прославляют как героя. [4] Этот миф сочетает в себе роль Нинурты как божества-воина с его ролью сельскохозяйственного божества. [6] Титул Лугал-э означает «О король!» и происходит от вступительной фразы стихотворения на оригинальном шумерском языке. [4] «Подвиги Нинурты» — современное название, присвоенное ему учеными. [4] Поэма была в конечном итоге переведена на аккадский язык после того, как шумерский язык стал считаться слишком трудным для понимания. [4]

Сопутствующим произведением к «Лугал-э» является «Ангим димма» , или «Возвращение Нинурты в Ниппур» , [4] в котором описывается возвращение Нинурты в Ниппур после убийства Асага. [4] Он содержит мало повествования и в основном представляет собой восхваление, описывающее Нинурту в более широких терминах и сравнивающее его с богом Аном . [26] [4] Считается, что «Ангим димма» изначально была написана на шумерском языке во времена Третьей династии Ура ( ок. 2112 – ок. 2004 г. до н. э.) или раннего древневавилонского периода ( ок. 1830 – ок. 1531 до н. э.), [27] , но самые старые из сохранившихся текстов относятся к древневавилонскому периоду. [27] Сохранились также многочисленные более поздние версии текста. [27] Он был переведен на аккадский язык в период Среднего Вавилона ( ок. 1600 — ок. 1155 до н. э.). [4] [27]

Миф об Анзу

Нинурта со своими молниями преследует Анзу , укравшего Таблицу Судеб из святилища Энлиля ( Остин Генри Лэйард Памятники Ниневии , 2-я серия, 1853)

В древнем, среднем и поздневавилонском мифе об Анзу и Скрижали судеб Анзу — гигантская чудовищная птица. [28] [29] [1] Энлиль дает Анзу должность хранителя своего святилища, [28] [30] но Анзу предает Энлиля и крадет Табличку Судеб , [31] [32] [1] священную глину табличка, принадлежащая Энлилю и дающая ему власть, [33] пока Энлиль готовится к омовению. [34] [32] Реки высыхают, и боги лишаются своей силы. [30] Боги посылают Адада , Гирру и Шару, чтобы победить Анзу, [30] [34] , но все они терпят неудачу. [30] [34] Наконец, бог Эа предлагает богам послать Нинурту, сына Энлиля. [30] [34] Нинурта противостоит Анзу и стреляет в него своими стрелами, [35] [4] но Табличка Судеб обладает силой обращать время вспять [4] , и Анзу использует эту силу, чтобы заставить стрелы Нинурты развалиться на части. в воздухе и вернуться к исходным компонентам. [35] [4]

Нинурта призывает на помощь южный ветер , который отрывает Анзу крылья. [35] Бог Даган объявляет о победе Нинурты в собрании богов, [34] и в качестве награды Нинурта получает видное место в совете. [34] [30] [10] Энлиль отправляет бога-посланника Бирду попросить Нинурту вернуть Таблицу судеб. [36] Ответ Нинурты Бирду фрагментарен, но возможно, что сначала он откажется вернуть Скрижаль. [37] В конце концов, однако, Нинурта возвращает Таблицу Судеб своему отцу. [30] [38] [1] [4] Эта история была особенно популярна среди ученых ассирийского царского двора. [4]

Миф о Нинурте и Черепахе , записанный в UET 6/1 2, представляет собой фрагмент того, что изначально представляло собой гораздо более длинное литературное произведение. [39] В нем после победы над Анзу Энки почитает Нинурту в Эриду . [39] Энки чувствует его мысли и создает гигантскую черепаху, которую выпускает за спину Нинурты и которая кусает героя за лодыжку. [39] [40] Пока они борются, черепаха роет когтями яму, в которую они оба падают. [39] [40] Энки злорадствует по поводу поражения Нинурты. [39] [40] Конец истории отсутствует; [41] Последняя разборчивая часть отчета — это плач матери Нинурты Нинмах, которая, похоже, подумывает о том, чтобы найти замену своему сыну. [39] По словам Чарльза Пенгласа, в этом рассказе Энки явно задуман как герой, и его успешное срыв заговора Нинурты с целью захватить власть для себя задумано как демонстрация высшей мудрости и хитрости Энки. [39]

Другие мифы

Отпечаток шумерской цилиндрической печати , датируемый ок. 3200 г. до н.э.: энси и его помощник, кормящие священное стадо; Нинурта был сельскохозяйственным божеством и в поэме, известной как «Шумерская Георгика », он дает подробные советы по сельскому хозяйству.

В «Путешествии Нинурты в Эриду» Нинурта покидает храм Экур в Ниппуре и отправляется в Абзу в Эриду во главе с неназванным проводником. [42] В Эриду Нинурта сидит в собрании с богами Аном и Энки, [34] и Энки дает ему ме на всю жизнь. [43] Поэма заканчивается возвращением Нинурты в Ниппур. [43] В рассказе, вероятно, говорится о путешествии, в котором культовая статуя Нинурты была перевезена из одного города в другой, а «проводником» был человек, несущий культовую статую. [34] Эта история очень напоминает другой шумерский миф об Инанне и Энки , в котором богиня Инанна отправляется в Эриду и получает мес от Энки. [8] В стихотворении, известном как «Шумерская Георгика », написанном где-то между 1700 и 1500 гг. до н.э., Нинурта дает подробные советы по вопросам сельского хозяйства, [1] [44] в том числе о том, как сажать, ухаживать и собирать урожай, как готовить поля для посадки и даже как отгонять птиц от посевов. [1] Стихотворение охватывает почти все аспекты фермерской жизни в течение года. [1]

Миф об убитых героях упоминается во многих текстах, но никогда не сохраняется полностью. [1] В этом мифе Нинурта должен сражаться с множеством противников. [45] Черные и Зеленые описывают этих противников как «причудливых второстепенных божеств»; [2] к ним относятся шестиглавый Дикий Баран , Пальмовый Король , семиглавый змей и Кулианна-Русалка (или «женщина-рыба») . [10] Некоторые из этих врагов представляют собой неодушевленные предметы, такие как Лодка Магиллум , которая переносит души умерших в Подземный мир, и прочная медь , которая представляет собой металл, который считался драгоценным. [2] Эта история последовательных испытаний и побед, возможно, послужила источником греческой легенды о Двенадцати подвигах Геракла . [10]

Позднее влияние

В древности

Нимрод (1832) Дэвида Скотта . Многие ученые полагают, что Нимрод, «великий охотник», упомянутый в Бытие 10:8–12, был вдохновлен либо самим Нинуртой, либо ассирийским царем Тукульти-Нинуртой I , названным в его честь.

В конце седьмого века до нашей эры Калху был захвачен иноземными захватчиками. [4] Несмотря на это, Нинурта никогда не был полностью забыт. [4] Многие ученые сходятся во мнении, что Нинурта, вероятно, послужил источником вдохновения для создания библейского персонажа Нимрода , упомянутого в Бытие 10:8–12 как «могучего охотника». [46] [44] [47] [48] Хотя до сих пор не совсем ясно, как имя Нинурта превратилось в Нимрод на иврите, [44] эти две фигуры несут в основном одни и те же функции и атрибуты [49], и Нинурта в настоящее время считается наиболее правдоподобная этимология имени Нимрода. [44] [4] В конце концов, руины самого города Калху стали известны на арабском языке как Намруд из-за его связи с Нинуртой. [4]

Позже в Ветхом Завете , как в 4 Царств 19:37, так и в Исаии 37:38, сообщается, что царь Ассирии Сеннахирим был убит своими сыновьями Адрамелехом и Шарезером в храме « Нисрох », [48] [4] [ 6] [10] [47] что, скорее всего, является ошибкой переписчика «Нимрода». [4] [6] [10] [47] Эта гипотетическая ошибка может возникнуть в результате замены еврейской буквы מ ( мем ) на ס ( самех ), а буквы ד ( далет ) на ך ( каф ). [4] [10] Из-за очевидного визуального сходства букв и того факта, что ни одно ассирийское божество по имени «Нисрох» никогда не было засвидетельствовано, большинство ученых считают эту ошибку наиболее вероятным объяснением имени. [4] [10] [47] [50] Если «Нисрох» — это Нинурта, то это сделает храм Нинурты в Калху наиболее вероятным местом убийства Сеннахирима. [50] Другие ученые пытались идентифицировать Нисроха как Нуску , ассирийского бога огня. [48] ​​Ганс Вильдбергер отвергает все предложенные идентификации как лингвистически неправдоподобные. [48]

Хотя сама Книга Бытия положительно описывает Нимрода как первого царя после Ноева потопа и строителя городов, [51] греческий перевод Септуагинты еврейской Библии называет его гигантом [ 51] и неправильно переводит еврейские слова, означающие «пред Яхве » как «в противостоянии Богу». [51] Из-за этого Нимрода стали считать архетипическим идолопоклонником . [51] Ранние работы еврейского мидраша , описанные философом первого века нашей эры Филоном в его «Квестионах» , изображали Нимрода как зачинщика строительства Вавилонской башни , который преследовал еврейского патриарха Авраама за отказ участвовать в проекте. [51] Святой Августин Гиппопотам в своей книге «Город Божий» называет Нимрода «обманщиком, угнетателем и разрушителем земных существ». [51]

В современности

Каменный рельеф с изображением орлиного гения из храма Нинурты в Калху; такие изображения широко, но ошибочно идентифицировались как Нинурта в девятнадцатом веке и были широко известны как «Нисрохи».

В шестнадцатом веке Нисроха стали считать демоном . Голландский демонолог Иоганн Вейер перечислил Нисроха в своей «Pseudomonarchia Daemonum» (1577) как «главного повара» Ада . [52] Нисрох появляется в книге VI эпической поэмы Джона Мильтона «Потерянный рай» (впервые опубликованной в 1667 году) как один из демонов сатаны . [53] [54] Нисрох, который описывается как хмурый и носящий побитые доспехи, [53] ставит под сомнение аргумент сатаны о том, что борьба между ангелами и демонами равна, возражая, что они, как демоны, могут чувствовать боль, которая будет сломать их моральный дух. [53] По мнению ученого Мильтона Роя Фланнагана, Мильтон, возможно, решил изобразить Нисроха робким, потому что он сверился со словарем иврита К. Стефана, который определил имя «Нисрох» как «Бегство» или «Нежное искушение». [53]

В 1840-х годах британский археолог Остин Генри Лейард обнаружил в Калху многочисленные каменные резные изображения крылатых орлиных гениев. [4] [6] Вспомнив библейскую историю об убийстве Сеннахирима, Лейард ошибочно определил эти фигуры как «Нисрохов». [4] [6] Такие резные фигурки продолжали называться «Нисрохами» в популярной литературе на протяжении оставшейся части девятнадцатого века. [4] [6] В классическом детском романе Эдит Несбит 1906 года «История амулета» главные герои-ребенки вызывают орлиноголового «Нисроха», чтобы тот вел их. [4] Нисрох открывает портал и советует им: «Идите вперед без страха» и спрашивает: «Есть ли что-нибудь еще, что Слуга Великого Имени может сделать для тех, кто произносит это имя?» [4] Некоторые современные работы по истории искусства все еще повторяют старую ошибочную идентификацию, [6] но ученые Ближнего Востока теперь обычно называют фигуру «Нисроха» «грифоном-демоном». [6]

В 2016 году во время своего кратковременного завоевания региона Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) разрушило зиккурат Нинурта Ашурнасирпала II в Калху. [7] Этот акт соответствовал давней политике ИГИЛ по уничтожению любых древних руин, которые оно считало несовместимыми с воинственной интерпретацией ислама. [7] Согласно заявлению Инициативы по культурному наследию Американских школ восточных исследований (ASOR), ИГИЛ могло разрушить храм, чтобы использовать его разрушение для будущей пропаганды [7] и деморализовать местное население. [7]

В марте 2020 года археологи объявили об открытии на месте Гирсу 5000-летней культовой территории, заполненной более чем 300 разбитыми церемониальными керамическими чашами, чашами, кувшинами, костями животных и ритуальными процессиями, посвященными Нингирсу . Одним из останков была бронзовая статуэтка в форме утки с глазами из коры, которая, как полагают, была посвящена Нанше . [55] [56]

В феврале 2023 года в ходе раскопок, проведенных археологами Британского музея и Музея Гетти на месте Гирсу , был обнаружен храм Э-нинну (Храм Белой Громовой Птицы), главное святилище Нингирсу . [57]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Имперский арамейский : ��������������������������; Греческий : Νεσεραχ ; Латынь : Несрох ; Иврит : נִסְרֹךְ

Цитаты

  1. ^ abcdefghijklmnopqrst Black & Green 1992, с. 142.
  2. ^ abcd Black & Green 1992, с. 138.
  3. ^ Петрович 2013, с. 273.
  4. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be Robson 2015.
  5. ^ ab Penglase 1994, с. 42.
  6. ^ abcdefghijklmnopqr Black & Green 1992, с. 143.
  7. ^ abcde Льюис 2016.
  8. ^ ab Penglase 1994, с. 43.
  9. ^ Black & Green 1992, стр. 142–143.
  10. ^ abcdefghijk van der Toorn, Becking & van der Horst 1999, стр. 628.
  11. ^ Кох 1995, с. 127.
  12. ^ Hunger & Steele 2018, с. 127.
  13. ^ Горовиц 1998, с. 172.
  14. ^ Касак и Виде 2001, стр. 25–26.
  15. ^ abcde Голландия 2009, с. 117.
  16. ^ Пенглас 1994, с. 100.
  17. ^ ab Black & Green 1992, с. 101.
  18. ^ abcd Black & Green 1992, с. 39.
  19. ^ Якобсен 1946, стр. 128–152.
  20. ^ Крамер 1961, стр. 44–45.
  21. ^ Блэк, Каннингем и Робсон 2006, с. 106.
  22. ^ Черное и Зеленое 1992, с. 108.
  23. ^ Лейк 1998, с. 88.
  24. ^ Пенглас 1994, стр. 42–43.
  25. ^ ab Penglase 1994, с. 68.
  26. ^ Пенглас 1994, с. 56.
  27. ^ abcd Penglase 1994, с. 55.
  28. ^ ab Penglase 1994, с. 52.
  29. ^ Лейк 1998, с. 9.
  30. ^ abcdefg Лейк 1998, стр. 10.
  31. ^ Пенглас 1994, стр. 52–53.
  32. ^ ab Leick 1998, стр. 9–10.
  33. ^ Черное и Зеленое 1992, с. 173.
  34. ^ abcdefgh Пенглас 1994, стр. 53.
  35. ^ abc Penglase 1994, с. 45.
  36. ^ Пенглас 1994, стр. 53–54.
  37. ^ Пенглас 1994, с. 54.
  38. ^ Пенглас 1994, стр. 46, 54.
  39. ^ abcdefg Пенглас 1994, с. 61.
  40. ^ abc Black & Green 1992, с. 179.
  41. ^ Пенглас 1994, стр. 43–44, 61.
  42. ^ Пенглас 1994, стр. 52–53, 62.
  43. ^ ab Penglase 1994, с. 53, 63.
  44. ^ abcd van der Toorn, Becking & van der Horst 1999, стр. 627.
  45. ^ Black & Green 1992, стр. 138, 142.
  46. ^ Мецгер и Куган 1993, стр. 218.
  47. ^ abcd Wiseman 1979, с. 337.
  48. ^ abcd Wildberger 2002, с. 405.
  49. ^ ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999, стр. 627–629.
  50. ^ аб Галлахер 1999, стр. 252.
  51. ^ abcdef ван дер Торн, Бекинг и ван дер Хорст 1999, стр. 629.
  52. ^ Рипли и Дана 1883, стр. 794–795.
  53. ^ abcd Милтон и Фланнаган 1998, с. 521.
  54. ^ Бансон 1996, с. 199.
  55. ↑ Джарус, Оуэн (30 марта 2020 г.). «Древнее культовое место бога-воина обнаружено в Ираке». Живая наука . Проверено 31 августа 2020 г.
  56. ^ Гэвин (11 апреля 2020 г.). «Древнее культовое место бога-воина обнаружено в Ираке». Самые интересные вещи . Проверено 31 августа 2020 г.
  57. ^ Томас, Тоби (17 февраля 2023 г.). «Обнаружение 4500-летнего дворца в Ираке может стать ключом к древней цивилизации». Хранитель . ISSN  0261-3077 . Проверено 23 февраля 2023 г.

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Нингирсу .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Нинуртой .