Энлиль , [a] позже известный как Элиль и Эллиль , является древним месопотамским богом, связанным с ветром, воздухом, землей и штормами. [4] Он впервые засвидетельствован как главное божество шумерского пантеона , [5] но позже ему поклонялись аккадцы , вавилоняне , ассирийцы и хурриты . Основным центром поклонения Энлилю был храм Экур в городе Ниппур , который, как считалось, был построен самим Энлилем и считался «швартовным канатом» неба и земли. Он также иногда упоминается в шумерских текстах как Нунамнир . Согласно одному шумерскому гимну, сам Энлиль был настолько свят, что даже другие боги не могли смотреть на него. Энлиль приобрел известность в двадцать четвертом веке до нашей эры с возвышением Ниппура. Его культ пришел в упадок после того, как Ниппур был разграблен эламитами в 1230 году до нашей эры, и в конечном итоге его место главного бога месопотамского пантеона занял вавилонский национальный бог Мардук .
Энлиль играет важную роль в древней ближневосточной космологии ; он отделяет Ан (небо) от Ки (земли), тем самым делая мир пригодным для обитания людей. В шумерском мифе о потопе Эриду Генезис Энлиль награждает Зиусудру бессмертием за то, что тот пережил потоп, а в вавилонском мифе о потопе Энлиль сам является причиной потопа, наслав потоп, чтобы истребить человеческую расу, которая слишком много шумела и мешала ему спать. Миф об Энлиле и Нинлиль повествует о последовательном соблазнении Энлилем богини Нинлиль в разных обличьях, что привело к зачатию лунного бога Нанны и божеств подземного мира Нергала , Ниназу и Энбилулу . Энлиль считался изобретателем мотыги и покровителем земледелия. Энлиль также играет видную роль в нескольких мифах, связанных с его сыном Нинуртой , в том числе «Анзу и Таблица судеб» и «Лугале» .
Имя Энлиль происходит от древнешумерского EN (𒂗), означающего «господин» и LÍL (𒆤), значение которого является спорным, [6] [1] [7] и которое иногда интерпретировалось как обозначение ветров как погодного явления (делая Энлиля богом погоды и неба, «Господином Ветра» или «Господином Бури»), [8] [2] [3] или, альтернативно, как обозначение духа или фантома, присутствие которого может ощущаться как движение воздуха, или, возможно, как представление частичного семитского заимствования, а не шумерского слова вообще. [9] Имя Энлиль не является конструкцией родительного падежа, [10] предполагая, что Энлиль рассматривался как олицетворение LÍL, а не просто как причина LÍL. [10]
Петр Штайнкеллер писал, что значение имени LÍL на самом деле не может быть ключом к конкретной божественной сфере Энлиля, будь то бури, духи или что-то еще, поскольку Энлиль мог быть «типичным универсальным богом [...] без какой-либо конкретной сферы». [11]
Петр Штайнкеллер и Петр Михаловский сомневаются в шумерском происхождении имени Энлиль. [12] Они подвергли сомнению истинное значение имени и отождествили Энлиля с эблаитским словом I-li-lu . [12] Как отметили Манфред Креберник и М. П. Штрек, тот факт, что Энлиль упоминается как Кур-гал (Великая Гора) в шумерских текстах, предполагает, что он мог родом из восточной Месопотамии. [12]
Энлиль, широко восседающий на белом помосте, на высоком помосте, который совершенствует указы о власти, господстве и княжестве, земные боги склоняются в страхе перед ним, небесные боги смиряются перед ним...
— Шумерский гимн Энлилю, переведенный Сэмюэлем Ноем Крамером [13]
Энлиль был богом-покровителем шумерского города-государства Ниппур [14] , и его главным центром поклонения был расположенный там храм Экур . [15] Название храма буквально означает «Горный дом» на древнешумерском языке. [16] Считалось, что Экур был построен и установлен самим Энлилем. [16] Считалось, что он был «швартовным канатом» неба и земли, [16] что означало, что он рассматривался как «канал связи между землей и небом». [17] Гимн, написанный во время правления Ур-Намму , основателя Третьей династии Ура , описывает Э-кур в мельчайших подробностях, утверждая, что его ворота были украшены сценами Имдугуда , меньшего божества, иногда изображаемого в виде гигантской птицы, убивающего льва, и орла, похищающего грешника. [16]
Шумеры верили, что единственная цель существования человечества — служить богам. [18] [19] Они считали, что статуя бога была физическим воплощением самого бога. [20] [21] Таким образом, культовым статуям уделялось постоянное внимание и забота [22] [20] , и для ухода за ними назначался ряд жрецов. [23] Люди поклонялись Энлилю, предлагая ему еду и другие человеческие потребности. [18] Пища, которая ритуально выкладывалась перед культовой статуей бога в форме пира, [22] [20] считалась ежедневной едой Энлиля, [18] но после ритуала она распределялась между его жрецами. [18] Эти жрецы также отвечали за смену одежды культовой статуи. [21]
Шумеры представляли Энлиля как благожелательное, отцовское божество, которое следит за человечеством и заботится об их благополучии. [24] Один шумерский гимн описывает Энлиля как настолько славного, что даже другие боги не могли смотреть на него. [25] [26] Тот же гимн также утверждает, что без Энлиля цивилизация не могла бы существовать. [26] Эпитеты Энлиля включают такие титулы, как «Великая Гора» и «Царь чужеземных земель». [25] Энлиля также иногда описывают как «бушующий шторм», «дикий бык» и «торговец». [25] Месопотамцы представляли его как создателя, отца, царя и верховного владыку вселенной. [25] [27] Он был также известен как «Нунамнир» [25] и упоминается по крайней мере в одном тексте как «Восточный ветер и Северный ветер». [25]
Цари считали Энлиля образцовым правителем и стремились подражать его примеру. [28] Энлиль, как говорили, был в высшей степени справедливым [13] и нетерпимым ко злу. [13] Правители со всего Шумера приезжали в храм Энлиля в Ниппуре, чтобы получить легитимацию. [29] Они возвращали благосклонность Энлиля, посвящая земли и драгоценные предметы его храму в качестве подношений. [30] Ниппур был единственным шумерским городом-государством, который никогда не строил дворца; [18] это должно было символизировать важность города как центра культа Энлиля, показывая, что сам Энлиль был царем города. [18] Даже во время вавилонского периода, когда Мардук вытеснил Энлиля с поста верховного бога, вавилонские цари все еще приезжали в священный город Ниппур, чтобы добиться признания своего права на власть. [30]
Энлиль впервые обрел известность в двадцать четвертом веке до нашей эры, когда значимость бога Ана начала убывать. [31] [32] В этот период времени Энлиль и Ан часто упоминаются вместе в надписях. [31] Энлиль оставался верховным богом в Месопотамии на протяжении всего аморейского периода, [33] аморейские монархи провозглашали Энлиля источником своей легитимности. [33] Значимость Энлиля начала убывать после того, как вавилонский царь Хаммурапи завоевал Шумер. [34] Вавилоняне поклонялись Энлилю под именем «Элиль» [4] , а хурриты синкретизировали его со своим собственным богом Кумарби . [4] В одном хурритском ритуале Энлиль и Апанту упоминаются как «отец и мать Ишкара ». [35] Энлиль также упоминается наряду с Нинлиль как член « могущественных и прочно утвердившихся богов ». [35]
В период касситов ( ок. 1592–1155 гг. до н. э.) Ниппур на короткое время сумел восстановить свое влияние в регионе, и Энлиль снова стал известен. [34] Начиная с 1300 г. до н. э. Энлиль был синкретизирован с ассирийским национальным богом Ашшуром , [36] который был самым важным божеством в ассирийском пантеоне. [37] Затем, в 1230 г. до н. э., эламиты напали на Ниппур, и город пришел в упадок, унеся с собой культ Энлиля. [34] Примерно сто лет спустя роль Энлиля как главы пантеона была отдана Мардуку , национальному богу вавилонян. [34]
Энлиль был представлен символом рогатой шапки, которая состояла из семи наложенных друг на друга пар бычьих рогов. [38] Такие короны были важным символом божественности; [39] [40] боги изображались носящими их с третьего тысячелетия до нашей эры. [39] Рогатая шапка оставалась неизменной по форме и значению с самых ранних дней шумерской предыстории вплоть до времени персидского завоевания и после него. [39] [21]
У шумеров была сложная нумерологическая система, в которой считалось, что определенные числа имеют особое ритуальное значение. [41] В этой системе Энлиль был связан с числом пятьдесят, которое считалось священным для него. [42] Энлиль был частью триады божеств, в которую также входили Ан и Энки. [43] [44] [45] [46] Эти три божества вместе были воплощением всех неподвижных звезд на ночном небе. [47] [45] Ан отождествлялся со всеми звездами экваториального неба , Энлиль — со звездами северного неба , а Энки — со звездами южного неба . [47] [45] Путь небесной орбиты Энлиля представлял собой непрерывный симметричный круг вокруг северного небесного полюса , [48] но считалось, что орбиты Ан и Энки пересекаются в разных точках. [49] Энлиль был связан с созвездием Волопаса . [25]
Основным источником информации о шумерской мифологии сотворения мира является пролог к эпической поэме «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя» ( ETCSL 1.8.1.4), [50] в котором кратко описывается процесс сотворения мира: изначально было только Намму , первобытное море. [51] Затем Намму родила Ана , небо, и Ки , землю. [51] Ан и Ки соединились друг с другом, в результате чего Ки родил Энлиля. [51] Энлиль отделил Ана от Ки и забрал землю в качестве своего владения, в то время как Ан забрал небо. [52] Энлиль женится на своей матери Ки, и от этого союза появляются все растения и животные на земле. [53]
Энлиль и Нинлиль (ETCSL 1.2.1) — почти полная шумерская поэма из 152 строк, описывающая роман между Энлилем и богиней Нинлиль . [54] [55] Сначала мать Нинлиль, Нунбаршегуну, приказывает Нинлиль пойти искупаться в реке. [56] Нинлиль идет к реке, где Энлиль соблазняет ее и оплодотворяет их сыном, богом луны Нанной . [55] Из-за этого Энлиль изгнан в Кур , шумерский подземный мир. [55] Нинлиль следует за Энлилем в подземный мир, где он выдает себя за «человека у ворот». [57] Нинлиль требует знать, куда делся Энлиль, но Энлиль, все еще выдавая себя за привратника, отказывается отвечать. [57] Затем он соблазняет Нинлиль и оплодотворяет ее Нергалом , богом смерти. [58] Тот же сценарий повторяется, только на этот раз Энлиль вместо этого выдает себя за «человека реки нижнего мира, реки, пожирающей людей»; еще раз он соблазняет Нинлиль и оплодотворяет ее богом Ниназу . [59] Наконец, Энлиль выдает себя за « человека лодки »; еще раз он соблазняет Нинлиль и оплодотворяет ее Энбилулу , «инспектором каналов». [60]
История ухаживания Энлиля за Нинлиль — это в первую очередь генеалогический миф, придуманный для объяснения происхождения бога луны Нанны, а также различных богов Подземного мира, [54] но это также, в некоторой степени, история взросления , описывающая переход Энлиля и Нинлиль из юности во взрослую жизнь. [61] История также объясняет роль Нинлиль как супруги Энлиля; в поэме Нинлиль заявляет: «Как Энлиль твой хозяин, так и я твоя госпожа!» [62] История также имеет историческое значение, потому что, если ее современная интерпретация верна, это самый древний известный миф, в котором бог меняет форму. [54]
В шумерской версии истории о потопе (ETCSL 1.7.4) причины потопа неясны, поскольку часть таблички, записывающая начало истории, была уничтожена. [63] Каким-то образом смертному, известному как Зиусудра, удается пережить потоп, вероятно, с помощью бога Энки . [64] Табличка начинается с середины описания потопа. [64] Потоп длится семь дней и семь ночей, прежде чем стихает. [65] Затем появляется Уту , бог Солнца. [65] Зиусудра открывает окно в борту лодки и падает ниц перед богом. [65] Затем он приносит в жертву быка и овцу в честь Уту. [ 65] На этом месте текст снова обрывается. [65] Когда он возобновляется, Энлиль и Ан объявляют Зиусудру бессмертным в знак чести за то, что ему удалось пережить потоп. Оставшаяся после этого момента часть таблички уничтожается. [65]
В более поздней аккадской версии истории о потопе, записанной в эпосе о Гильгамеше , Энлиль на самом деле вызывает потоп, [66] стремясь уничтожить все живое на земле, потому что люди, которые сильно перенаселены, слишком шумят и мешают ему спать. [67] В этой версии истории героем является Утнапиштим , [68] которого заранее предупреждает Эа , вавилонский эквивалент Энки, о приближении потопа. [69] Потоп длится семь дней; когда он заканчивается, Иштар , которая оплакивала уничтожение человечества, [70] обещает Утнапиштиму, что Энлиль больше никогда не вызовет потопа. [71] Когда Энлиль видит, что Утнапиштим и его семья выжили, он приходит в ярость, [72] но его сын Нинурта выступает в защиту человечества, утверждая, что вместо того, чтобы вызывать наводнения, Энлиль должен просто гарантировать, что люди никогда не будут перенаселены, сокращая их численность с помощью диких животных и голода. [73] Энлиль садится в лодку; Утнапиштим и его жена преклоняются перед ним. [73] Энлиль, теперь умиротворенный, дарует Утнапиштиму бессмертие в награду за его преданность богам. [74]
Вырывает корни, рвет крону, кирка щадит ... растения; кирка, ее судьба предопределена отцом Энлилем, кирка возвышена.
— Изобретение Энлилем кирки , перевод Сэмюэля Ноа Крамера [75]
Почти полная поэма из 108 строк из Раннего династического периода ( ок. 2900–2350 гг. до н. э.) описывает изобретение Энлилем мотыги [ 76] [77] — ключевого сельскохозяйственного инструмента шумеров: кирки, мотыги, топора или инструмента для копания. [ 78] [77] В поэме Энлиль вызывает мотыгу к жизни и определяет ее судьбу. [79] Мотыга описывается как восхитительно красивая; она сделана из чистого золота, а ее головка вырезана из лазурита [ 79] . Энлиль передает инструмент людям, которые используют его для строительства городов [75] , покорения своих людей [75] и вырывания сорняков. [75] Считалось, что Энлиль помогает росту растений [78] .
Шумерская поэма «Энлиль выбирает бога-земледельца» (ETCSL 5.3.3) описывает, как Энлиль, надеясь «установить изобилие и процветание», создает двух богов Эмеша и Энтена , пастуха и земледельца соответственно. [80] Два бога спорят, и Эмеш претендует на положение Энтена. [81] Они передают спор Энлилю, который решает в пользу Энтена; [82] два бога радуются и примиряются. [82]
В шумерской поэме «Лугале» (ETCSL 1.6.2) Энлиль дает совет своему сыну, богу Нинурте , рекомендуя ему стратегию убийства демона Асага . [83] Этот совет передается Нинурте посредством Шарура , его зачарованной говорящей булавы, которую Нинурта послал в царство богов, чтобы напрямую обратиться за советом к Энлилю. [83]
В древне-, средне- и поздневавилонском мифе об Анзу и Таблице Судеб , Анзу , гигантская, чудовищная птица, [84] предает Энлиля и крадет Таблицу Судеб , [85] священную глиняную табличку, принадлежащую Энлилю, которая дарует ему власть, [86] пока Энлиль готовится к омовению. [87] Реки высыхают, и боги лишаются своих сил. [87] Боги посылают Адада , Гирру и Шару, чтобы победить Анзу, [87] но все они терпят неудачу. [87] Наконец, Эа предлагает богам послать Нинурту, сына Энлиля. [87] Нинурта успешно побеждает Анзу и возвращает Таблицу Судеб своему отцу. [87] В качестве награды Нинурте предоставляется видное место в совете богов. [87]
Сильно поврежденный текст новоассирийского периода (911–612 гг. до н. э.) описывает, как Мардук ведет свою армию ануннаков в священный город Ниппур и вызывает беспорядки. [88] Беспорядки вызывают наводнение, [88] которое заставляет местных богов Ниппура под предводительством Энлиля укрыться в храме Эшумеша у Нинурты . [88] Энлиль приходит в ярость от преступления Мардука и приказывает богам Эшумеша взять Мардука и других ануннаков в плен. [88] Ануннаки взяты в плен, [88] но Мардук назначает своего лидера Муштеширхаблима возглавить восстание против богов Эшумеша [89] и отправляет своего посланника Неретагмиля, чтобы предупредить Набу , бога грамотности. [89] Когда боги Эшумеша слышат речь Набу, они выходят из своего храма, чтобы найти его. [90] Мардук побеждает богов Эшумеша и берет 360 из них в плен, включая самого Энлиля. [90] Энлиль протестует, что боги Эшумеша невиновны, [90] поэтому Мардук отправляет их на суд к Ануннакам. [90] Текст заканчивается предупреждением от Дамкианны (другое имя Нинхурсаг) богам и человечеству, умоляя их не повторять войну между Ануннаками и богами Эшумеша. [90]
Piotr Steinkeller (1999) и Piotr Michalowski (1998) поставили под сомнение шумерскую природу бога Энлиля. Они обсуждают фактическое значение имени, приравнивая эблаитское I-li-lu к Энлилю. Насколько это расходится с другими шумерскими мифами, показали Манфред Креберник и MP Streck, а эпитет Энлиля в шумерской литературе - kur-gal (великая гора), что предполагает происхождение из восточной Месопотамии.
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}