Месопотамская религия была оригинальными религиозными верованиями и практиками цивилизаций древней Месопотамии , особенно Шумера , Аккада , Ассирии и Вавилонии , между примерно 6000 г. до н.э. [1] и 400 г. н.э. Религиозное развитие Месопотамии и месопотамская культура в целом, особенно на юге, не подвергались особому влиянию перемещений различных народов в эту территорию и по ее территории. Скорее, месопотамская религия представляла собой последовательную и последовательную традицию, которая адаптировалась к внутренним потребностям своих приверженцев на протяжении тысячелетий развития. [2]
Считается, что самые ранние зачатки месопотамской религиозной мысли возникли в Месопотамии в 6-м тысячелетии до нашей эры , что совпало с началом постоянного заселения региона. [1] Самые ранние свидетельства месопотамской религии датируются серединой 4-го тысячелетия до нашей эры , совпадают с изобретением письменности и связаны с поклонением силам природы как источникам существования. [ нужна цитата ] В 3-м тысячелетии до нашей эры объекты поклонения были персонифицированы и превратились в обширную совокупность божеств с определенными функциями. Последние этапы месопотамского политеизма, развившиеся во 2-м и 1-м тысячелетиях до н.э., привели к большему упору на личную религию и структурировали богов в монархическую иерархию, где национальный бог был главой пантеона. [2] Религия Месопотамии окончательно пришла в упадок с распространением иранских религий во времена империи Ахеменидов и с христианизацией Месопотамии.
Считается, что самые ранние зачатки месопотамской религиозной мысли возникли в первой половине шестого тысячелетия до нашей эры, когда люди впервые начали постоянно селиться в Месопотамии благодаря улучшению ирригации. Раннее религиозное развитие региона неизвестно, поскольку оно предшествовало изобретению письменности. [1] Первое свидетельство того, что является узнаваемой месопотамской религией, можно увидеть с изобретением письменности в Месопотамии около 3500 г. до н.э.
Народ Месопотамии первоначально состоял из двух групп: восточно-семитских носителей аккадского языка и шумерского народа , говорившего на изолированном шумерском языке . Эти народы входили в состав различных городов-государств и небольших королевств . Шумеры оставили первые записи и считаются основателями цивилизации периода Убайд (6500–3800 гг. до н. э.) в Верхней Месопотамии . В исторические времена они проживали в южной Месопотамии, которая была известна как Шумер (и намного позже, Вавилония ), и имели значительное влияние на аккадских носителей и их культуру. Считается, что носители аккадского языка прибыли в регион где-то между 3500 и 3000 годами до нашей эры, причем аккадские имена впервые появились в царственных списках этих государств c. 29 век до нашей эры.
Шумеры были продвинутыми людьми: помимо изобретения письменности, они разработали ранние формы математики , первые колесные транспортные средства/ колесницы , астрономию , астрологию , письменный свод законов , организованную медицину , развитое сельское хозяйство и архитектуру , а также календарь . Они создали первые города-государства, такие как Урук , Ур , Лагаш , Исин , Киш , Умма , Эриду , Адаб , Акшак , Сиппар , Ниппур и Ларса , каждым из которых управлял энси . Однако шумеры оставались в значительной степени доминирующими в этой синтезированной культуре до возникновения Аккадской империи под предводительством Саргона Аккадского около 2335 г. до н. э., которая объединила всю Месопотамию под одним правителем. [3]
Между шумерской и аккадской культурами и божествами рос синкретизм : аккадцы, как правило, предпочитали поклоняться меньшему количеству божеств , но возвышали их до более высоких властных должностей.
Как и многие народы в истории Месопотамии, Ассирия изначально была в значительной степени олигархией , а не монархией. Считалось, что власть принадлежит «городу», и государство имело три основных центра власти — собрание старейшин, наследственный правитель и эпоним . Правитель председательствовал на собрании и выполнял его решения. Его не называли обычным аккадским термином «царь», шаррум ; Вместо этого это было зарезервировано для божества-покровителя города Ашура , правителем которого был первосвященник . Сам правитель обозначался только как «управитель Ассура» ( iššiak Assur ), где термин «управляющий» является заимствованием из шумерского ensí . Третьим центром власти был эпоним ( limmum ), давший году свое имя, подобно одноименному архонту и римским консулам классической античности . Он ежегодно избирался по жребию и отвечал за экономическое управление городом, включая право задерживать людей и конфисковывать имущество. Учреждение эпонима, а также формула ишшиак Ассур сохранялись как церемониальные пережитки этой ранней системы на протяжении всей истории ассирийской монархии. [4]
Религия Неоассирийской империи была сосредоточена вокруг ассирийского царя как царя их земель. Однако королевская власть в то время была очень тесно связана с идеей божественного мандата. [5] Ассирийский царь, хотя и не был сам богом, признавался главным слугой главного бога Ашура . Таким образом, власть царя считалась абсолютной до тех пор, пока первосвященник заверял народы в том, что боги или, в случае ассирийцев- генотеистов , бог доволен нынешним правителем. [5] Для ассирийцев, живших в Ассуре и прилегающих землях, эта система была нормой. Однако для завоеванных народов это было в новинку, особенно для жителей небольших городов-государств. Со временем Ашур превратился из местного божества Ассура в повелителя обширных ассирийских владений, простиравшихся от Кавказа и Армении на севере до Египта, Нубии и Аравийского полуострова на юге, а также от Кипра и восточных регионов. Средиземное море на западе до центрального Ирана на востоке. [5] Ассур , божество-покровитель города Ассура из позднего бронзового века , находился в постоянном соперничестве с божеством-покровителем Вавилона Мардуком . Поклонение его имени проводилось на всей территории, находившейся под властью ассирийцев. Благодаря поклонению Ассуру на большей части Плодородного полумесяца ассирийский царь мог завоевать лояльность своих товарищей-служителей Ассура.
В 539 г. до н. э. Месопотамия была завоевана Империей Ахеменидов (539–332 гг. до н. э.), которой тогда правил Кир Великий . Это положило конец более чем 3000-летнему господству Месопотамии на Ближнем Востоке. Персы поддерживали и не вмешивались в местную культуру и религию, а Ассирия и Вавилон продолжали существовать как образования (хотя Халдея и халдеи исчезли), а Ассирия была достаточно сильна, чтобы начать крупные восстания против Ахеменидов в 522 и 482 годах до нашей эры. В этот период сирийский язык и сирийский алфавит развивались в Ассирии среди ассирийского народа и спустя столетия стали средством распространения сирийского христианства по всему Ближнему Востоку.
Затем, два столетия спустя, в 330 году до нашей эры, македонский император Александр Великий сверг персов и взял под свой контроль саму Месопотамию. После смерти Александра Империя Селевкидов принесла в регион усиление эллинистического влияния . [6] Позже Ассирия и Вавилония стали провинциями Парфянской империи ( Ахеменидская Ассирия и провинция Вавилония ), Рима (провинция Ассирия ) и Сасанидской империи (провинция Асористан ). Вавилония как единое целое распалась во времена Парфянской империи, хотя Ассирия сохраняла статус геополитического образования до мусульманского завоевания Персии , в то время как ассирийцы присутствуют и сегодня.
Во времена Парфянской империи в Ассирии между вторым веком до нашей эры и четвертым веком нашей эры произошло значительное возрождение, [7] когда храмы снова были посвящены таким богам, как Ассур , Син , Шамаш , Хадад и Иштар в различных вассальных парфянских государствах в Месопотамии. . [8] [9]
В третьем веке нашей эры получило развитие манихейство , вобравшее в себя элементы христианства, иудаизма, буддизма , зороастризма и местной месопотамской религии. [10]
До наших дней не сохранилось конкретных письменных источников, объясняющих месопотамскую религиозную космологию . Тем не менее, современные ученые изучили различные версии и создали то, что считается, по крайней мере, частично точным описанием месопотамской космологии. [11] В «Эпосе о творении» , датированном 1200 г. до н. э., объясняется, что бог Мардук убил богиню-мать Тиамат и использовал половину ее тела для создания земли, а другую половину — для создания как рая Шаму , так и преисподней . иршиту . [12] В документе аналогичного периода утверждалось, что Вселенная представляла собой сфероид с тремя уровнями шаму , где обитали боги и где существовали звезды, над тремя уровнями земли под ней. [13]
Месопотамская религия была политеистической , тем самым допуская существование множества различных божеств, как мужских, так и женских, хотя она также была генотеистической , [14] при этом некоторые боги считались высшими по отношению к другим их конкретными приверженцами. Эти преданные часто были выходцами из определенного города или города-государства, который считал это божество своим божеством-покровителем ; например, Энки часто ассоциировался с городом Эриду в Шумере, Ассур — с Ассуром и Ассирией , Энлиль — с шумерским городом Ниппур , Иштар — с ассирийским городом Арбела , а бог Мардук — с Вавилоном . [15] Хотя полное число богов и богинь, найденных в Месопотамии, неизвестно, К. Таллквист в своей книге « Аккадская Гёттерепитета » (1938) насчитал около 2400 известных ученым, большинство из которых имели шумерские имена. На шумерском языке боги назывались дингир , тогда как на аккадском языке они были известны как илу , и, похоже, существовал синкретизм между богами, которым поклонялись две группы, перенимая божества друг друга. [16]
Месопотамские боги имели много общего с людьми и были антропоморфными , то есть имели гуманоидную форму. Точно так же они часто действовали как люди, нуждаясь в еде и питье, а также употребляя алкоголь и впоследствии страдая от последствий опьянения [17] , но считалось, что они имели более высокую степень совершенства, чем обычные люди . Их считали более могущественными, всевидящими и всезнающими, непостижимыми и, прежде всего, бессмертными. Одной из их выдающихся особенностей была устрашающая яркость ( меламму ), окружавшая их, вызывавшая у людей немедленную реакцию благоговения и благоговения. [18] Во многих случаях различные божества были родственниками друг друга, что характерно для многих других политеистических религий. [19] Историк Дж. Боттеро придерживался мнения, что боги не рассматривались мистически , а вместо этого рассматривались как высшие хозяева, которым нужно подчиняться и бояться, а не любить и обожать. [20] Тем не менее, многие жители Месопотамии всех сословий часто носили имена, посвященные определенному божеству; эта практика, по-видимому, возникла в третьем тысячелетии до нашей эры среди шумеров, но позже была перенята также аккадцами, ассирийцами и вавилонянами. [21]
Первоначально пантеон не был упорядочен, но позже месопотамские богословы придумали концепцию ранжирования божеств по степени важности. Шумерский список из примерно 560 божеств, совершивших это, был обнаружен на ферме и Телль Абу Салабих и датирован примерно 2600 годом до нашей эры, в результате чего пять основных божеств получили особое значение. [22]
Одним из наиболее важных из этих ранних месопотамских божеств был бог Энлиль , который изначально был шумерским божеством, считавшимся царем богов и повелителем мира, который позже был принят аккадцами. Другим был шумерский бог Ан, который выполнял ту же роль, что и Энлиль, и стал известен среди аккадцев как Ану . Шумерский бог Энки позже был также принят аккадцами, сначала под своим первоначальным именем, а затем как Эа . Точно так же шумерский бог луны Нанна стал аккадским Сином, а шумерский бог солнца Уту стал аккадским Шамашем . Одной из самых известных богинь была шумерская богиня секса и войны Инанна . С последующим приходом к власти вавилонян в 18 веке до нашей эры царь Хаммурапи провозгласил Мардука, божество, которое до этого не имело существенного значения, на положение верховенства наряду с Ану и Энлилем в южной Месопотамии. Хотя Мардук, возможно, был создан по образцу шумерского бога бури Нинурты ; чьи подвиги имеют большое сходство. [23]
Возможно, самой значительной сохранившейся легендой месопотамской религии является « Эпос о Гильгамеше» , в котором рассказывается история героического царя Гильгамеша и его дикого друга Энкиду , а также поисков бессмертия, переплетенного со всеми богами и их одобрением. Он также содержит самое раннее упоминание о Великом Потопе .
Аккадская религия иногда черпала вдохновение из влиятельных шумерских религиозных лидеров и верований и в некоторых моментах обожествляла шумерских царей . [24]
В марте 2020 года археологи объявили об открытии на месте Гирсу 5000-летней культовой территории, заполненной более чем 300 разбитыми церемониальными керамическими чашами, чашами, кувшинами, костями животных и ритуальными процессиями, посвященными Нингирсу . Одним из останков была бронзовая статуэтка в форме утки с глазами из коры, которая, как полагают, была посвящена Нанше . [25] [26]
« Энлиль ! Его власть далеко идущая; его слово возвышенно и свято. Его решения неизменны; он решает судьбу навсегда! Его глаза исследуют весь мир!»
Молитва богу Энлилю. [27]
В каждом месопотамском городе жило божество, и каждое из выдающихся божеств было покровителем города, и все известные храмы располагались в городах, хотя святилища могли быть и в пригородах. [28] Сам храм был построен из сырцового кирпича в форме зиккурата , который поднимался к небу в виде ряда ступенек. Ее значение и символика были предметом многочисленных дискуссий, но большинство считают башню своего рода лестницей или лестницей, по которой бог может спуститься на небеса и подняться на небеса, хотя есть признаки, указывающие на настоящий культ, практиковавшийся в верхний храм, поэтому весь храм можно было рассматривать как гигантский алтарь. Другие теории рассматривают башню как изображение космической горы, где «похоронен» умирающий и восходящий бог. В некоторых храмах, таких как храм Энки в Эриду, в священной роще стояло священное дерево ( кискану ), которое было центральной точкой различных обрядов, совершаемых царем, выполнявшим функции «главного садовника». [29]
Первоначально месопотамские храмы строились как жилища бога, который, как считалось, жил и управлял двором на земле на благо города и королевства. [30] Его присутствие символизировалось изображением бога в отдельной комнате. Присутствие бога в изображении, по-видимому, мыслилось весьма конкретно, как инструмент присутствия божества». [31] Это видно из стихотворения «Как Эрра разрушил мир» , в котором Эрра обманул бога Мардука. [32] После того, как идолы были построены , их освящали посредством специальных ночных ритуалов, во время которых им давали «жизнь», а их рот «открывался» ( pet pî ) и мылся ( mes pî ), чтобы они могли видеть и есть. [29] Если божество одобряло, оно принимало изображение и соглашалось «обитать» в нем. Эти изображения также развлекали, а иногда сопровождали в охотничьих экспедициях. Для служения богам храм был оборудован хозяйственным помещением с кухни и посуда, спальные комнаты с кроватями и боковые комнаты для семьи божества, а также двор с тазом и водой для очищения посетителей, а также конюшня для колесницы бога и тягловых животных. [33]
Обычно благополучие бога поддерживалось посредством служения или работы ( дуллу ). Образ одевали и обслуживали пиры дважды в день. Неизвестно, как считалось, что бог потреблял пищу, но перед столом была задернута занавеска, пока он или она «ел», точно так же, как толпа не позволяла видеть самого короля, пока он ел. Иногда царь разделял эту трапезу, и священники, возможно, тоже имели некоторую долю в подношениях. Перед изображением также сжигали благовония, поскольку считалось, что запах нравится богам. Жертвенные трапезы также устраивались регулярно, при этом жертвенное животное рассматривалось как замена ( пуху ) или заменитель ( динану ) человека, и считалось, что гнев богов или демонов тогда был направлен на жертвенное животное. Кроме того, в определенные дни требовались дополнительные жертвоприношения и церемонии в честь определенных богов, и каждый день был посвящен определенному богу. [34]
Теоретически считалось, что король является религиозным лидером ( эну или шангу ) культа и выполняет большое количество обязанностей в храме с большим количеством специалистов, задачей которых было посредничество между людьми и богами: [35 ] надзирающий или «сторожевой» жрец ( шешгаллу ), жрецы для индивидуального очищения от демонов и магов ( ашипу ), жрецы для очищения храма ( машмашу ), жрецы для умиротворения гнева богов песней и музыкой ( калу ) , а также певицы ( нару ), певцы-мужчины ( заммеру ), мастера ( маре уммани ), меченосцы ( наш патри ), мастера гадания ( бару ), кающиеся ( шаилу ) и другие. [36]
Помимо поклонения богам во время публичных ритуалов, люди также отдавали дань уважения личному божеству. Как и в случае с другими божествами, личные боги со временем менялись, и о ранних практиках мало что известно, поскольку их редко называют или описывают. В середине третьего тысячелетия до нашей эры некоторые правители считали конкретного бога или богов своим личным защитником. Во втором тысячелетии до нашей эры личные боги стали больше действовать от имени простого человека, [37] с которым у него были близкие, личные отношения, поддерживаемые посредством молитвы и ухода за статуей своего бога. [38] В древней Месопотамии сохранилось множество письменных молитв , каждая из которых обычно превозносит описываемого бога выше всех остальных. [39] Историк Дж. Боттеро заявил, что эти стихи отображают «чрезвычайное почтение, глубокую преданность и неоспоримые эмоции, которые сверхъестественное вызывало в сердцах этих древних верующих», но что они изображают людей, которые боялись своих богов. а не открыто праздновать их. [20] Считалось, что они приносят удачу, успех и защиту от болезней и демонов, [37] а место и успех человека в обществе считалось зависеть от его личного божества, включая развитие его определенных талантов и даже его личности. . Дошло даже до того, что все, что он переживал, считалось отражением того, что происходило с его личным богом. [38] Когда человек пренебрегал своим богом, предполагалось, что демоны могли причинить ему вред, а когда он почитал своего бога, этот бог был подобен пастырю, который ищет для него пищу. [40]
В Месопотамии существовала сильная вера в демонов , и частные лица, например храмовые священники, также участвовали в заклинаниях (шипту), чтобы отогнать их. [41] Хотя ни в шумерском, ни в аккадском языке не существовало собирательного термина для этих существ, их просто описывали как вредных или опасных существ или сил, и они использовались как логический способ объяснить существование зла в мире. [42] Считалось, что их число бесчисленно, и считалось, что они даже нападали на богов. Помимо демонов, существовали еще и духи мертвых (этимму), которые также могли причинять вред. Иногда использовались амулеты, а иногда требовался специальный жрец или экзорцист ( ашипу или машмашу). Заклинания и церемонии также использовались для лечения болезней, которые также считались связанными с демонической деятельностью, иногда с использованием симпатической магии . [43] Иногда предпринималась попытка поймать демона, создав его изображение, поместив его над головой больного человека, а затем уничтожив изображение, в котором демон каким-то образом мог обитать. Также были сделаны изображения духов-покровителей и размещены у ворот, чтобы предотвратить беду. [44]
Гаданием занимались и частные лица, исходя из предположения, что боги уже определили судьбы людей и эти судьбы можно было выяснить путем наблюдения за приметами и посредством ритуалов (например, бросания жребия). [44] Считалось, что боги выражали свою волю через «слова» (амату) и «заповеди» (кибиту), которые не обязательно произносились, но, как считалось, проявлялись в разворачивающейся рутине событий и вещей. [45] Существовало бесчисленное множество способов предсказать будущее, таких как наблюдение за маслом, брошенным в чашку с водой ( леканомантия ), наблюдение за внутренностями жертвенных животных ( экстисписи ), наблюдение за поведением птиц ( предсказание ), а также наблюдение за небесными и метеорологическими явлениями. явлений ( астрология ), а также посредством толкования снов. Часто для интерпретации этих явлений требовалось наличие двух классов жрецов: спрашивающих (саилу) и наблюдателей ( бару ), а также иногда низшего класса экстатических провидцев (махху), что также было связано с колдовством . [46]
«Не возвращай зла человеку, спорящему с тобою, воздавай добром злодею твоему, сохраняй справедливость к врагу твоему... Да не соблазнится сердце твое делать зло... Дай еды есть, пива пить, просящего милостыню почитай, одевай; в этом благоволит человеческий бог, это угодно Шамашу, который отплатит ему милостью. Будь полезным, делай добро».
Заклинание из серии «Шурпу» . [47]
Хотя древнее язычество имело тенденцию больше сосредотачиваться на долге и ритуалах, чем на морали, из сохранившихся молитв и мифов можно почерпнуть ряд общих моральных добродетелей. Считалось, что человек возник как божественный акт творения, а боги считались источником жизни и обладали властью над болезнями и здоровьем, а также судьбами людей. Личные имена показывают, что каждый ребенок считался даром свыше. [48] Считалось, что человек был создан, чтобы служить богам или, возможно, прислуживать им: бог — господин ( белу ), а человек — слуга или раб ( арду ), и он должен был бояться ( пулухту ) богов и обладать соответствующее отношение к ним. Обязанности, по-видимому, носили преимущественно культовый и ритуальный характер, [49] хотя некоторые молитвы выражают позитивное психологическое отношение или своего рода опыт обращения в отношении бога. [50] Обычно наградой человечеству называют успех и долгую жизнь. [48]
У каждого человека также были обязанности перед своими ближними, которые имели определенный религиозный характер, в частности, обязанности короля перед своими подданными. Считалось, что одной из причин, по которой боги дали власть царю, было осуществление справедливости и праведности, [51] описанных как мешару и кетту , буквально «прямолинейность, правильность, твердость, истина». [52] Примеры этого включают в себя не отчуждать и не вызывать разногласий между друзьями и родственниками, освобождать невиновных заключенных, быть правдивыми, быть честными в торговле, уважать границы и права собственности, а также не важничать с подчиненными. Некоторые из этих указаний можно найти во второй табличке серии заклинаний Шурпу . [47]
Грех, с другой стороны, выражался словами hitu (ошибка, неверный шаг), annu или arnu (бунт) и qillatu (грех или проклятие) [47] с сильным акцентом на идее бунта, иногда с идея о том, что грех – это желание человека «жить по своим правилам» (ина раманису). Грех также описывался как все, что вызвало гнев богов. Наказание наступало через болезнь или несчастье, [50] что неизбежно приводило к общему упоминанию о неизвестных грехах или идее, что можно преступить божественный запрет, не зная об этом, - в плачевных псалмах редко упоминаются конкретные грехи. Эта идея возмездия применялась также к нации и истории в целом. Ряд примеров месопотамской литературы показывает, как войны и стихийные бедствия рассматривались как наказание богов и как цари использовались как инструмент для освобождения. [53]
Шумерские мифы предполагают запрет на добрачный секс. [54] Браки часто заключались родителями жениха и невесты; обязательства обычно завершались путем утверждения контрактов, записанных на глиняных табличках. Эти браки становились законными, как только жених преподносил отцу невесты свадебный подарок. Тем не менее, данные свидетельствуют о том, что добрачный секс был обычным, но тайным явлением. [55] : 78 Поклонение Инанне/Иштар, которое было распространено в Месопотамии, могло включать в себя дикие, бешеные танцы и кровавые ритуальные празднования социальных и физических отклонений. Считалось, что «Инанне ничего не запрещено» и что, изображая нарушения нормальных человеческих социальных и физических ограничений, включая традиционное определение пола, можно перейти из «сознательного повседневного мира в трансовый мир духовного экстаза». [56]
Древние месопотамцы верили в загробную жизнь , которая находилась под нашим миром. Считалось, что именно в эту землю, известную попеременно как Араллу , Ганзер или Иркаллу , последнее из которых означало «Великое Внизу», каждый отправлялся после смерти, независимо от социального статуса или действий, совершаемых при жизни. [57] В отличие от христианского ада , месопотамцы не считали подземный мир ни наказанием, ни наградой. [58] Тем не менее, состояние мертвых вряд ли считалось таким же, как жизнь, которой раньше наслаждались на земле: их считали просто слабыми и бессильными призраками. Миф о нисхождении Иштар в подземный мир повествует, что «прах — их пища, глина — их пища; они не видят света, обитая во тьме». Такие истории, как миф об Адапе, безропотно рассказывают, что из-за ошибки все люди должны умереть и что истинная вечная жизнь является исключительной собственностью богов. [18]
В Месопотамии нет известных рассказов о конце света , хотя предполагалось, что они верили, что это в конечном итоге произойдет. Во многом это связано с тем, что Берос писал, что месопотамцы верили, что мир просуществует «двенадцать раз по двенадцать саров »; поскольку сар составляет 3600 лет, это указывает на то, что, по крайней мере, некоторые жители Месопотамии считали, что Земля просуществует всего 518 400 лет. Однако Беросс не сообщает, что, как предполагалось, последовало за этим событием. [59]
Современное изучение Месопотамии ( ассириология ) — еще достаточно молодая наука, начавшаяся лишь с середины XIX века, [60] и изучение месопотамской религии может быть сложным и трудным предметом, поскольку по своей природе их религия управлялась только по обычаю, а не по какому-либо официальному решению [61] и по своей природе он не был ни догматическим, ни систематическим. Божества, персонажи и их действия в мифах со временем менялись по своему характеру и значению и иногда изображали разные, иногда даже контрастирующие образы или концепции. Ситуация еще больше осложняется тем фактом, что ученые не совсем уверены в том, какую роль религиозные тексты играли в месопотамском мире. [62]
В течение многих десятилетий некоторые ученые древнего Ближнего Востока утверждали, что невозможно определить его как единую месопотамскую религию, при этом Лео Оппенгейм (1964) заявлял, что «систематическое изложение месопотамской религии не может и не должно быть написано». [63] Другие, такие как Жан Боттеро , автор книги «Религия в Древней Месопотамии », не согласились, полагая, что было бы слишком сложно разделить религию на множество более мелких групп, заявив, что:
Согласно панвавилонизму , школе мысли, основанной Хьюго Винклером и распространенной в начале 20 века среди преимущественно немецких ассириологов, существовала общая культурная система, простиравшаяся на древний Ближний Восток , находившаяся под сильным влиянием вавилонян. Согласно этой теории, религии Ближнего Востока уходят корнями в вавилонскую астральную науку, включая еврейскую Библию и иудаизм. Эта теория о Библии, заимствованной из Вавилона, возникла после открытия стелы в акрополе Суз, на которой изображен миф о вавилонском потопе, во многом похожий на потоп из Книги Бытия, эпоса о Гильгамеше . Однако мифы о потопе появляются почти во всех культурах мира, включая культуры, которые никогда не имели контактов с Месопотамией. Фундаментальные положения панвавилонизма в конечном итоге были отвергнуты как псевдонаучные, [65] однако ассириологи и исследователи Библии признают влияние вавилонской мифологии на еврейскую мифологию и другие ближневосточные мифологии, хотя и косвенное. Действительно, сходство между обеими религиозными традициями может быть основано на еще более древних источниках. [66]
В Новозаветной Книге Откровения вавилонская религия ассоциируется с религиозным отступничеством низшего порядка, архетипом политической/религиозной системы, тесно связанной с глобальной торговлей, и изображается как система, которая, по мнению автора, продолжала господствовали в первом веке нашей эры и в конечном итоге были полностью уничтожены. По некоторым интерпретациям, считается, что это относится к Римской империи , [67] но согласно другим интерпретациям, эта система сохранится в мире до Второго пришествия . [68] [69] [70]
Месопотамская религия, культура, история и мифология оказали влияние на некоторые формы музыки. Помимо традиционной сирийской народной музыки , многие хэви-метал группы назвали себя в честь месопотамских богов и исторических деятелей, в том числе частично ассирийская группа Melechesh .
В 20-м и 21-м веках были основаны различные новые религиозные движения , почитающие некоторых божеств, встречающихся в древней месопотамской религии, включая различные направления неоязычества, перенявшие поклонение историческим месопотамским богам.
Как и в большинстве мертвых религий, многие аспекты общепринятых практик и тонкостей доктрины со временем были утеряны и забыты. Однако большая часть информации и знаний сохранилась, и историки и ученые, с помощью богословов и переводчиков, проделали большую работу по воссозданию практических знаний об истории религии, обычаях и роли этих верований. играл в это время в повседневной жизни Шумера, Аккада, Ассирии, Вавилонии, Эблы и Халдеи. Считается, что месопотамская религия оказала влияние на последующие религии по всему миру, включая ханаанскую /израильтянскую, арамейскую и древнегреческую .
Месопотамская религия была политеистической , поклонялись более чем 2100 различным божествам, [16] многие из которых были связаны с определенным государством в Месопотамии, таким как Шумер, Аккад, Ассирия или Вавилония, или с определенным месопотамским городом, например; ( Ашур ), Ниневия , Ур , Ниппур , Арбела , Харран , Урук , Эбла , Киш , Эриду , Исин , Ларса , Сиппар , Гасур , Экаллатум , Тил Барсип , Мари , Адаб , Эшнунна и Вавилон .
Некоторыми из наиболее значительных из этих месопотамских божеств были Ану , Энки , Энлиль , Иштар ( Астарта ), Ашур , Шамаш , Шульману , Таммуз , Адад / Хадад , Син (Нанна) , Кур , Даган ( Дагон ), Нинурта , Нисрох , Нергал. , Тиамат , Нинлиль , Бел , Тишпак и Мардук .
Месопотамская религия исторически является старейшей письменной литературой среди всех религиозных традиций. Все, что известно о религии Месопотамии, получено из археологических свидетельств , обнаруженных в этом регионе, особенно из многочисленных литературных источников, которые обычно написаны на шумерском , аккадском ( ассиро-вавилонском ) или арамейском языке с использованием клинописи на глиняных табличках и описывают как мифологию, так и культовые практики. Другие артефакты также могут быть полезны при реконструкции религии Месопотамии. Как это обычно бывает с большинством древних цивилизаций, предметы, изготовленные из наиболее прочных и драгоценных материалов и, следовательно, с большей вероятностью выживающие, были связаны с религиозными верованиями и обычаями. Это побудило одного ученого заявить, что «все существование месопотамцев было пропитано их религиозностью, и почти все, что они передали нам, может быть использовано в качестве источника знаний об их религии». [71] Хотя месопотамская религия почти полностью вымерла примерно к 400–500 гг. н.э. после того, как ее коренные приверженцы в основном стали ассирийскими христианами , она все еще оказывает влияние на современный мир, главным образом потому, что многие библейские истории, которые сегодня встречаются в иудаизме , Христианство , ислам и мандеизм , возможно , были основаны на более ранних месопотамских мифах, в частности на мифе о творении , Эдемском саду , мифе о потопе , Вавилонской башне , таких фигурах, как Нимрод и Лилит и Книга Эстер . . Это также вдохновило различные современные неоязыческие группы.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)