stringtranslate.com

Сверхъестественное

Святой Петр , пытающийся идти по воде (1766), картина Франсуа Буше

Сверхъестественное относится к явлениям или сущностям, которые находятся за пределами законов природы . [1] Этот термин происходит от средневекового латинского supernaturalis , от латинского super- (выше, за пределами или за пределами) + natura (природа). [1] Хотя сопутствующий термин «природа» имел множество значений со времен древнего мира, термин «сверхъестественное» появился в средние века [2] и не существовал в древнем мире. [3]

Сверхъестественное фигурирует в фольклоре и религиозном контексте, [4] но может также выступать в качестве объяснения в более светских контекстах, например, в случаях суеверий или веры в паранормальные явления . [5] Этот термин относится к нефизическим сущностям , таким как ангелы , демоны , боги и духи . Сюда также входят заявленные способности, воплощенные в таких существах или предоставляемые ими, включая магию , телекинез , левитацию , предвидение и экстрасенсорное восприятие .

Этимология и история понятия

Предшественники современного английского сложного слова «сверхъестественное» , встречающиеся и как прилагательное , и как существительное, входят в язык из двух источников: через среднефранцузский язык ( supernaturalis ) и непосредственно от предка среднефранцузского термина, постклассической латыни ( supernaturalis ). Постклассическая латынь supernaturalis впервые встречается в VI веке и состоит из латинского префикса super- и natūrālis (см. природу ). Самое раннее известное появление этого слова на английском языке встречается в среднеанглийском переводе « Диалога Екатерины Сиенской » ( Сионский сад , около 1425 года; ). [6]

Семантическое значение термина менялось на протяжении истории его использования. Первоначально этот термин относился исключительно к христианскому пониманию мира. Например, в качестве прилагательного этот термин может означать «принадлежность к царству или системе, превосходящей природу, например, к божественным, магическим или призрачным существам; приписываемая или предполагающая раскрытие какой-то силы, выходящей за рамки научного понимания или законов природы; оккультное, паранормальное» или «больше, чем то, что естественно или обычно; неестественно или необычайно велико; ненормально, экстраординарно». Устаревшие варианты использования включают «метафизику, относящуюся к ней или имеющую дело с ней » . В качестве существительного этот термин может означать «сверхъестественное существо» с особенно сильной историей использования по отношению к сущностям из мифологий коренных народов Америки . [6]

История концепции

В древнем мире не было слова, похожего на «сверхъестественное». [3] Диалоги из неоплатонической философии третьего века нашей эры способствовали развитию концепции сверхъестественного через христианское богословие в последующие века. [7] Термин « природа» существовал с античных времен: латинские авторы, такие как Августин , использовали это слово и его родственные слова по крайней мере 600 раз в «Городе Божьем» . В средневековый период слово «природа» имело десять различных значений, а слово «естественный» имело одиннадцать различных значений. [2] Питер Ломбард , средневековый схоласт XII века, задавался вопросом о причинах, выходящих за рамки природы, о том, как могут существовать причины, которые были бы исключительно Божьими. В своих трудах он использовал термин praeter naturam . [2] В схоластический период Фома Аквинский делил чудеса на три категории: «над природой», «за пределами природы» и «против природы». При этом он еще больше обострил различие между природой и чудесами, чем это сделали ранние отцы церкви. [2] В результате он создал своего рода дихотомию естественного и сверхъестественного. [7] Хотя фраза «supra naturam» использовалась с IV века нашей эры, именно в 1200-х годах Фома Аквинский использовал термин «supernaturalis» , и, несмотря на это, этому термину пришлось подождать до конца средневекового периода, прежде чем он появился. стал более широко использоваться. [2] Дискуссии о «природе» схоластического периода были разнообразными и нестабильными, некоторые постулировали, что даже чудеса естественны и что природная магия была естественной частью мира. [2]

Эпистемология и метафизика

К метафизическим соображениям существования сверхъестественного может быть трудно подойти как к упражнению в философии или теологии, поскольку любые зависимости от его противоположности, естественного , в конечном итоге придется перевернуть или отвергнуть. Одним из усложняющих факторов является то, что существуют разногласия относительно определения понятия «естественный» и границ натурализма . Концепции сверхъестественной сферы тесно связаны с концепциями религиозной духовности и оккультизма или спиритизма .

Ибо иногда мы употребляем слово « природа» для обозначения того Создателя природы , которого схоласты довольно резко называют natura naturans , например, когда говорят, что природа сотворила человека частично телесным, а частично нематериальным . Иногда под природой вещи мы подразумеваем сущность или то, что схоласты не стесняются называть сущностью вещи, а именно атрибут или атрибуты , благодаря которым она является тем, чем она является, независимо от того, телесна ли вещь или нет. например , когда мы пытаемся определить природу угла , треугольника или жидкого тела как такового. Иногда мы принимаем природу за внутренний принцип движения , например, когда мы говорим, что камень, брошенный в воздух, по своей природе несется к центру земли , и, наоборот, что огонь или пламя естественным образом движутся вверх к небосводу . . Иногда под природой мы понимаем установившийся ход вещей, например, когда мы говорим, что природа заставляет ночь сменять день , природа сделала дыхание необходимым для жизни людей. Иногда мы принимаем природу за совокупность сил, принадлежащих телу, особенно живому, например, когда врачи говорят, что природа сильна, слаба или истощена, или что при тех или иных болезнях природа, предоставленная самой себе, вылечит ее . Иногда мы принимаем природу за вселенную или систему телесных дел Божиих , как когда о фениксе или химере говорят , что в природе , т. е. в мире, такой вещи не существует . А иногда, и это чаще всего, мы выражаем по своей природе полубожество или другой странный вид существ, понятие которого исследуется в этой беседе . И кроме этих более абсолютных значений, если я могу их так назвать, слова « природа» , у него есть множество других (более относительных), поскольку природа имеет обыкновение ставиться или противопоставляться .

или противоположность другим вещам, например, когда мы говорим о камне, когда он падает вниз, что он делает это за счет естественного движения , но если его бросить вверх, его движение в этом направлении будет сильным . Так химики различают купорос на природный и фиктивный , или изготовленный искусством, т. е. вмешательством человеческой силы или умения; поэтому говорят, что вода , удерживаемая во взвешенном состоянии в всасывающем насосе, не находится на своем естественном месте, как та, которая застаивается в колодце. Мы также говорим, что нечестивцы все еще находятся в естественном состоянии , а возрожденные - в состоянии благодати ; что исцеление с помощью лекарств является естественным действием; но чудеса , сотворенные Христом и Его апостолами , были сверхъестественными . [8]

-  Роберт Бойл , Свободное исследование общепринятого понятия о природе.

Номологическая возможность есть возможность при действительных законах природы . Большинство философов, начиная с Дэвида Юма, считали, что законы природы метафизически случайны — что могли существовать иные законы природы, чем те, которые существуют на самом деле. Если это так, то для вас не было бы логически или метафизически невозможно, например, отправиться на Альфу Центавра за один день; просто должно быть так, что вы могли бы путешествовать быстрее скорости света. Но, конечно, есть важный смысл, в котором это номологически невозможно; учитывая, что законы природы такие, какие они есть. В философии естествознания утверждения о невозможности широко принимаются как чрезвычайно вероятные, а не считаются доказанными до такой степени, что они неоспоримы. Основанием для такого решительного признания является сочетание обширных доказательств того, что чего-то не происходит , в сочетании с лежащей в их основе научной теорией , очень успешной в предсказаниях, чьи предположения логически приводят к выводу, что что-то невозможно. Хотя утверждение о невозможности в естествознании никогда не может быть абсолютно доказано, оно может быть опровергнуто наблюдением единственного контрпримера . Такой контрпример потребовал бы пересмотра предположений, лежащих в основе теории, подразумевающей невозможность. Некоторые философы, такие как Сидни Шумейкер , утверждали, что законы природы на самом деле необходимы, а не случайны; если так, то номологическая возможность эквивалентна метафизической возможности. [9] [10] [11]

Термин «сверхъестественное» часто используется как синоним паранормального или сверхъестественного — последнее обычно ограничивается прилагательным для описания способностей, которые, по-видимому, выходят за рамки того, что возможно в рамках законов физики. [12] С эпистемологической точки зрения , отношения между сверхъестественным и естественным нечеткие с точки зрения природных явлений, которые, ex гипотеза, нарушают законы природы, поскольку такие законы реально подотчетны .

Парапсихологи используют термин «пси» для обозначения предполагаемой единой силы, лежащей в основе изучаемых ими явлений. Пси определяется в « Журнале парапсихологии» как «личные факторы или процессы в природе, которые выходят за рамки общепринятых законов» (1948: 311) и «которые нефизичны по своей природе» (1962:310), и он используется для обозначения как экстрасенсорных способностей, так и психических расстройств. восприятие (ESP), «осознание или реакция на внешнее событие или влияние, не воспринимаемое сенсорными средствами» (1962:309) или выведенное из сенсорных знаний, и психокинез (ПК), «прямое влияние, оказываемое на физическую систему субъект без какой-либо известной промежуточной энергии или инструментов» (1945:305). [13]

-  Майкл Винкельман, Современная антропология

Взгляды на «сверхъестественное» различаются, например, его можно рассматривать как:

Антропологические исследования

Антропологические исследования в разных культурах показывают, что люди не придерживаются и не используют естественные и сверхъестественные объяснения взаимоисключающим или дихотомическим образом. Напротив, примирение естественных и сверхъестественных объяснений является нормальным и широко распространенным явлением во всех культурах. [16] Межкультурные исследования показывают, что как у взрослых, так и у детей сосуществуют естественные и сверхъестественные объяснения многих вещей в мире, таких как болезни, смерть и происхождение. [17] [18] Контекст и культурные факторы играют большую роль в определении того, когда и как люди используют естественные и сверхъестественные объяснения. [19] Сосуществование естественных и сверхъестественных объяснений у людей может быть результатом двух различных когнитивных областей: одна связана с физико-механическими отношениями, а другая - с социальными отношениями. [20] Исследования коренных народов позволили понять, как может функционировать такое сосуществование объяснений. [21]

Сверхъестественные концепции

Божество

Божество ( / ˈ d iː ə t i / _ ⓘ или / ˈ d eɪ . ə т я / ⓘ )[22]— сверхъестественное существо, считающеесябожественнымилисвященным. [23]Оксфордскийсловарь английского языкаопределяет божество как «бога или богиню (в политеистической религии)», или что-либо, почитаемое как божественное. [24] К. Скотт Литтлтонопределяет божество как «существо, обладающее силами, превосходящими силы обычных людей, но которое взаимодействует с людьми, положительно или отрицательно, таким образом, что выводит людей на новыеуровни сознания, выходящие за рамки обоснованных забот обычных людей». жизнь." [25]Мужское божество — этобог, а женское божество —богиня.

Религии можно разделить на категории по количеству божеств, которым они поклоняются. Монотеистические религии признают только одно божество (преимущественно называемое Богом), [26] [27] политеистические религии признают несколько божеств. [28] Генотеистические религии признают одно верховное божество, не отрицая других божеств, рассматривая их как эквивалентные аспекты одного и того же божественного принципа; [29] [30] и нетеистические религии отрицают какое-либо высшее вечное божество-творец, но принимают пантеон божеств, которые живут, умирают и возрождаются, как и любое другое существо. [31] : 35–37  [32] : 357–358 

Различные культуры концептуализировали божество иначе, чем монотеистического Бога . [33] [34] Божество не обязательно должно быть всемогущим , вездесущим , всезнающим , всеблагом или вечным , [33] [34] [35] Однако монотеистический Бог действительно обладает этими атрибутами . [36] [37] [38] Монотеистические религии обычно обращаются к Богу в мужских терминах, [39] [40] : 96,  в то время как другие религии обращаются к своим божествам по-разному – мужским, женским, андрогинным и гендерно нейтральным. [41] [42] [43]

Исторически многие древние культуры, такие как Древняя Индия , Древнеегипетская , Древнегреческая , Древнеримская , скандинавская и азиатская культуры , персонифицировали природные явления , по-разному, либо в качестве их сознательных причин, либо просто их последствий соответственно. [44] [45] [46] Некоторые авестийские и ведические божества рассматривались как этические концепции. [44] [45] В индийских религиях божества рассматривались как проявления в храме тела каждого живого существа, как органы чувств и разум. [47] [48] [49] Божества также рассматривались как форма существования ( самсара ) после перерождения для людей, которые обретают заслуги посредством этической жизни, где они становятся божествами-хранителями и блаженно живут на небесах , но также подлежат смерти, когда их заслуги иссякнут. [31] : 35–38  [32] : 356–359 

Ангел

Архангел Михаил носит позднеримский военный плащ и кирасу на этом изображении Гвидо Рени 17-го века .
Шутценгель (английский: «Ангел-хранитель») Бернхарда Плокхорста изображает ангела-хранителя, присматривающего за двумя детьми.

Ангел – это, как правило, сверхъестественное существо, встречающееся в различных религиях и мифологиях . В авраамических религиях и зороастризме ангелы часто изображаются как доброжелательные небесные существа, которые действуют как посредники между Богом или Небом и Землей . [50] [51] Другие роли ангелов включают защиту и руководство людьми, а также выполнение задач Бога. [52] В авраамических религиях ангелы часто организованы в иерархии, хотя такие рейтинги могут различаться в зависимости от секты в каждой религии, и им даются конкретные имена или титулы, такие как Габриэль или « Ангел-разрушитель ». Термин «ангел» также был расширен до различных представлений о духах или фигурах, встречающихся в других религиозных традициях. Теологическое изучение ангелов известно как «ангелология».

В изобразительном искусстве ангелы обычно изображаются имеющими облик необыкновенной красоты человеческих существ; [53] [54] их часто идентифицируют с помощью символов птичьих крыльев , [55] нимбов , [56] и света .

Пророчество

Пророчество включает в себя процесс, в котором сообщения передаются богом пророку . Такие сообщения обычно включают вдохновение, интерпретацию или откровение божественной воли относительно социального мира пророка и будущих событий (сравните божественное знание ). Пророчество не ограничивается какой-либо одной культурой. Это общее свойство всех известных древних обществ по всему миру, некоторых в большей степени, чем других. Многие системы и правила пророчеств были предложены на протяжении нескольких тысячелетий.

Откровение

В религии и теологии откровение — это раскрытие некоторой формы истины или знания посредством общения с божеством или другой сверхъестественной сущностью или сущностями.

В некоторых религиях есть религиозные тексты , которые они считают божественными или сверхъестественными, явленными или вдохновленными. Например, ортодоксальные евреи , христиане и мусульмане верят, что Тора была получена от Яхве на библейской горе Синай . [57] [58] Большинство христиан верят, что и Ветхий Завет , и Новый Завет были вдохновлены Богом. Мусульмане верят, что Коран был ниспослан Богом Мухаммеду слово за словом через ангела Гавриила ( Джибриля ). [59] [60] В индуизме некоторые Веды считаются апаурушея , «не человеческими произведениями», и, как предполагается, были непосредственно раскрыты, и поэтому называются шрути , «то, что слышно». Алистер Кроули заявил, что Книга Закона была открыта ему через высшее существо, называвшее себя Айвасс .

Откровение, переданное сверхъестественной сущностью, присутствовавшей во время события, называется видением . Сообщалось о прямых разговорах между получателем и сверхъестественной сущностью [61] или о физических метках, таких как стигматы . В редких случаях, таких как случай Святого Хуана Диего , откровение сопровождают физические артефакты. [62] Римско -католическая концепция внутренней речи включает в себя только внутренний голос, который слышит адресат.

В авраамических религиях этот термин используется для обозначения процесса, посредством которого Бог раскрывает знание о себе, своей воле и своем божественном провидении миру людей. [63] Во вторичном использовании откровение относится к полученному в результате человеческому знанию о Боге, пророчествах и других божественных вещах. Откровение из сверхъестественного источника играет менее важную роль в некоторых других религиозных традициях, таких как буддизм , конфуцианство и даосизм .

Реинкарнация

В джайнизме душа после смерти попадает в любое из четырех состояний существования в зависимости от своей кармы .

Реинкарнация — это философская или религиозная концепция, согласно которой какой-либо аспект живого существа после каждой биологической смерти начинает новую жизнь в другом физическом теле или форме . Это также называется перерождением или переселением и является частью доктрины сансары о циклическом существовании. [64] [65] Это центральный принцип всех основных индийских религий , а именно джайнизма , индуизма , буддизма и сикхизма . [65] [66] [67] Идея реинкарнации встречается во многих древних культурах, [68] а вера в возрождение/ метемпсихоз поддерживалась греческими историческими деятелями, такими как Пифагор , Сократ и Платон . [69] Это также общее убеждение различных древних и современных религий, таких как спиритизм , теософия и Эканкар , а также эзотерическая вера во многих течениях ортодоксального иудаизма . Он также встречается во многих племенных обществах по всему миру, в таких местах, как Австралия , Восточная Азия , Сибирь и Южная Америка . [70]

Хотя большинство конфессий христианства и ислама не верят в реинкарнацию людей, определенные группы в этих религиях действительно говорят о реинкарнации; эти группы включают основных исторических и современных последователей катаров , алавитов , друзов [ 71] и розенкрейцеров . [72] Исторические отношения между этими сектами и верования о реинкарнации, которые были характерны для неоплатонизма , орфизма , герметизма , манихейства и гностицизма римской эпохи , а также индийских религий, стали предметом недавних научных исследований. [73] Церковь Единства и ее основатель Чарльз Филлмор учат реинкарнации.

В последние десятилетия у многих европейцев и жителей Северной Америки появился интерес к реинкарнации [74] , и об этом упоминается во многих современных работах .

Карма

Карма ( / ˈ k ɑːr m ə / ; санскрит : कर्म , латинизированный :  karma , IPA: [ˈkɐɽmɐ] ⓘ ; Пали:камма) означает действие, работу или поступок; [75]это также относится к духовному принципу причины и следствия, когда намерение и действия человека (причина) влияют на будущее этого человека (следствие). [76]Добрые намерения и добрые дела способствуют хорошей карме и будущему счастью, тогда как плохие намерения и плохие поступки способствуют плохой карме и будущим страданиям. [77][78]

Зародившись в ведической цивилизации древней Индии , философия кармы тесно связана с идеей возрождения во многих школах индийских религий (особенно в индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме [79] ), а также в даосизме . [80] В этих школах карма в настоящем влияет на будущее в текущей жизни, а также на природу и качество будущих жизней – на сансару . [81] [82]

Христианское богословие

Покровителем авиапутешественников, авиаторов, космонавтов, людей с умственными недостатками, сдающих тесты и бедных студентов является Святой Иосиф из Купертино , который , как говорят, был одарен сверхъестественным полетом . [83]

В католическом богословии сверхъестественный порядок, согласно Новому Адвенту , определяется как «совокупность эффектов, превосходящих силы сотворенной вселенной и безвозмездно произведенных Богом с целью возвысить разумное существо над его родной сферой до богоподобного состояния». жизнь и судьба». [84] Современный католический словарь определяет его как «совокупность небесной судьбы и всех божественно установленных средств достижения этой судьбы, которые превосходят простые силы и способности человеческой природы». [85]

Теология процесса

Теология процесса — это школа мысли, находящаяся под влиянием философии метафизического процесса Альфреда Норта Уайтхеда (1861–1947) и получившая дальнейшее развитие Чарльза Хартшорна (1897–2000).

В метафизике процессов невозможно представить божественную деятельность как «сверхъестественное» вмешательство в «естественный» порядок событий. Теисты процесса обычно рассматривают различие между сверхъестественным и естественным как побочный продукт доктрины творения ex nihilo . В процессуальном мышлении не существует такой вещи, как царство естественного, в отличие от того, что является сверхъестественным. С другой стороны, если «естественное» определяется более нейтрально как «то, что есть в природе вещей», то метафизика процесса характеризует естественное как творческую деятельность реальных сущностей. По словам Уайтхеда: «В природе вещей заложено то, что многие входят в сложное единство» (Whitehead 1978, 21). Соблазнительно подчеркнуть отрицание сверхъестественного теизмом процесса и тем самым подчеркнуть, что обработанный Бог не может сделать то, что мог бы сделать традиционный Бог (то есть создать что-то из ничего). Справедливости ради, однако, следует уделять равное внимание отрицанию естественного в теизме процесса (в его традиционном понимании), чтобы можно было подчеркнуть то, что существа не могут делать в традиционном теизме, по сравнению с тем, что они могут делать в метафизике процесса (т. , быть сотворцами мира с Богом). [86]

-  Дональд Вайни, «Процессный теизм» в Стэнфордской энциклопедии философии.

Небеса

Небеса — это обычное религиозное, космологическое или трансцендентное место, где, как говорят , возникают, восседают на троне или живут такие существа, как боги , ангелы , духи, святые или почитаемые предки . По верованиям некоторых религий, небесные существа могут спуститься на Землю или воплотиться , а земные существа могут вознестись на небеса в загробной жизни или в исключительных случаях попасть на небеса живыми .

Небеса часто описываются как «высшее место», самое святое место, Рай , в отличие от ада , Подземного мира или «низких мест», и универсально или условно доступное земным существам в соответствии с различными стандартами божественности , добра , благочестия . , вера или другие добродетели или правильные убеждения или просто воля Божия . Некоторые верят в возможность рая на Земле в будущем мире .

Другая вера связана с осью мира или мировым деревом , которое соединяет небеса, земной мир и подземный мир . В индийских религиях рай рассматривается как Сварга-лока , [87] и душа снова подвергается перерождению в разных живых формах согласно своей карме . Этот цикл может быть разорван после того, как душа достигнет Мокши или Нирваны . Любое место существования людей, душ или божеств за пределами материального мира (Рай, Ад и т. д.) называется потусторонним миром .

Преисподняя

Подземный мир — сверхъестественный мир мертвых в различных религиозных традициях, расположенный ниже мира живых. [88] Хтонический – это техническое прилагательное, обозначающее вещи преисподней.

Концепция подземного мира встречается почти в каждой цивилизации и «может быть такой же старой, как само человечество». [89] Общими чертами мифов о преступном мире являются рассказы о живых людях, совершающих путешествия в подземный мир , часто с какой-то героической целью. Другие мифы укрепляют традиции, согласно которым вход душ в подземный мир требует надлежащего соблюдения церемонии, например, древнегреческая история о недавно умершем Патрокле , преследующем Ахиллеса , пока его тело не было должным образом похоронено для этой цели. [90] Лица, имеющие социальный статус, были одеты и экипированы для того, чтобы лучше ориентироваться в преступном мире. [91]

Ряд мифологий включает в себя концепцию души умершего, совершающей собственное путешествие в подземный мир, при этом мертвых необходимо провести через определенное препятствие, такое как озеро или река, чтобы добраться до места назначения. [92] Образы таких путешествий можно найти как в древнем, так и в современном искусстве. Спуск в подземный мир был описан как «самый важный миф для авторов-модернистов». [93]

Дух

Теодор фон Хольст , Бертальда, охваченная духами , ок.  1830 г.

Дух — это сверхъестественное существо, часто, но не исключительно, нефизическая сущность ; например , призрак , фея , джинн или ангел . [94] Понятия духа и души человека часто также пересекаются, поскольку оба либо противопоставляются телу , либо им придается онтологический приоритет над телом , и в некоторых религиях считается, что оба переживают телесную смерть, [95] и «дух» также может быть имеют смысл « призрака », т.е. проявления духа умершего человека. В английских Библиях слово «Дух» (с заглавной буквы «S») конкретно обозначает Святой Дух .

Дух часто используется в метафизическом смысле для обозначения сознания или личности .

Исторически оно также использовалось для обозначения «тонкой», а не «грубой» материальной субстанции, как в знаменитом последнем абзаце « Начал математики » сэра Исаака Ньютона . [96]

Демон

Бронзовая статуэтка ассиро-вавилонского царя демонов Пазузу , около 800 г. до н. э. – около 700 г. до н. э., Лувр

Демон (от греческого койне δαιμόνιον daimónion ) — сверхъестественное и часто злобное существо, распространенное в религии , оккультизме , литературе , художественной литературе , мифологии и фольклоре .

В древних религиях Ближнего Востока , а также в авраамических традициях , включая древнюю и средневековую христианскую демонологию , демон считается вредной духовной сущностью, находящейся ниже небесных планов [97] , которая может вызвать демоническую одержимость , требующую изгнания нечистой силы . В западном оккультизме и магии эпохи Возрождения , возникшей в результате слияния греко-римской магии , еврейской Агады и христианской демонологии , [98] считается, что демон — это духовная сущность, которую можно вызвать и контролировать.

Магия

Магия или колдовство — это использование ритуалов , символов , действий, жестов или языка с целью использования сверхъестественных сил. [99] [100] : 6–7  [101] [102] : 24  Вера в магию и ее практика присутствовали со времен самых ранних человеческих культур и продолжают играть важную духовную, религиозную и медицинскую роль во многих культурах сегодня. Термин «магия» имеет множество значений, и не существует общепринятого определения того, что это такое.

Религиоведы по-разному определяют магию. Один подход, связанный с антропологами Эдвардом Тайлором и Джеймсом Дж. Фрейзером , предполагает, что магия и наука являются противоположностями. Альтернативный подход, связанный с социологами Марселем Моссом и Эмилем Дюркгеймом , утверждает, что магия происходит в частном порядке, в то время как религия — это общественная и организованная деятельность. Многие исследователи религии отвергли полезность термина « магия» , и с 1990-х годов он становится все более непопулярным в научных кругах.

Термин «магия» происходит от древнеперсидского magu , слова, которое применялось к форме религиозного функционера, о которой мало что известно. В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры этот термин был принят в древнегреческий язык , где он использовался с негативным подтекстом применительно к религиозным обрядам, которые считались мошенническими, нетрадиционными и опасными. Это значение термина было затем принято латынью в первом веке до нашей эры. Затем эта концепция была включена в христианское богословие в первом веке нашей эры, где магия ассоциировалась с демонами и, таким образом, противопоставлялась религии. Эта концепция была широко распространена на протяжении всего Средневековья, хотя в период раннего Нового времени итальянские гуманисты переосмыслили этот термин в положительном смысле, чтобы утвердить идею естественной магии . Как негативное, так и позитивное понимание этого термина сохранилось в западной культуре на протяжении следующих столетий, причем первое во многом повлияло на раннее академическое использование этого слова.

На протяжении всей истории были примеры людей, которые практиковали магию и называли себя волшебниками. Эта тенденция получила распространение в современный период, когда в эзотерической среде появляется все больше магов . [ не проверено в теле ] Британский эзотерик Алистер Кроули описал магию как искусство осуществления изменений в соответствии с волей.

Гадание

Гадание (от латинского divinare «предвидеть, вдохновляться богом», [103] связано с divinus , божественным ) — это попытка проникнуть в суть вопроса или ситуации посредством оккультного , стандартизированного процесса или ритуала. [104] Используемые в различных формах на протяжении всей истории, прорицатели выясняют свои интерпретации того, как кверент должен действовать, читая знаки, события или предзнаменования или посредством предполагаемого контакта со сверхъестественной силой. [105]

Гадание можно рассматривать как систематический метод, с помощью которого можно организовать то, что кажется разрозненным, случайным аспектом существования, таким образом, чтобы он дал понимание существующей проблемы. Если проводить различие между гаданием и гаданием , гадание имеет более формальный или ритуальный элемент и часто имеет более социальный характер, обычно в религиозном контексте, как это видно в традиционной африканской медицине . С другой стороны, гадание — это более повседневная практика для личных целей. Конкретные методы гадания различаются в зависимости от культуры и религии.

Научное сообщество и скептики отвергают гадание как суеверие . [106] [107] Во 2 веке Лукиан посвятил остроумное эссе карьере шарлатана « Александра лжепророка », обученного «одним из тех, кто рекламирует чары, чудесные заклинания, чары для ваших любовных связей, посещения ваших врагов, обнаружение зарытых сокровищ и наследование поместий». [108]

Колдовство

Ведьмы Ганса Бальдунга . Гравюра на дереве, 1508 г.

Колдовство или колдовство в широком смысле означает практику и веру в магические навыки и способности, осуществляемые отдельными практикующими или группами. Колдовство — это широкий термин, который варьируется в зависимости от культуры и общества, и поэтому его трудно дать точное определение [109] , поэтому межкультурные предположения о значении или значении этого термина следует применять с осторожностью. Колдовство часто играет религиозную гадательную или лечебную роль [110] и часто присутствует в обществах и группах, культурная основа которых включает магическое мировоззрение . [109]

Чудо

Чудо – это событие , необъяснимое ни естественными, ни научными законами. [111] Такое событие можно приписать сверхъестественному существу (божеству ) , чудотворцу , святому или религиозному лидеру.

Неофициально слово «чудо» часто используется для характеристики любого благоприятного события, которое статистически маловероятно, но не противоречит законам природы, например, переживание стихийного бедствия или просто «чудесное» событие, независимо от его вероятности, например, рождение. Другими такими чудесами могут быть: выживание после болезни, диагностированной как неизлечимая, выход из опасной для жизни ситуации или «преодоление трудностей». Некоторые совпадения можно рассматривать как чудеса. [112]

Истинное чудо, по определению, было бы неестественным явлением, что заставило бы многих рациональных и научных мыслителей отвергнуть его как физически невозможное (т. е. требующее нарушения установленных законов физики в пределах области его действия) или невозможное подтвердить с помощью природа (поскольку все возможные физические механизмы никогда нельзя исключать). Первую позицию выражает, например, Томас Джефферсон , а вторую – Дэвид Юм . Теологи обычно говорят, что по божественному провидению Бог регулярно действует через природу, но, как творец, может действовать без нее, над ней или против нее. Возможность и вероятность чудес тогда равны возможности и вероятности существования Бога . [113]

Скептицизм

Скептицизм ( американский английский ) или скептицизм ( британский английский ; см. различия в написании ), как правило, представляет собой любое подвергающее сомнению отношение или сомнение в отношении одного или нескольких элементов предполагаемых знаний или убеждений. [114] [115] Он часто направлен на такие области, как сверхъестественное, мораль ( моральный скептицизм ), религия (скептицизм в отношении существования Бога) или знание (скептицизм в отношении возможности знания или уверенности). [116]

В художественной литературе и популярной культуре

Сверхъестественные сущности и силы часто встречаются в различных произведениях фэнтези . Примеры включают телевизионные шоу «Сверхъестественное» и «Секретные материалы» , серию «Магия Гарри Поттера» , серию «Властелин колец» , серию «Колесо времени» и серию «Песнь льда и пламени» .

Смотрите также

Поищите сверхъестественное в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Wikiquote есть цитаты, связанные со «Сверхъестественным» .

Рекомендации

  1. ^ ab «Определение сверхъестественного». Архивировано из оригинала 07 февраля 2020 г. Проверено 11 декабря 2019 г.
  2. ^ abcdef Бартлетт, Роберт (14 марта 2008 г.). «1. Границы сверхъестественного». Естественное и сверхъестественное в средние века . Издательство Кембриджского университета. стр. 1–34. ISBN 978-0521702553.
  3. ^ ab «Сверхъестественное» (Онлайн) . Краткий справочник по еврейской религии . Оксфордский справочник онлайн – Издательство Оксфордского университета. У древних не было слов для обозначения сверхъестественного, как и для природы.
  4. ^ Пасулька, Диана; Крипал, Джеффри (23 ноября 2014 г.). «Религия и паранормальные явления». Блог Oxford University Press . Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 15 февраля 2015 года . Проверено 24 октября 2018 г.
  5. ^ Халман, Лук (2010). «8. Атеизм и светскость в Нидерландах». У Фила Цукермана (ред.). Атеизм и светскость, том 2: глобальные выражения . Прегер. ISBN 9780313351839.«Таким образом, несмотря на то, что они заявляют, что являются убежденными атеистами, а большинство отрицает существование личного бога, довольно значительное меньшинство голландцев убедило атеистов поверить в сверхъестественную силу!» (например, телепатия, реинкарнация, жизнь после смерти и рай)
  6. ^ аб "сверхъестественное" . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета . Проверено 24 октября 2018 г. (Требуется подписка или членство участвующей организации.)
  7. ^ аб Салер, Бенсон (1977). «Сверхъестественное как западная категория». Этос . 5 : 31–53. doi : 10.1525/eth.1977.5.1.02a00040 .
  8. ^ Бойл, Роберт; Стюарт, Массачусетс (1991). Избранные философские статьи Роберта Бойля. Классическая серия HPC. Хакетт. стр. 176–177. ISBN 978-0-87220-122-4. LCCN  91025480.
  9. ^ Робертс, Джон Т. (2010). «Некоторые законы природы метафизически случайны». Австралазийский философский журнал . 88 (3): 445–457. дои : 10.1080/00048400903159016. S2CID  170608423. Архивировано из оригинала 07 сентября 2021 г. Проверено 7 сентября 2021 г.
  10. ^ «О метафизической случайности законов природы». Мыслимость и возможность . Издательство Оксфордского университета. 2002. стр. 309–336. Архивировано из оригинала 07 сентября 2021 г. Проверено 7 сентября 2021 г.
  11. ^ «Непредвиденность физических законов» . Проверено 11 февраля 2022 г.
  12. ^ Партридж, Кеннет (2009). Паранормальное. Компания HW Wilson. ISBN 9780824210922. Проверено 26 июля 2010 г.
  13. ^ Винкельман, М.; и другие. (февраль 1982 г.). «Магия: теоретическая переоценка [а также комментарии и ответы]». Современная антропология . 23 (1): 37–66. дои : 10.1086/202778. JSTOR  274255. S2CID  147447041.
  14. ^ Чжун Ян Ян Цзю Юань; Мин Цу Сюэ Йен Чиу Со (1976). Вестник Института этнологии Академии Синица, выпуски 42–44.
  15. ^ Эллис, Би Джей; Бьорклунд, Д.Ф. (2004). Истоки социального разума: эволюционная психология и развитие ребенка. Публикации Гилфорда. п. 413. ИСБН 9781593851033. LCCN  2004022693.
  16. ^ Легар, Кристин Х.; Висала, Аку (2011). «Между религией и наукой: интеграция психологических и философских подходов к объяснительному сосуществованию». Развитие человека . 54 (3): 169–184. дои : 10.1159/000329135. S2CID  53668380.
  17. ^ Легар, Кристин Х.; Эванс, Э. Маргарет; Розенгрен, Карл С.; Харрис, Пол Л. (май 2012 г.). «Сосуществование естественных и сверхъестественных объяснений в разных культурах и развитии: сосуществование естественных и сверхъестественных объяснений». Развитие ребенка . 83 (3): 779–793. дои : 10.1111/j.1467-8624.2012.01743.x. hdl : 2027.42/91141 . ПМИД  22417318.
  18. ↑ Айзенкот, Дана (11 сентября 2020 г.). «Придание значения потере ребенка: сосуществование естественных и сверхъестественных объяснений смерти». Журнал конструктивистской психологии . 35 : 318–343. дои : 10.1080/10720537.2020.1819491. S2CID  225231409.
  19. ^ Буш, Джастин Т.А.; Уотсон-Джонс, Рэйчел Э.; Легар, Кристин Х. (март 2017 г.). «Сосуществование естественных и сверхъестественных объяснений внутри и между областями и развитием». Британский журнал психологии развития . 35 (1): 4–20. дои : 10.1111/bjdp.12164. ПМЦ 10676005 . PMID  27785818. S2CID  24196030. 
  20. ^ Уайтхаус, Харви (2011). «Проблема сосуществования в психологии, антропологии и эволюционной теории». Развитие человека . 54 (3): 191–199. дои : 10.1159/000329149. S2CID  145622566.
  21. ^ Уотсон-Джонс, Рэйчел Э.; Буш, Джастин Т.А.; Легар, Кристин Х. (октябрь 2015 г.). «Междисциплинарные и межкультурные перспективы объяснительного сосуществования». Темы когнитивной науки . 7 (4): 611–623. дои : 10.1111/tops.12162 . ПМИД  26350158.
  22. ^ Книга американского наследия по использованию английского языка: практическое и авторитетное руководство по современному английскому языку. Бостон: Хоутон Миффлин. 1996. с. 219. ИСБН 978-0395767856.
  23. ^ О'Брайен, Джоди (2009). Энциклопедия гендера и общества. Лос-Анджелес: SAGE. п. 191. ИСБН 9781412909167. Архивировано из оригинала 13 января 2023 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  24. ^ Стивенсон, Ангус (2010). Оксфордский словарь английского языка (3-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 461. ИСБН 9780199571123. Архивировано из оригинала 11 марта 2023 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  25. ^ Литтлтон], К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология. Нью-Йорк: Маршалл Кавендиш. п. 378. ИСБН 9780761475590. Проверено 28 июня 2017 г.
  26. ^ Бекинг, Боб; Дейкстра, Мейндерт; Корпель, Марджо; Вризен, Карел (2001). Только один Бог?: Монотеизм в Древнем Израиле и почитание богини Ашеры. Лондон: Нью-Йорк. п. 189. ИСБН 9780567232120. Проверено 28 июня 2017 г. Христианская традиция, подражая иудаизму, является монотеистической религией. Это подразумевает, что верующие признают существование только одного Бога. Другие божества либо не существуют, либо считаются продуктом человеческого воображения, либо отвергаются как пережитки стойкого язычества.
  27. ^ Корте, Анн-Мари; Хаардт, Маайке Де (2009). Границы монотеизма: междисциплинарные исследования основ западного монотеизма. БРИЛЛ. п. 9. ISBN 978-9004173163. Проверено 28 июня 2017 г.
  28. ^ Браун, Джанин К. (2007). Писание как общение: введение в библейскую герменевтику. Бейкер Академик. п. 72. ИСБН 9780801027888. Проверено 28 июня 2017 г.
  29. ^ Талиаферро, Чарльз; Харрисон, Виктория С.; Гетц, Стюарт (2012). Рутледж-спутник теизма. Рутледж. стр. 78–79. ISBN 9781136338236. Архивировано из оригинала 15 января 2023 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  30. ^ Рит, Н. Росс; Перри, Эдмунд Ф. (1991). Мировая теология: центральная духовная реальность человечества . Издательство Кембриджского университета. стр. 73–75. ISBN 9780521331593. Проверено 28 июня 2017 г.
  31. ^ Аб Киоун, Дэмиен (2013). Буддизм: очень краткое введение (новое изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199663835. Проверено 22 июня 2017 г.
  32. ^ аб Булливант, Стивен; Русе, Майкл (2013). Оксфордский справочник по атеизму. Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199644650. Архивировано из оригинала 3 октября 2023 года . Проверено 22 июня 2017 г.
  33. ^ Аб Худ, Роберт Э. (1990). Должен ли Бог оставаться греком?: Афрокультуры и разговоры о Боге. Миннеаполис: Фортресс Пресс. стр. 128–129. ISBN 9780800624491. Африканцы могут описывать своих божеств как сильных, но не всемогущих; мудрый, но не всеведущий; старый, но не вечный; великий, но не вездесущий (...)
  34. ^ ab Trigger, Брюс Г. (2003). Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 441–442. ISBN 9780521822459. [Исторически...] люди ощущали гораздо меньше различий между собой и богами, чем приверженцы современных монотеистических религий. Божества не считались всеведущими или всемогущими, и редко считались неизменными или вечными.
  35. ^ Джон Мердок, Английские переводы избранных трактатов, опубликованных в Индии - Религиозные тексты в Google Книгах , страницы 141–142; Цитата: «Мы [монотеисты] разумом и откровением находим, что Бог всеведущ, всемогущ, святейший и т. д., но индуистские божества не обладают ни одним из этих качеств. В их шастрах упоминается, что все их божества были побеждены асурами. в то время как они сражались на небесах, и из страха перед кем они оставили свои жилища. Это ясно показывает, что они не всемогущи».
  36. ^ Талиаферро, Чарльз; Марти, Эльза Дж. (2010). Словарь философии религии . Нью-Йорк: Континуум. стр. 98–99. ISBN 9781441111975.
  37. ^ Вилкерсон, WD (2014). Прогулка с богами . Санкофа. стр. 6–7. ISBN 978-0991530014.
  38. ^ Триггер, Брюс Г. (2003). Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 473–474. ISBN 9780521822459.
  39. ^ Крамараэ, Черис; Спендер, Дейл (2004). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания. Рутледж. п. 655. ИСБН 9781135963156. Проверено 28 июня 2017 г.
  40. ^ О'Брайен, Джулия М. (2014). Оксфордская энциклопедия Библии и гендерных исследований. Издательство Оксфордского университета, Инкорпорейтед. ISBN 9780199836994. Проверено 22 июня 2017 г.
  41. ^ Боннефуа, Ив (1992). Римская и европейская мифологии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 274–275. ISBN 9780226064550. Проверено 28 июня 2017 г.
  42. ^ Пинчман, Трейси (2014). В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини. СУНИ Пресс. стр. 1–2, 19–20. ISBN 9780791490495. Проверено 28 июня 2017 г.
  43. ^ Робертс, Натаниэль (2016). О себе нужно заботиться: сила обращения и чужеродность принадлежности к индийским трущобам. Издательство Калифорнийского университета. п. хв. ISBN 9780520963634. Проверено 28 июня 2017 г.
  44. ^ аб Маландра, Уильям В. (1983). Введение в древнюю иранскую религию: чтения из Авесты и надписей Ахеменидов. Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты Press. стр. 9–10. ISBN 978-0816611157. Проверено 28 июня 2017 г.
  45. ^ ab Fløistad, Guttorm (2010). Том 10: Философия религии (1-е изд.). Дордрехт: Springer Science & Business Media BV, стр. 19–20. ISBN 9789048135271. Проверено 28 июня 2017 г.
  46. ^ Дэниел Т. Поттс (1997). Месопотамская цивилизация: материальные основы. Издательство Корнельского университета. стр. 186–187. ISBN 978-0-8014-3339-9.
  47. ^ Поттер, Карл Х. (2014). Энциклопедия индийской философии, том 3: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников. Издательство Принстонского университета. стр. 272–274. ISBN 9781400856510. Проверено 28 июня 2017 г.
  48. ^ Оливель, Патрик (2006). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 47. ИСБН 9780195361377. Проверено 28 июня 2017 г.
  49. ^ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (2008). Энциклопедия индуизма. Лондон: Рутледж. стр. 899–900. ISBN 9781135189792. Архивировано из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  50. ^ Бесплатный словарь [1]. Архивировано 8 ноября 2012 г. на Wayback Machine , получено 1 сентября 2012 г.
  51. ^ «Ангелы в христианстве». Религиозные факты. Np, nd Web. 15 декабря 2014 г.» Архивировано из оригинала 06 апреля 2015 г. Проверено 5 января 2018 г.
  52. ^ [2] Архивировано 9 октября 2011 г. в Wayback Machine Августин из Enarrationes Hippo в Psalmos , 103, I, 15 , augustinus.it (на латыни).
  53. ^ «Определение АНГЕЛА». www.merriam-webster.com . Архивировано из оригинала 28 июня 2023 г. Проверено 2 мая 2016 г.
  54. ^ "АНГЕЛОЛОГИЯ - JewishEncyclepedia.com" . jewishencyclepedia.com . Архивировано из оригинала 20 мая 2016 г. Проверено 2 мая 2016 г.
  55. ^ Proverbio (2007), стр. 90–95; ср. обзор в La Civiltà Cattolica , 3795–3796 (2–16 августа 2008 г.), стр. 327–328.
  56. ^ Дидрон, Том 2, стр.68–71.
  57. ^ Бил Г.К., Книга Откровения, NIGTC, Гранд-Рапидс - Кембридж, 1999. = ISBN 0-8028-2174-X 
  58. ^ Эспозито, Джон Л. Что каждый должен знать об исламе (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2002), стр. 7–8.
  59. ^ Ламберт, Грей (2013). Лидеры идут!. ВестБоу Пресс. п. 287. ИСБН 9781449760137.
  60. ^ Рой Х. Уильямс; Майкл Р. Дрю (2012). Маятник: как прошлые поколения формируют наше настоящее и предсказывают наше будущее. Авангард Пресс. п. 143. ИСБН 9781593157067.
  61. ^ Майкл Фриз, 1993, Голоса, видения и явления , ISBN публикации OSV 0-87973-454-X с. 252 
  62. ^ Майкл Фриз, 1989 Они несли раны Христа ISBN 0-87973-422-1 
  63. ^ «Откровение | Дайте определение Откровению на Dictionary.com» . Словарь.reference.com. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Проверено 14 июля 2013 г.
  64. ^ Норман К. Макклелланд 2010, стр. 24–29, 171.
  65. ^ ab Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф, 2011, стр. 271–272.
  66. ^ Стивен Дж. Лаумакис 2008, стр. 90–99.
  67. ^ Рита М. Гросс (1993). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 148. ISBN 978-1-4384-0513-1.
  68. ^ Норман К. Макклелланд, 2010, стр. 102–103.
  69. ^ см. Чарльза Талиаферро, Пола Дрейпера, Филипа Л. Куинна, «Спутник философии религии» . Джон Уайли и сыновья, 2010 г., страница 640, Google Книги, заархивировано 12 декабря 2022 г. в Wayback Machine.
  70. ^ Гананатх Обейсекере, Воображая карму: этическую трансформацию в индейском, буддийском и греческом возрождении . Калифорнийский университет Press, 2002, стр. 15.
  71. ^ Хитти, Филип К. (2007) [1924]. Происхождение друзов и религии с выдержками из их священных писаний (новое издание) . Востоковедение Колумбийского университета. 28 . Лондон: Саки. стр. 13–14. ISBN 0-86356-690-1 
  72. ^ Хейндель, Макс (1985) [1939, 1908] Лекции по христианству розенкрейцеров (Собрание сочинений) : Загадка жизни и смерти. Архивировано 29 июня 2010 г. в Wayback Machine . Оушенсайд, Калифорния. 4-е издание. ISBN 0-911274-84-7 
  73. ^ Важной недавней работой, в которой обсуждается взаимное влияние древнегреческой и индийской философии на эти вопросы, является « Форма древней мысли» Томаса МакЭвилли.
  74. ^ «Популярная психология, вера в жизнь после смерти и реинкарнацию в странах Северной Европы, Западной и Восточной Европы» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 30 сентября 2009 г. Проверено 23 октября 2018 г. (54,8 КБ)
  75. ^ См.:
    • Британская энциклопедия, 11-е издание, том 15, Нью-Йорк, стр. 679–680, статья о карме; Цитата – «Карма означает поступок или действие; кроме того, она имеет еще и философско-технический смысл, обозначая поступки человека как определяющие его дальнейшую судьбу».
    • Энциклопедия мировых религий, Роберт Эллвуд и Грегори Аллес, ISBN 978-0-8160-6141-9 , стр. 253; Цитата – «Карма: санскритское слово, означающее действие и последствия действия». 
    • Ханс Торвестен (1994), Веданта: сердце индуизма, ISBN 978-0802132628 , Grove Press, Нью-Йорк, стр. 97; Цитата – «В Ведах слово карма (работа, поступок или действие и их результат) относится главным образом к…» 
  76. ^ Карма. Архивировано 3 мая 2015 г. в Британской энциклопедии Wayback Machine (2012).
  77. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000), Karma und Wiedergeburt im indischen Denken, Diederichs, Мюнхен, Германия
  78. ^ Лоуренс К. Беккер и Шарлотта Б. Беккер, Энциклопедия этики, 2-е издание, ISBN 0-415-93672-1 , Индуистская этика, стр. 678 
  79. ^ Парвеш Сингла. Руководство Жизни – Карма. Парвеш сингла. стр. 5–7. GGKEY:0XFSARN29ZZ . Проверено 4 июня 2011 г.
  80. ^ Ева Вонг, Даосизм, Публикации Шамбалы, ISBN 978-1590308820 , стр. 193 
  81. ^ «Карма» в: Джон Боукер (1997), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press.
  82. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 351–352 
  83. ^ Пастровички, Анджело (1918). Преподобный Фрэнсис С. Лэнг (ред.). Святой Иосиф Копертино. Сент-Луис: Б.Гердер. п. iv. ISBN 978-0-89555-135-1. Архивировано из оригинала 2 мая 2021 г. Проверено 26 февраля 2013 г.
  84. ^ Солье, Дж. «Сверхъестественный порядок». Компания Роберта Эпплтона. Архивировано из оригинала 14 сентября 2008 г. Проверено 11 сентября 2008 г.
  85. ^ Хардон, о. Джон. «Сверхъестественный порядок». Вечная жизнь. Архивировано из оригинала 10 июня 2011 г. Проверено 15 сентября 2008 г.
  86. ^ Вини, Дональд (2008). «Процессуальный теизм». В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Зима 2008 г.). Архивировано из оригинала 2 декабря 2013 г. Проверено 6 августа 2012 г.
  87. ^ «Раскрыта жизнь после смерти - что на самом деле происходит в загробной жизни» . SSRF английский . Архивировано из оригинала 30 января 2019 г. Проверено 22 марта 2018 г.
  88. ^ "Другой мир". Бесплатный словарь . Архивировано из оригинала 6 ноября 2012 года . Проверено 1 июля 2010 г.
  89. ^ Изабель Лоринг Уоллес, Дженни Хирш, Современное искусство и классический миф (2011), с. 295.
  90. ^ Рэдклифф Г. Эдмондс, III, Мифы о путешествии в подземный мир: Платон, Аристофан и «орфические» золотые скрижали (2004), стр. 9.
  91. ^ Джон Миллс, Подземные миры: Философия бессознательного от психоанализа к метафизике (2014), с. 1.
  92. ^ Эванс Лансинг Смит, Спуск в подземный мир в литературе, живописи и кино, 1895–1950 (2001), стр. 257.
  93. ^ Эванс Лансинг Смит, Спуск в подземный мир в литературе, живописи и кино, 1895–1950 (2001), с. 7.
  94. ^ Франсуа 2008, стр. 187-197.
  95. ^ OED «дух 2.а.: Душа человека, восхваленная Богом или выходящая из тела в момент смерти».
  96. ^ Бертт, Эдвин А. (2003). Метафизические основы современной физической науки . Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications, Inc., с. 275.
  97. ^ Иконы ужасов и сверхъестественного ST Джоши : Энциклопедия наших худших кошмаров, Издательская группа Band Greenwood 2007, ISBN 978-0-313-33781-9 , стр. 34 
  98. ^ См., например, краткий обзор курса и библиографию «Магия, наука, религия: развитие западных эзотерических традиций». Архивировано 29 ноября 2014 г., в Wayback Machine , Центрально-Европейский университет, Будапешт.
  99. ^ Хаттон, Рональд (1995). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие (переиздание). Оксфорд; Кембридж: Блэквелл. стр. 289–291, 335. ISBN. 978-0631189466.
  100. ^ Тамбия, Стэнли Джеяраджа (1991). Магия, наука, религия и рамки рациональности (переиздание). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521376310.
  101. ^ Ханеграаф, Воутер Дж. (2006). Словарь гнозиса и западного эзотеризма (Полное издание). Лейден: Брилл. п. 718. ИСБН 978-9004152311.
  102. ^ Мосс, Марсель; Бэйн, Роберт; Покок, Д.Ф. (2007). Общая теория магии (переиздание). Лондон: Рутледж. ISBN 978-0415253963.
  103. ^ «LacusCurtius • Греческое и римское гадание (Словарь Смита, 1875 г.)» . uchicago.edu .
  104. ^ Пик, премьер-министр Африканские системы гадания: способы познания. стр. 2. Издательство Университета Индианы. 1991.
  105. ^ Сильва, Соня (2016). «Объект и объективность в гадании». Материальная религия . 12 (4): 507–509. дои : 10.1080/17432200.2016.1227638. ISSN  1743-2200. S2CID  73665747.
  106. ^ Да, Джулианна. (2002). Колдовство и магия . В Майкле Шермере . Скептическая энциклопедия лженауки . АВС-КЛИО. стр. 278–282. ISBN 1-57607-654-7 
  107. ^ Регал, Брайан. (2009). Лженаука: критическая энциклопедия . Гринвуд. п. 55. ISBN 978-0-313-35507-3 . 
  108. ^ «Лукиан Самосатский: Александр Лжепророк». tertullian.org . Архивировано из оригинала 09.11.2017 . Проверено 19 января 2019 г.
  109. ^ ab Колдовство в средние века. Архивировано 31 июля 2023 г. в Wayback Machine , Джеффри Рассел, стр. 4-10.
  110. ^ Бенгт Анкарлоо и Стюарт Кларк, Колдовство и магия в Европе: библейские и языческие общества», University of Philadelphia Press, 2001
  111. ^ Чудо
  112. ^ Хальберсам, Йитта (1890). Маленькие чудеса . ISBN Адамс Медиа Корпорейшн 978-1-55850-646-6.
  113. ^ Чудеса. Архивировано 22 ноября 2019 г. в Wayback Machine в Стэнфордской энциклопедии философии.
  114. ^ Попкин, Р. Х. «История скептицизма от Эразма до Декарта (ред. Ред. 1968); К. Л. Стоу, Греческий скептицизм (1969); М. Бернит, редактор, Скептическая традиция (1983); Б. Страуд, Значение философского скептицизма (1984)». Энциклопедия2.thefreedictionary.com . Архивировано из оригинала 13 июля 2012 г. Проверено 13 января 2018 г.
  115. ^ «Философские взгляды обычно классифицируются как скептические, когда они предполагают выдвижение некоторой степени сомнения относительно утверждений, которые в других местах считаются само собой разумеющимися». utm.edu. Архивировано 13 января 2009 г. в Wayback Machine.
  116. ^ Греко, Джон (2008). Оксфордский справочник по скептицизму. Издательство Оксфордского университета, США. ISBN 9780195183214.

дальнейшее чтение