Ниназу ( шумерский : 𒀭 𒎏 𒀀𒋢 ; «господин целитель» [2] ) был месопотамским богом подземного мира . Он также ассоциировался со змеями и растительностью, и со временем приобрел характер бога-воина. Его часто ассоциировали с Эрешкигаль , либо как сына, мужа, либо просто как члена той же категории божеств подземного мира.
Его первоначальными культовыми центрами были Энеги и Эшнунна , хотя в более позднем городе он был постепенно заменен похожим богом, Тишпаком . Его культ пришел в упадок после древневавилонского периода , хотя в городе Ур , куда он был введен из Энеги, он сохранил некоторое количество поклонников даже после падения последних месопотамских империй в период Ахеменидов.
По словам Джулии М. Ашер-Греве, Ниназу изначально считался «высокопоставленным местным богом», схожим по рангу с Нингирсу . [3] Его имя имеет шумерское происхождение и может быть переведено как «господин целитель», хотя он редко ассоциировался с медициной . [2] Тем не менее, принято считать, что его можно считать божеством-целителем. [4] Он считался «царем змей » и как таковой призывался в заклинаниях против укусов змей . [5] Многие из таких текстов были написаны на эламском и хурритском языках , а не на шумерском или аккадском , хотя они и произошли в Энеги. [6] [7] Он также ассоциировался с растительностью и сельским хозяйством . [5]
Вполне возможно, что Ниназу был старейшим шумерским богом подземного мира, и что Эрешкигаль и Нергал затмили его только в более поздние периоды. [8] Его называли «управителем великой земли», «великая земля» было эвфемизмом для подземного мира, или «владыкой подземного мира», хотя он разделял этот эпитет со многими божествами, включая своего сына Нингишзиду , Нергала, Нираха и изначального божества Энмешарру . [9]
Ниназу также считался божеством-воином, особенно в Эшнунне. [10] Он был описан и, возможно, изображен вооруженным двумя булавами . [9] Хотя ни одно его художественное изображение не было идентифицировано с уверенностью, [11] его символы, упомянутые в текстовых источниках, включают змей и «змею-дракона» мушуссу . [9] В одном из ранних династических гимнов Заме он также сравнивается с черной собакой, известной из более поздних месопотамских заклинаний и сборников предзнаменований как символ смерти. [12] « Звезда Элам », одно из месопотамских названий планеты Марс , была связана с Ниназу в астрономических текстах. [13]
Существовало несколько традиций относительно происхождения Ниназу. Он считался либо сыном Эрешкигаль и «Великим Господом» (возможно, отождествляемым с Гугаланной , известным из списка богов Ан = Анум и из мифа « Сошествие Инанны в преисподнюю» ), который мог быть аналогичен анонимным божествам, описанным как «могучая корова» и «неукротимый бык», засвидетельствованным как его родители в других местах, Энлилю и Нинлиль (ассоциация, происходящая из Эшнунны, но присутствующая также в других источниках, включая миф «Энлиль и Нинлиль» ), или Суэн. [10] Франс Виггерманн предполагает, что генеалогии, где Эрешкигаль указана как его мать, представляют изначальную традицию, и превращение Ниназу в сына Энлиля и Нинлиль было результатом поглощения некоторых черт Нергала. [10] В раннем династическом тексте из Шуруппака бог Энеги, предположительно Ниназу, уже упоминается как «Нергал Энеги». [12] Существование традиции, в которой Гула была матерью Ниназу, иногда предлагаемой в научных работах, следует считать безосновательным, согласно Эндрю Р. Джорджу . [14]
Бог Нинмада , называемый « заклинателем змей Ана » , неизменно считался братом Ниназу. [10] В мифе « Как зерно пришло в Шумер » братья дарят человечеству зерно и лен . [15] В мифе «Энлиль и Нинлиль» братьями Ниназу являются Нанна , Нергал и Энбилулу , [10] хотя он тем не менее сохраняет связь с сельским хозяйством там. [16]
В большинстве источников богиня Нингирида указана как жена Ниназу (связь, впервые засвидетельствованная в период Ур III ), но реже он мог быть мужем Укуллы (обычно жены Тишпака ), и есть также случаи, когда Эрешкигаль упоминается как его жена, а не мать. [7] Детьми Ниназу и Нингириды были бог Нингишзида и его две сестры, в одном заклинании он также упоминается как отец богини исцеления Нинтинугга . [7] [1] Имена двух дочерей, связанных с Нингишзидой, различаются в разных источниках, наиболее засвидетельствованным является имя Амашилама, известное из мифа о смерти этого бога. [1]
Ниназу не имеет суккала (божества-помощника) в списках главных богов, но возможно, что бог -змея Иппу (или Ипахум), позже известный как суккал Нингишзиды, изначально был придворным его отца. [7] По мнению Ирен Сиббинг-Плантхолт, он может быть одним и тем же богом растительности Абу, наиболее известным по мифу об Энки и Нинхурсаг . [17]
В списке богов Ан = Анум Ниназу появляется в последовательности, включающей Эрешкигаль, Нингишзиду, Тишпак, Иншушинак и Иштаран . [18] Основываясь на их ассоциации в списках богов и схожих атрибутах, Виггерман предполагает, что эти боги имели схожее происхождение где-то в «транстигридийской » области на границе между месопотамской и эламской сферами культурного влияния. [19]
Единственный список богов первого тысячелетия до н. э. приравнивает Ниназу к Нинурте , а его супругу Нингириду к Гуле . [20] Связь между ним и последней богиней также засвидетельствована в Гимне Гула Буллуцхараби , [20] составленном в какой-то момент между 1400 г. до н. э. и 700 г. до н. э. (между касситским и нововавилонским периодами ). [21] Этот текст считается ареталогией [22] и может отражать развитие формы генотеизма в поздних теологических традициях. [23] Как отметила Ирен Сиббинг-Плантхольт, хотя в прошлом утверждалось, что «эта интерпретация Ниназу как супруга Гулы восходит к слиянию Ниназу с Нинуртой/Нингирсу (как сыном Энлиля и Нинлиль), (...) эта связь также могла быть установлена через связь между (У)куллой(б), супругой Ниназу, и Гулой». [20] Франс Виггерманн отмечает, что гимн представляет «аберрантную», иначе неизвестную, генеалогию Ниназу, называя его «потомком Мами », что, по его мнению, могло полностью зависеть от неявной идентификации с Нинуртой в этом контексте. [10] К этому богу обращаются как к «сыну Мами» в мифе об Анзу (таблица II). [24]
В трехъязычном списке богов из Угарита Ниназу описывается как ši-ru-hi (значение неизвестно) в хурритской колонке и, возможно, как il mutema («бог смерти») в угаритском . [12]
Основным культовым центром Ниназу был Энеги , город, расположенный между Уром и Уруком . [25] Впервые эта связь засвидетельствована в раннединастическом документе из Лагаша . [10] Его главным храмом в этом городе был Эгидда, «запечатанный дом» или «хранилище». [12] Подношения, сделанные ему в его культовом центре, упоминаются в табличках из Пузриш-Дагана . [26] Как и сам Ниназу, Энеги был связан с подземным миром и мог быть описан как «труба причала Эрешкигаль» в литературных текстах в отношении типа орудия, используемого в погребальных возлияниях . [27] Культы Энеги , вероятно, находились под влиянием Урука , поскольку в дополнение к Ниназу в этом городе почитались типичные урукийские божества, такие как богиня-посланница Ниншубур , полубог Гильгамеш и его мать Нинсун . [12]
Вторым культовым центром Ниназу была Эшнунна , где его храмом был Эсикиль, «чистый дом». [12] Франс Виггерманн утверждает, что Ниназу из Эшнунны был идентичен Ниназу из Энеги. [10] Однако, по словам Ирен Сиббинг-Плантхольт, неясно, был ли последний действительно идентичен, и, таким образом, южное божество, импортированное в северный город, другое божество, разделяющее то же имя, или эпитет отдельного божества, идентичного имени бога Энеги. [28] Начиная с аккадского периода , Ниназу, по-видимому, конкурировал с богом Тишпаком в Эшнунне и полностью перестал упоминаться в документах из него после завоевания Хаммурапи. [ 12] Обычно предполагается, что последний имел иностранное происхождение, и он мог быть введен в этот город еще в конце четвертого и начале третьего тысячелетия до н. э. [28] Несмотря на схожесть характеров, Ниназу и Тишпак не были полностью объединены, и в отличие от Инанны и Иштар или Энки и Эа были выделены в списках богов. [12] [29]
В Лагаше Ниназу был одним из божеств, которые входили в официальный пантеон во время правления Урукагины , [ 30] но он не засвидетельствован там в ранний династический период, [31] за исключением некоторых теофорических личных имен. [32] Позже Гудеа построил храм, посвященный ему, но его точное местоположение и церемониальное имя неизвестны. [33]
Из Энеги Ниназу также был представлен в Ур, где его культ сохранялся до поздних периодов. [12] Храм, посвященный ему в этом городе, также назывался Эгидда, [30] и было высказано предположение, что он мог быть местом, куда был перемещен центр его культа после упадка Энеги, о чем свидетельствует его отсутствие в записях первого тысячелетия до н. э. [34] Другие города, из которых засвидетельствованы подношения ему, — это Ниппур , Умма [16] и Адаб . [35] В первом тысячелетии до н. э. его также почитали в Ашшуре . [12] Кроме того, название храма, посвященного ему, Экурмах, «дом, возвышенная гора», известно из эпоса об Анзу , но его местонахождение неизвестно. [36]
Последним доступным свидетельством культа Ниназу являются теофорические личные имена из Ура, взывающие к нему, присутствующие в источниках периода персидского правления в Месопотамии. [30] [16] По словам Поля-Алена Болье , он, должно быть, оставался относительно популярным божеством в Уре. [37] Особенностью, связанной с поздним поклонением Ниназу в Уре, является использование как основной формы его имени, так и его эмесальского эквивалента, Умуназу, в личных именах, причем последний встречается немного чаще — в настоящее время известно 25 имен с Ниназу и 30 с Умуназу. [38] Возможно, что на эту ситуацию повлияла роль, которую играли жрецы плача , которые традиционно запоминали тексты, написанные на эмесальском диалекте, в сохранении культа Ниназу. [39] Другие божества подземного мира, такие как его сын Нингишзида, обожествленная змея Нирах и богиня заклинаний Нингирима , также сохранили определенную степень популярности, вероятно, из-за того, что их представляли членами двора Ниназу. [40]