В греческой мифологии кабиры или кабиры / kə ˈ b aɪ r iː / [1] ( древнегреческий : Κάβειροι , Kábeiroi ), также транслитерируемые как кабиры или кабиры , [2] были группой загадочных хтонических божеств. Им поклонялись в таинственном культе, тесно связанном с культом Гефеста , сосредоточенном на северных Эгейских островах Лемнос и, возможно, Самофракия — в храмовом комплексе Самофракии — и в Фивах . [3] В своем далеком происхождении кабиры и самофракийские боги могут включать догреческие элементы, [4] или другие негреческие элементы, такие как фракийские , тирренские , пеласгические , [5] фригийские или хеттские . Лемносский культ всегда был локальным для Лемноса, но самофракийский мистериальный культ быстро распространился по всему греческому миру в эллинистический период, в конечном итоге посвятив в него римлян .
Древние источники расходятся во мнениях о том, были ли божествами Самофракии кабиры или нет; и рассказы о двух культах различаются в деталях. Но два острова находятся близко друг к другу, в северной части Эгейского моря, и культы, по крайней мере, похожи, и ни один из них не вписывается в олимпийский пантеон : кабиры получили мифическую генеалогию как сыновья Гефеста и кабиры . [6] Рассказы о самофракийских богах, чьи имена были секретными, различаются по количеству и полу богов: обычно от двух до четырех, некоторые из них были любого пола. Количество кабиров также варьируется, причем в некоторых рассказах упоминается четыре (часто пара мужчин и пара женщин), а в некоторых даже больше, например, племя или целая раса кабиров, часто представленных как полностью мужские. [7]
Кабейрам также поклонялись в других местах поблизости, включая Севтополис во Фракии и различные места в Малой Азии . Одним из них, как полагают, были Фессалоники , и, возможно, там был культ мистерий, о котором Павел предупреждает в своих письмах к местной церкви. [8] Согласно Страбону , Кабейрам больше всего поклонялись в Имбросе и Лемносе, но также и в других городах. [9]
В прошлом семитское слово kabir («великий») сравнивалось с Κάβειροι, по крайней мере, с Иосифа Юстуса Скалигера в шестнадцатом веке, но ничто другое, казалось, не указывало на семитское происхождение, пока идея «великих» богов, выраженная семитским корнем kbr, не была окончательно засвидетельствована для Северной Сирии в тринадцатом веке до н. э. в текстах из Эмара , опубликованных Д. Арно в 1985–1987 годах. Фридрих Вильгельм Шеллинг связал греческое слово с еврейским חבר ( khaver «друг, соратник») и через это с несколькими именами священников, как одно, прикрепленное к персам («Chaverim»), связывая их с Диоскурами или жрецами-кузнецами поочередно. [10] Т. Дж. Ваккернагель в 1907 году предложил связь с санскритским богом Куберой/Куверой , что означает «плохо сложенный». [11] [12] в 1925 году А. Х. Сейс предположил связь с хеттским habiri («грабители», «изгои»), но последующие открытия сделали это неправдоподобным по фонологическим причинам. Доссейн сравнивает Κάβειροι с шумерским словом kabar , « медь ». [13] Также предполагалась связь с греческим словом Kaio ( греч . Καίω , букв. «гореть»), учитывая природу кабири как демонов вулканического огня; [14] [15] это предполагали Фридрих Готлиб Велькер и Луи Фердинанд Альфред Мори . [14] Страбон писал, что кабири были названы «в честь горы Кабейрос в Берекинфии». [15] Королевский ученый-практик Бикес полагает, что их название имеет неиндоевропейское, догреческое происхождение. [16]
Название Cabeiri напоминает гору Kabeiros, гору в регионе Berekyntia в Малой Азии, тесно связанную с фригийской Богиней-Матерью . Имя Kadmilus (Καδμῖλος), или Kasmilos , одного из Cabeiri, который обычно изображался как молодой мальчик, было связано еще в древности с Camillus , старым латинским словом для мальчика-слуги в культе, вероятно, заимствованным из этрусского языка , [ необходима цитата ] который может быть связан с Lemnian. [17] Однако, по словам Beekes, имя Kadmilus может иметь догреческое происхождение, как, по-видимому, и в случае с именем Cadmus . [18]
Происхождение кабири неизвестно. Якоб Ваккернагель предположил, что они, возможно, изначально были фригийскими или фракийскими божествами и защитниками моряков , которые были импортированы в греческий ритуал. [19] [20] Согласно Британской энциклопедии , божества могли быть пеласгийскими или фригийскими . [21] Неизвестно, кто привез этих божеств в Грецию, но, вероятно, это была группа греков , возможно, просто семья, которая поселилась в сельской местности Фив. [22]
Чаще всего их изображали в виде двух человек: старика Аксиоцерса и его сына Кадмила. Однако из-за секретности культа их точная природа и связь с другими древнегреческими и фракийскими религиозными деятелями оставались загадкой. В результате состав и роли кабиров значительно изменились с течением времени, с распространенными вариантами, включая женскую пару (Аксиерус и Аксиоцерса) и близнецов-юношей (часто путаемых с Кастором и Поллуксом , которых также почитали как защитников моряков). Римские антиквары отождествляли кабиров с тремя капитолийскими божествами или с Ди Пенатами . [23]
Первоначально лемносцы не были греками; они были эллинизированы после того, как Мильтиад завоевал остров для Афин в шестом веке до н. э. На Лемносе культ кабиров сохранился, согласно археологическим свидетельствам, во время завоевания: древнее святилище, посвященное кабирам, можно идентифицировать по следам надписей, и, по-видимому, оно пережило процесс эллинизации. Уолтер Беркерт отмечает, что винные кувшины являются «единственной характерной группой находок» из лемносского Кабейриума и что Кабейриум был местом посвящения в древний культ мистерий. [24] Однако из-за тайной природы культов мистерий в древнем мире мало что сохранилось, чтобы указать на то, что было включено в эти церемонии посвящения; действительно, Хью Боуден отмечает, что на основе наших свидетельств мы не знаем, что происходило на Лемносе помимо факта посвящения, и что «у нас нет никаких описаний и ничего, на чем можно было бы даже основывать предположения». [25] Однако, согласно одиннадцатому изданию Британской энциклопедии , на Лемносе ежегодно проводился фестиваль Кабейри, длившийся девять дней, в течение которого все огни тушились, а огонь приносился с Делоса . [23]
Географ Страбон сообщал (Geogr. 10,3,21), что на Лемносе матерью (отца не было) кабиров была сама Кабейро ( греч . Καβειρώ), дочь Нерея (одного из «старцев моря») и богиня, которую греки могли называть Реей .
В греческом мифе кабиры отождествляются с божественными ремесленниками, сыновьями или внуками Гефеста , которому также в основном поклонялись на Лемносе. Эсхил написал трагедию под названием «Кабиры» , в которой, по-видимому, божества были представлены в качестве хора, приветствующего аргонавтов на Лемносе и посвящения аргонавтов в культ кабиров.
Самофракийцы также изначально не были греками и связаны с троянцами и пеласгами ; они использовали иностранный язык в храме во времена Юлия Цезаря . [26] Самофракия предлагала инициационную мистерию, которая обещала безопасность и процветание морякам. Секрет этих мистерий в значительной степени сохранялся ; но мы знаем, что из трех вещей о ритуале, претендентов спрашивали о худшем деянии, которое они когда-либо совершили. [ необходимо разъяснение ]
Мистерии Самофракии не публиковали имена своих богов; и все приношения в святилище были написаны богам или великим богам, а не с их именами. Но древние источники [27] говорят нам, что было две богини и бог: Аксиерос , Аксиокерса и Аксиокерсос , и их слуга Кадмилос или Касмилос . Карл Керени предположил, что Аксиерос был мужчиной, а три бога были сыновьями Аксиокерсы (Кадмилос, младший, был также отцом троих); Буркерт не согласен. [28]
В классической греческой культуре мистерии Кабейров в Самофракии оставались популярными, хотя мало что было доверено для записи, кроме нескольких имен и простых генеалогических связей. Моряки среди греков могли призывать Кабейров как «великих богов» во времена опасности и стресса. Архаичное святилище Самофракии было перестроено в греческом стиле; к классическим временам Самофракийские мистерии Кабейров были известны в Афинах. Геродот был посвящен. Но у входа в святилище, которое было тщательно раскопано, римский антиквар Варрон узнал, что там были две колонны из латуни, фаллические гермы , и что в святилище понималось, что ребенок Богини, Кадмил, был в каком-то мистическом смысле также ее супругом. Варрон также описывает эти две колонны как Небо и Землю, отрицая вульгарное заблуждение, что это Кастор и Поллукс . [ необходима цитата ]
В Фивах в Беотии находки более разнообразны, чем на Лемносе; они включают в себя множество маленьких бронзовых вотивных быков , которые продолжаются до римских времен, когда путешественник Павсаний , всегда внимательный к истории культов , узнал, что именно Деметра Кабеирия инициировала там культ инициации во имя Прометея и его сына Этнея. Вальтер Буркерт (1985) пишет: «Это указывает на гильдии кузнецов, аналогичные лемнийскому Гефесту». Вотивные посвящения в Фивах относятся к Кабейросу (греч. Κάβειρος) в единственном числе, а детские игрушки, такие как вотивные волчки для Паиса, предполагают посвящение в мужское достоинство. Обильное вино пили из характерных чаш, которые ритуально разбивали. На чашах были изображены толстые, примитивные карлики (похожие на последователей Силена ) с выдающимися гениталиями. Фивы связаны с Самофракией в мифе, прежде всего со свадьбой Кадма и Гармонии , которая там состоялась.
В мифе кабиры имеют много общего с другими сказочными расами, такими как тельхины Родоса , циклопы , дактили , корибанты и куреты . Эти различные группы часто путали или отождествляли друг с другом, поскольку многие из них, как циклопы и тельхины, также были связаны с металлургией .
Диодор Сицилийский говорил о кабирах, что они были Idaioi dactyloi («Идайские дактили »). Идайские дактили были расой божественных существ, связанных с Богиней-Матерью и с горой Ида , горой во Фригии, священной для богини. Гесихий Александрийский писал, что кабиры были karkinoi (« крабы »). Кабиры как каркинои, по-видимому, считались земноводными существами (снова вспоминая тельхинов). У них были клешни вместо рук, которые они использовали как щипцы (греч. karkina ) при обработке металлов.
Медиа, связанные с Кабейрои (Кабейри, Кабири, Великие Боги) на Wikimedia Commons