.jpg/1280px-008_Floral_Design_(33541915200).jpg)
Калаша , также называемая Pūrṇa-Kalaśa , Pūrṇa-Kumbha , Pūrṇa -Ghaṭa , также называемая ghat или ghot или kumbh ( санскрит : कलश kalaśa , телугу: కలశము каннада: ಕಳಶ буквально «кувшин, горшок»), представляет собой металлический ( латунный , медный , серебряный или золотой ) горшок с большим основанием и маленьким горлом. Он используется в ритуалах в индуистских, джайнских и буддийских традициях как церемониальное подношение божеству или почетному гостю и как благоприятный символ, используемый для украшения святилищ и зданий. [2]
Иногда «kalasha» также относится к такому горшку, наполненному водой и увенчанному венцом из листьев манго и кокоса. Это сочетание часто используется в индуистских обрядах и изображается в индуистской иконографии . Вся композиция называется Purna-Kalasha ( पूर्णकलश ), Purna-Kumbha ( पूर्णकुम्भ ) или Purna-ghata ( पूर्णघट ). Каждое из этих названий буквально означает «полный или завершенный сосуд», когда горшок упоминается как Kalasha (чтобы избежать путаницы, в этой статье горшок будет называться Kalasha, а вся композиция — Purna-Kalasha).
Иногда Калашу наполняют монетами, зерном, драгоценными камнями, золотом или комбинацией этих предметов вместо воды. Венец из 5, 7 или 11 листьев манго размещают так, чтобы кончики листьев касались воды в Калаше. Кокос иногда оборачивают красной тканью и красной нитью; верхняя часть кокоса (называемая Шира — буквально «голова») остается открытой. Вокруг металлического горшка повязывают священную нить. Шира держится обращенной к небу.
Калаша рассматривается как благоприятный объект в джайнизме . Калаша используется как церемониальный объект, а также как декоративный мотив в индийском искусстве и архитектуре . Мотив калаша использовался для украшения оснований и капителей колонн в течение 1-го века до н. э. и 1-го века н. э. [3] [4] До того, как их изобразили на камне, терракотовые калаши использовались в качестве декоративного элемента, размещаемого на крышах зданий, а теперь они в основном используются на крышах храмов, называемых Мандир Калаша . [5]
Пурна-Калаша считается в Ведах символом изобилия и «источником жизни» . Пурна - Кумбха — это преимущественно ведический мотив, известный со времен Ригведы . Его также называют Сома-Калаша, Чандра-Калаша, Индра-Кумбха, Пурнагхата, Пурна-Виракамсья, Бхадра-гхата или Мангала-гхата. В Ведах она упоминается как «переполненная полная ваза» (пурно-асья Калаша). [6]
Калаша, как полагают, содержит амриту , эликсир жизни, и поэтому рассматривается как символ изобилия, мудрости и бессмертия. Калаша часто рассматривается в индуистской иконографии как атрибут, в руках индуистских божеств, таких как бог-творец Брахма , бог-разрушитель Шива как учитель и богиня процветания Лакшми . [7]
Пурна-Калаша считается символом благоприятности, воплощающим либо Ганешу , устранителя препятствий, либо его мать Гаури , богиню домашнего изобилия или Лакшми . Пурна-Калаша почитается на всех индуистских праздниках, связанных с браком и деторождением, как богиня-мать или Дэви . В этом контексте металлический горшок или Калаша представляет материальные вещи: вместилище плодородия - землю и матку , которая питает и питает жизнь. Листья манго, связанные с Камой , богом любви, символизируют удовольствие от плодородия. Кокос, товарная культура, представляет процветание и силу. Вода в горшке представляет способность Природы давать жизнь. [8]
Иногда серебряный или латунный лик Богини прикрепляется к кокосу Пурна-Калаши. В этой форме Пурна-Калаша символизирует Богиню как проявление матери-земли с ее водой, минералами и растительностью. Этот метод Калаш- пуджи (поклонения) пришел к Вишну также в домашних функциях. [9]
Пурне-Калаше также поклоняются на индуистских церемониях, таких как Гриха Правеша (новоселье), наречение детей, хаван (огненное жертвоприношение), исправление доши Васту и ежедневное поклонение.
Другие интерпретации Пурна-Калаши ассоциируются с пятью элементами или чакрами . Широкое основание металлического горшка представляет элемент Притхви (Земля), расширенный центр - Ап (вода) , горлышко горшка - Агни (огонь), отверстие рта - Вайю (воздух), а кокос и листья манго - Акаша (эфир). В контексте чакр, Шира (буквально "голова") - верх кокоса символизирует Сахасрара- чакру , а Мула (буквально "основание") - основание Калаши - Муладхара- чакру . [10]
Калаш ставят с соблюдением соответствующих ритуалов во всех важных случаях. Его ставят у входа в знак приветствия.
Калаша является символом девятнадцатого Тиртханкары Маллината . Он также включен в списки Аштамангала как сект джайнизма Шветамбара , так и Дигамбара . Вокруг калаши изображены два глаза, символизирующие правильную веру и правильное знание. Он используется для религиозных и общественных церемоний. Он используется в храмах, когда поклоняются определенным изображениям. Когда человек входит в новый дом, принято нести калашу на голове, читая мантры. Эта церемония проводится, чтобы приветствовать благодать и счастье в новом доме. Впервые они появляются в камне в течение 1-го века до н. э. и 1-го века н. э. [11] [12]
Pūrṇakumbha означает «полный сосуд» или «благоприятное изобилие» в буддизме . Он используется в качестве цветочного подношения Будде и Бодхисаттвам на молитвенных алтарях, а также представляет сокровище мудрости. Purnakumbha представляет здоровье, долголетие, богатство, процветание, мудрость и символизирует бесконечное качество Будды в обучении дхарме. [13] Японское искусство икебаны возникло из этой буддийской традиции цветочного подношения. [14]
Вариант Калаши, называемый Пурна Кумбха или Пурна Гхатака, найденный на археологических раскопках Амаравати, является частью официального герба штата Андхра-Прадеш в Индии . [15] [16]
С приходом буддизма в Японию в VI веке обычай подносить цветы на буддийский алтарь стал обычным явлением. Как показывает использование китайского иероглифа, означающего "цветок", в названиях сутр, таких как "Кэгон-кё (Аватамсака сутра)" и "Хоккэ-кё (Лотосовая сутра)", с самого начала цветы были тесно связаны с буддизмом. Лотос широко распространен в Индии, где зародился буддизм, и является типичным цветком для буддийских подношений. Однако в Японии для этой цели выбирались другие подходящие цветы для каждого сезона. Среди различных способов буддийского подношения, размещение Мицугусоку, набора из трех церемониальных предметов - цветочной вазы, курильницы и подсвечника - стало популярным в периоды Камарура и Намбокутё.
