stringtranslate.com

Калаша

Пурна -Калаша или Пурна-Гхата с «Падмотпалакумудват» — переполненным горшком с Падмой (лотосом), Утпалой (голубой кувшинкой) и Кумудой (белой кувшинкой), изображение I в. до н. э. [1]

Калаша , также называемая Pūrṇa-Kalaśa , Pūrṇa-Kumbha , Pūrṇa -Ghaṭa , также называемая ghat или ghot или kumbh ( санскрит : कलश kalaśa , телугу: కలశము каннада: ಕಳಶ буквально «кувшин, горшок»), представляет собой металлический ( латунный , медный , серебряный или золотой ) горшок с большим основанием и маленьким горлом. Он используется в ритуалах в индуистских, джайнских и буддийских традициях как церемониальное подношение божеству или почетному гостю и как благоприятный символ, используемый для украшения святилищ и зданий. [2]

Иногда «kalasha» также относится к такому горшку, наполненному водой и увенчанному венцом из листьев манго и кокоса. Это сочетание часто используется в индуистских обрядах и изображается в индуистской иконографии . Вся композиция называется Purna-Kalasha ( पूर्णकलश ), Purna-Kumbha ( पूर्णकुम्भ ) или Purna-ghata ( पूर्णघट ). Каждое из этих названий буквально означает «полный или завершенный сосуд», когда горшок упоминается как Kalasha (чтобы избежать путаницы, в этой статье горшок будет называться Kalasha, а вся композиция — Purna-Kalasha).

Иногда Калашу наполняют монетами, зерном, драгоценными камнями, золотом или комбинацией этих предметов вместо воды. Венец из 5, 7 или 11 листьев манго помещают так, чтобы кончики листьев касались воды в Калаше. Кокос иногда оборачивают красной тканью и красной нитью; верхняя часть кокоса (называемая Шира — буквально «голова») остается открытой. Вокруг металлического горшка повязывают священную нить. Шира держится обращенной к небу.

Калаша рассматривается как благоприятный объект в джайнизме . Калаша используется как церемониальный объект, а также как декоративный мотив в индийском искусстве и архитектуре . Мотив калаша использовался для украшения оснований и капителей колонн в течение 1-го века до н. э. и 1-го века н. э. [3] [4] До того, как их изобразили на камне, терракотовые калаши использовались в качестве декоративного элемента, размещаемого на крышах зданий, а теперь они в основном используются на крышах храмов, называемых Мандир Калаша . [5]

В индуизме

Поклонение Калаше
Деталь рельефа на храме Байтала Деула с символом Пурна Калаша, окруженным гирляндами.

Пурна-Калаша считается символом изобилия и «источником жизни» в Ведах . Пурна - Кумбха — это преимущественно ведический мотив, известный со времен Ригведы . Его также называют Сома-Калаша, Чандра-Калаша, Индра-Кумбха, Пурнагхата, Пурна-Виракамсья, Бхадра-гхата или Мангала-гхата. В Ведах его называют «переполняющей полной вазой» (пурно-асья-Калаша). [6]

Калаша, как полагают, содержит амриту , эликсир жизни, и поэтому рассматривается как символ изобилия, мудрости и бессмертия. Калаша часто рассматривается в индуистской иконографии как атрибут, в руках индуистских божеств, таких как бог-творец Брахма , бог-разрушитель Шива как учитель и богиня процветания Лакшми . [7]

Пурна-Калаша считается символом благоприятности, воплощающим либо Ганешу , устранителя препятствий, либо его мать Гаури , богиню домашнего изобилия или Лакшми . Пурна-Калаша почитается на всех индуистских праздниках, связанных с браком и рождением детей, как богиня-мать или Дэви . В этом контексте металлический горшок или Калаша представляет материальные вещи: вместилище плодородия - землю и матку , которая питает и питает жизнь. Листья манго, связанные с Камой , богом любви, символизируют удовольствие от плодородия. Кокос, товарная культура, представляет процветание и силу. Вода в горшке представляет способность Природы давать жизнь. [8]

Иногда серебряный или латунный лик Богини прикрепляется к кокосу Пурна-Калаши. В этой форме Пурна-Калаша символизирует Богиню как проявление матери-земли с ее водой, минералами и растительностью. Этот метод Калаш- пуджи (поклонения) пришел к Вишну также в домашних функциях. [9]

Пурна-Калаше также поклоняются во время индуистских церемоний, таких как Гриха Правеша (новоселье), наречения имени ребенку, хавана (огненного жертвоприношения), исправления доши Васту и ежедневного поклонения.

Другие интерпретации Пурна-Калаши ассоциируются с пятью элементами или чакрами . Широкое основание металлического горшка представляет элемент Притхви (Земля), расширенный центр - Ап (вода) , горлышко горшка - Агни (огонь), отверстие рта - Вайю (воздух), а кокос и листья манго - Акаша (эфир). В контексте чакр, Шира (буквально "голова") - верх кокоса символизирует Сахасрара- чакру , а Мула (буквально "основание") - основание Калаши - Муладхара- чакру . [10]

Калаш ставят с соблюдением соответствующих ритуалов во всех важных случаях. Он ставится у входа в знак приветствия.

Пурна Калаша, I век нашей эры.
Буддийский камень мурагала с изображением Нагараджи, держащего Пурнакумбху с цветами лотоса, около 600-х гг., Шри-Ланка.

В джайнизме

Калаша является символом девятнадцатого Тиртханкары Маллината . Он также включен в списки Аштамангала как сект джайнизма Шветамбара , так и Дигамбара . Вокруг калаши изображены два глаза, символизирующие правильную веру и правильное знание. Он используется для религиозных и общественных церемоний. Он используется в храмах, когда поклоняются определенным изображениям. Когда человек входит в новый дом, принято нести калашу на голове, читая мантры. Эта церемония проводится, чтобы приветствовать благодать и счастье в новом доме. Впервые они появляются в камне в течение 1-го века до н. э. и 1-го века н. э. [11] [12]

буддизм

Pūrṇakumbha означает «полный сосуд» или «благоприятное изобилие» в буддизме . Он используется в качестве цветочного подношения Будде и Бодхисаттвам на молитвенных алтарях, а также представляет сокровище мудрости. Purnakumbha представляет здоровье, долголетие, богатство, процветание, мудрость и символизирует бесконечное качество Будды в обучении дхарме. [13] Японское искусство икебаны возникло из этой буддийской традиции цветочного подношения. [14]

В геральдике

Вариант Калаши, называемый Пурна Кумбха или Пурна Гхатака, найденный на археологических раскопках Амаравати, является частью официального герба штата Андхра-Прадеш в Индии . [15] [16]

Смотрите также

Ссылки

Символ Пурна-Калаша, нарисованный между двумя коровами на задней части грузовика в Индии.
  1. ^ Кёльнские цифровые санскритские словари: Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса Падмотпалакумуудват (पद्मोत्पलकुमुद्वत्): — [=падмотпала-кумуд-ват] [от падма] mfn. украшенный цветами лотоса, называемыми Падма, Утпала и Кумуда, [Бхагавата-пурана]
  2. ^ Арьян, К. С. (1981). Основа декоративного элемента в индийском искусстве . Рекха Пракашан. стр. 93. ISBN 978-81-900002-8-4.
  3. ^ Арьян, К. С. (1981). Основа декоративного элемента в индийском искусстве . Рекха Пракашан. стр. 93. ISBN 978-81-900002-8-4.
  4. ^ Студенческая Britannica India Дейла Хойберга, стр. 183 Опубликовано в 2000 г., Popular Prakashan, ISBN 0-85229-760-2 
  5. ^ Уэсуги, Акинори; Оя, Хироши; Питер, Джени (2020). «Черепица в древней Южной Азии: ее развитие и значение». Центр исследований культурных ресурсов, Университет Канадзавы, Какума-мати, Канадзава, Исикава .
  6. ^ Обитель Махашивы: культы и символика в Джаунсар-Баваре в Средних Гималаях Мадху Джайна. Соавтор О.К. Ханда. Опубликовано в 1995 г., Indus Publishing. 199 страниц ISBN 81-7387-030-6 стр. 171 "Дрона Парва, 11, 29" 
  7. ^ Книга индуистских образов: Боги, проявления и их значение Евы Руди Янсен
  8. ^ Богиня в Индии: Пять ликов вечной женственности Девдатта Паттанаика, стр. 54. Опубликовано в 2000 г., Inner Traditions / Bear & Company, 176 страниц, ISBN 0-89281-807-7 
  9. ^ Обратная сторона индуистского символизма (социологические и научные связи в индуизме) МКВ Нараян, стр. 137, опубликовано в 2007 г., Fultus Corporation, 200 страниц, ISBN 1-59682-117-5 
  10. ^ Индия: известные вещи, неизвестные секреты Р. Венугопалана стр. 130-132 Опубликовано в 2004 г. B. Jain Publishers 290 страниц ISBN 81-8056-373-1 
  11. ^ Арьян, К. С. (1981). Основа декоративного элемента в индийском искусстве . Рекха Пракашан. стр. 93. ISBN 978-81-900002-8-4.
  12. ^ Джайнизм: Иллюстрированное руководство по религии ненасилия Курта Титце и Клауса Бруна, стр. 234, опубликовано в 1998 г., Motilal Banarsidass Publ., 267 страниц, ISBN 81-208-1534-3 
  13. ^ Хютияйнен, Тиина (2008). «Восемь благоприятных символов». В Салониеми, Марджо-Риитта (ред.). Тибет: культура в переходный период . Ваприикки. п. 196. ИСБН 978-951-609-377-5.
  14. ^ "История икебаны | ИКЕНОБО ПРОИСХОЖДЕНИЕ ИКЕБАНЫ". www.ikenobo.jp . С приходом буддизма в Японию в VI веке обычай подносить цветы на буддийский алтарь стал обычным явлением. Как показывает использование китайского иероглифа, означающего "цветок", в названиях сутр, таких как "Кэгон-кё (Аватамсака сутра)" и "Хоккэ-кё (Лотосовая сутра)", с самого начала цветы были тесно связаны с буддизмом. Лотос широко распространен в Индии, где зародился буддизм, и является типичным цветком для буддийских подношений. Однако в Японии для этой цели выбирались другие подходящие цветы для каждого сезона. Среди различных способов буддийского подношения, размещение Мицугусоку, набора из трех церемониальных предметов - цветочной вазы, курильницы и подсвечника - стало популярным в периоды Камарура и Намбокутё.
  15. ^ "Герб — Эмблема правительства Андхра-Прадеш" (PDF) . Правительство Андхра-Прадеш. 2018-11-14 . Получено 2023-06-16 .
  16. ^ "О Департаменте общего управления (Ссылки на эмблему и другие государственные символы)". Правительство Андхра-Прадеш . Получено 2023-06-16 .