Каян — подгруппа красных каренов ( народ каренни ), тибето-бирманского этнического меньшинства Мьянмы (Бирмы). Каян состоит из следующих групп: Каян Лахви (также называемый Падаунг , ‹См. Tfd› ပဒေါင် [bədàʊɰ̃] ), Каян Ка Хаунг (Гехо), Каян Кадао, Каян Лахта ( народ Зайин ), Каян Ка Нган, Каян Кахи и, иногда, люди (Каяу) . Они отличаются от народа каян Борнео и не путаются с ним .
Падаунг (Yan Pa Doung) — это шанский термин для обозначения каян лахви (группы, в которой женщины носят латунные ожерелья ). Жители каян в провинции Мэхонгсон на севере Таиланда называют себя каянами и возражают против того, чтобы их называли падаунгами. В книге «Выносливые падаунги » (1967) Кхин Маунг Ньюнт , один из первых авторов, использовавших термин «каян», говорит, что падаунги предпочитают, чтобы их называли каянами. [1] С другой стороны, Паскаль Ху Тве называет свой народ падаунгами в своих мемуарах 2002 года « Из страны зеленых призраков: бирманская одиссея». [2]
В конце 1980-х и начале 1990-х годов из-за конфликта с военным режимом в Мьянме многие племена каян бежали в приграничную зону Таиланда . [3] Среди созданных лагерей беженцев был участок Лонг-Нек, который стал туристическим объектом, самодостаточным за счет доходов от туризма и не нуждающимся в финансовой помощи. [4]
По данным У Аунг Ро (1999:21ss) численность каян составляет около 90 000 человек в штате Шан (вокруг поселка Пекхон ), около 20 000 человек в штате Тхандаунг-каин и 70 000 человек в штате Кая (вокруг Демавсо и Лойкау ). По оценкам 2004 года, численность населения составляла около 180 000 человек. [5] Около 600 каян проживают в трех деревнях, открытых для туристов в Мэхонгсоне или в лагере беженцев Бан Май Най Сой.
Согласно кайянской традиции, кайяны поселились в районе Демавсо штата Каренни (штат Кая) в 739 году нашей эры. [6] Сегодня они проживают в штате Каренни (Кая) вокруг Демавсо и Лойкоу , в южном регионе штата Шан, а также в Пьинмане в Мандалае и поселке Тхан Даунг в Карене .
В провинции Мэхонгсон в Таиланде есть три деревни кайян . Самая большая — Хуай Пу Кенг на реке Пай, недалеко от границы Таиланда и Мьянмы. Хуай Сеау Тао — это торговая деревня, открытая в 1995 году. Многие жители деревни Бан Най Сой Каян Лонгнек переехали в лагерь беженцев Каренни в сентябре 2008 года, но 20 семей и 104 жителя остаются там, согласно табличке на въезде по состоянию на февраль 2001 года.
Женщины племени Кайан идентифицируют себя по форме одежды. Женщины племени Кайан Лахви хорошо известны тем, что носят шейные кольца , медные спирали, которые надеваются на шею, как будто удлиняя ее.
Девочки впервые начинают носить кольца, когда им около 5 лет. [7] С годами спираль заменяют на более длинную и добавляют больше витков. Вес латуни толкает ключицу вниз и сжимает грудную клетку . Кольца могут растягивать шею до длины около 15 дюймов (38 см), толкая вниз ключицу, сжимая грудную клетку и подтягивая вверх около четырех грудных позвонков к шее. [8] Было предложено много идей относительно того, почему носят спирали. Антропологи выдвинули гипотезу, что кольца защищали женщин от того, чтобы стать рабами, делая их менее привлекательными для других племен. Также было высказано предположение, что спирали возникают из-за желания выглядеть привлекательнее, преувеличивая половой диморфизм , поскольку у женщин более тонкие шеи, чем у мужчин. Также было высказано предположение, что спирали придают женщинам сходство с драконом , важной фигурой в фольклоре каян. [9] Спирали могли быть предназначены для защиты от укусов тигра , возможно, в буквальном смысле, но, скорее всего, и в символическом. [10]
Женщины племени каян, когда их спрашивают, признают эти идеи и часто говорят, что причиной ношения колец является их культурная идентичность (связанная с красотой).
После установки спираль редко снимают, так как сворачивание и разворачивание — это длительная процедура. Обычно ее снимают только для замены новой или более длинной спиралью. Мышцы, покрытые спиралью, ослабевают. Многие женщины снимают кольца для медицинских осмотров. Большинство женщин предпочитают носить кольца после того, как их ключица опущена, так как область шеи и ключицы часто покрывается синяками и обесцвечивается. Кроме того, воротник ощущается как неотъемлемая часть тела после десяти или более лет непрерывного ношения.
В 2006 году некоторые молодые женщины в Мэхонгсоне начали снимать кольца, либо чтобы получить возможность продолжить образование, либо в знак протеста против эксплуатации их культуры и связанных с ней ограничений. В конце 2008 года большинство молодых женщин, прибывших в лагерь беженцев, сняли кольца. Одна женщина, которая носила кольца более 40 лет, сняла их. После снятия колец женщины сообщают о дискомфорте, который проходит примерно через три дня. Изменение цвета более стойкое.
Правительство Мьянмы начало препятствовать ношению колец на шее, поскольку страна боролась за то, чтобы казаться более современной в глазах развитого мира. В результате многие женщины в Мьянме начали нарушать эту традицию , хотя несколько пожилых женщин и некоторые молодые девушки в отдаленных деревнях продолжали носить кольца. В Таиланде эта практика приобрела популярность в последние годы, поскольку она привлекает туристов, которые приносят доход племени и местным бизнесменам, которые управляют деревнями и собирают плату за вход в размере 500–600 бат с человека. Национальный фронт освобождения народа Каренни (KNPLF) , вооруженная группа, выступающая за прекращение огня, предприняла попытки пригласить каян вернуться в штат Кая, чтобы основать свои собственные туристические деревни.
В январе 2008 года УВКБ ООН выразило опасения относительно посещения туристами деревень кайян в Северном Таиланде из-за отказа правительства провинции разрешить зарегистрированным беженцам кайян принять предложения о переселении в развитые страны. [11] Считается, что эта политика была связана с их экономической важностью для региона. Эта политика была смягчена в конце 2008 года, и небольшая группа кайян уехала в Новую Зеландию в августе 2008 года. [12] Другие прибыли в главный лагерь беженцев каренни (который закрыт для туристов) в сентябре 2008 года, и теперь они имеют право на переселение.
В прошлом выбор брачных партнеров обычно был обязанностью родителей; сегодня молодые люди часто выбирают себе партнера самостоятельно. Правило брака заключается в том, что вступать в брак разрешается только генетически связанным. Предпочтительно, чтобы в брак вступали двоюродные братья и сестры. Однако браки между представителями разных поколений являются табу. Запрещены браки с родственниками или представителями враждующих кланов, которые поклялись не вступать в брак в течение нескольких поколений. Считается, что если эти правила нарушаются, то несчастья обрушатся на всех их родственников.
Когда молодой человек выбирает девушку, его родители подходят к ее родителям с подарком. Если девушка соглашается, то пара помолвлена. Семья молодого человека должна предоставить приданое, чтобы скрепить контракт. Обычно невестка переезжает к своему мужу после свадьбы, и в этом случае цена выше, чем если бы мужчина переезжал к своей жене. Церемония заключения контракта может быть завершена тем, что семьи вместе едят курицу, предоставленную семьей жениха. Таким образом, считается, что пара будет любить друг друга вечно. Выкуп за невесту состоит из нескольких частей:
Традиционная религия кайян называется Кан Хван и практикуется с тех пор, как народ мигрировал из Монголии в бронзовом веке. [13] Она включает в себя веру в то, что народ кайян является результатом союза между самкой дракона и самцом- гибридом человека и ангела . [14]
Главным религиозным праздником является трехдневный фестиваль Kay Htoe Boe , который отмечает веру в то, что бог-творец дал форму миру, посадив небольшой столб в землю. Во время этого фестиваля, который проводится в конце марта или начале апреля, воздвигается шест Kay Htoe Boe, и участники танцуют вокруг шеста. [13] [15] Этот фестиваль проводится для того, чтобы почтить вечного бога и посланников-творцов, поблагодарить за благословения в течение года, попросить прощения и помолиться о дожде. Это также возможность для каян из разных деревень собраться вместе, чтобы поддержать солидарность племени.
У кайян есть сильная вера в предсказания , и ничего не делается без обращения к какой-либо форме гадания, включая ломание травы на соломе, но самое главное — обращение к куриным костям. [16]
В настоящее время ежегодный фестиваль Kay Htein Bo всегда сопровождается чтением куриных костей для предсказания будущего года. Предсказания по куриным костям можно наблюдать в деревнях каян в провинции Мэхонгсон в Таиланде во время ежегодного фестиваля и во время «церемоний очищения», которые проводит семья, когда ее постигает неудача. Они также используют сны для предсказаний.
Как горные племена, эти группы меньшинств можно разделить на различные этнические группы и расы с различными языками и религиозными верованиями. Традиционные каявы верят в духов деревьев, но новые поколения демонстрируют принятие буддизма и христианства. [17]
