Кастовая система в Керале отличалась от той, что была в остальной части Индии . В то время как индийская кастовая система в целом делила общество на четыре варны : брахманов , кшатриев , вайшьев и шудр , в Керале существовало только две варны: брахманы и шудры , из этих четырех, в то время как другие классифицировались как аварны. Малаяльские брахманы образовывали священнический класс. [1] [2] [3] Брахманы называли все остальные касты «Сат-шудрами», «шудрами» и «аварнами» на основе их происхождения и ритуального ранга. [4] [5] [6] Исключением из этого правила были короли в Керале, такие как Траванкора и Кочина, которые ритуально возводились в статус кшатриев с помощью церемонии Хираньягарбхи . [4] [5] [6] [7] [8] [9]
Как и в остальной Индии, прикосновение низших каст к высшим кастам называлось «осквернением», но только в Керале низшие касты оскверняли не только прикосновением, но и простым приближением к высшей касте. [10] [2] [11] [12] [13] [14] [1]
Одна из теорий, объясняющая происхождение кастовой системы в регионе Керала, который до обретения Индией независимости включал три области, известные как округ Малабар , Траванкор и Кочин [15] , основана на действиях арийских джайнов, которые ввели такие различия до 8-го века н. э. Это утверждает, что джайны нуждались в защите, когда они прибыли в этот район и набрали группу местных сторонников, чтобы обеспечить ее. Затем эти люди отличались от других представителей местного населения по их роду занятий как защитники, а все остальные классифицировались как внекастовые. Сириак Пуллапилли , профессор истории, описывает, что это означало, что им «... были даны функции кшатрия , но только статус шудры ». [16]
Альтернативная теория, также изложенная Пуллапилли, утверждает, что система была введена самими брахманами Намбудири. Хотя влияние брахманов существовало в этом районе по крайней мере с I века н. э., большой приток этих людей наблюдался примерно с VIII века, когда они действовали как священники, советники и министры вторгшихся арийских принцев. К моменту их прибытия неаборигенное местное население было обращено в буддизм миссионерами, прибывшими с севера Индии и с Цейлона. Брахманы использовали свои симбиотические отношения с вторгшимися силами, чтобы утвердить свои убеждения и положение. Брахманы относились почти ко всем, кто принимал их священнический статус, как к шудрам, позволяя лишь небольшому числу быть признанными кшатриями, это были некоторые из местных правителей [ какие? ], которые сотрудничали с ними. К 11 веку эта комбинация ассоциации с королями и захватчиками, а также захват буддийских храмов, сделала брахманов крупнейшей землевладельческой группой в регионе, и они оставались таковыми до недавнего времени. Также предполагается, что происхождение малаялама как языка было связано с смешиванием санскрита и местного тамильского языка брахманами Намбудири . Их доминирующее влияние можно было обнаружить во всех вопросах: религии, политике, обществе, экономике и культуре. [16]
Теория, представленная Пуллапилли, а также Рене Барендсе, который по состоянию на 2012 год [обновлять]является членом Международного института азиатских исследований , утверждает, что кастовая система, установленная брахманами Намбудири из Кералы, соответствовала воле Парашурамы , аватара Вишну . Намбудири контролировали 64 деревни и утверждали, что обладают силой, данной им богами, настолько, что считали даже другие группы брахманов находящимися вне кастовой иерархии. Оба автора считают это традиционным мифом о происхождении Намбудири. [ 16] [17] Брахманы Намбудири находились на вершине ритуальной кастовой иерархии, превосходя даже королей. Любой, кто не был Намбудири, считался ими неприкасаемым. [18]
Во всем регионе Малабар действовали строгие правила загрязнения, которые наблюдатели считали самыми экстремальными во всей Индии. Люди низших каст могли пользоваться только отдельными тропами, а их дома находились в местах, где их не было видно. Низшие касты могли осквернить брахмана или наира, не просто прикосновением, но и приближением на расстояние в несколько футов от них. Наирам разрешалось убить пулайара низшей касты на месте, если они встречались с одним из них на дороге. [10] [ нужен лучший источник ] Брахманы намбудхри были на вершине кастовой иерархии, а пулайары были на самом низком уровне. [19] По словам большинства путешественников, наиры были помещены ниже королей и брахманов в кастовой иерархии. Амбалаваси находились между брахманами и наирами. [20] Низшие касты были известны как тинтал джати, то есть касты, которые оскверняют на расстоянии. [21] Пищу высших каст называли « Амрутатху» ( эликсир ), а пищу низших каст называли « карикади» (черный напиток), аналогично, жилища высших каст и соломенные хижины низших каст назывались « королевской обителью » и « полем мусора » соответственно. [22]
Низшим кастам, в частности пулайярам, даже не разрешалось дышать тем же воздухом, что и другие касты, или пользоваться общественными тропами. [21] Человек из низшей касты мог осквернить человека из высшей касты, просто приблизившись к нему на определенное расстояние, а в крайних случаях загрязнение передавалось даже просто при виде человека из низшей касты. [19] Если он случайно оказался там и увидел приближающегося наира или брахмана, он должен был издать громкий вой, чтобы предупредить высшие касты от приближения, пока он не уйдет или не заберется на дерево. Если наир случайно встречает на дороге пулайяра, он режет его, как другие режут неприятное животное. Право наира убить любого пулайяра, которого он неизбежно встретил на тропе, подтверждается почти всеми посетителями Кералы. Даже другие низшие касты не имели связи с пулайярами. По словам Бьюкенена , наир убивали не только пулайяров, но и любого члена других низших загрязняющих каст, включая ижавов . [21] Правила осквернения также соблюдались при прикосновении и половом акте с низшими кастами. Изгнание человека из касты было наказанием за несоблюдение кастовых правил относительно осквернения, а в некоторых случаях продажа в рабство и даже смерть. Если женщину-брахмана Намбудхири обвиняют в незаконных сексуальных отношениях , ее держат в отдельной хижине, так как ее присутствие может осквернить других членов ее семьи до допроса кастовым судом, система известна как смарттивикарам. [20] Осквернение при приближении к мусульманину , христианину или иудею не соблюдается, но их прикосновение считается оскверняющим. Обычай удаления осквернения — купание путем полного погружения в воду. [23]
У намбудири были разные правила относительно степеней ритуального осквернения при взаимодействии с людьми разных каст. В свою очередь, большинство каст практиковали принципы неприкасаемости в своих отношениях с другими региональными кастами. [24] Неприкасаемость в Керале не ограничивается индуистами, и Джордж Мэтью говорит, что «Технически христиане были вне кастовой иерархии, но на практике была разработана система включения и исключения...». [25] Среди христиан установленные сирийские христиане Святого Фомы также практиковали правила неприкасаемости. В колониальный период многие низшие касты были обращены в христианство европейскими миссионерами, но новообращенным не разрешалось присоединяться к сирийской христианской общине, и они продолжали считаться неприкасаемыми даже сирийскими христианами. Сирийские христиане получают статус в кастовой системе из традиции, что они были элитой, которую евангелизировал Апостол Фома . [26] [27] [28] Ананд Амаладас говорит, что «сирийские христиане в течение столетий вписывались в индийское кастовое общество и рассматривались индусами как каста, занимающая высокое место в их кастовой иерархии». [29] Сирийские христиане следовали тем же правилам касты и загрязнения, что и индусы, и их считали нейтрализаторами загрязнения. [26] [30] Раджендра Прасад, индийский историк, сказал, что сирийские христиане принимали ритуальные ванны после физического контакта с низшими кастами. [31]
Правила неприкасаемости были суровыми, и они очень строго соблюдались среди индуистских общин ко времени прибытия Голландской Ост-Индской компании в 17 веке. [17] Робин Джеффри , профессор, специализирующийся на современной истории и политике Индии, цитирует жену христианского миссионера, которая писала в 1860 году, что:
... наир может приблизиться, но не прикасаться к брахману Намбудири: ижава должен оставаться на расстоянии тридцати шести шагов, а раб-пулайан на расстоянии девяноста шести шагов. Ижава должен оставаться на расстоянии двенадцати шагов от наира, а пулайан на расстоянии шестидесяти шести шагов, а парайан на некотором расстоянии еще дальше ... пулайаны и парайары, которые являются самыми низкими из всех, могут приближаться, но не прикасаться, и тем более не могут есть друг с другом. [24]
Тем не менее, более высокопоставленные сообщества имели некоторую социальную ответственность за тех, кого они считали нижестоящими: например, они могли требовать принудительного труда, но должны были обеспечивать таких рабочих едой, и у них были обязанности во время голода обеспечивать своих арендаторов как едой, так и семенами для ее выращивания. Также существовали обязанности защищать таких людей от опасностей нападения и других угроз их средствам к существованию, и поэтому Барендсе описал это как «сложную диалектику прав и обязанностей». [32]
Согласно оценке доктора Фрэнсиса Бьюкенена в 1801 году нашей эры, 41 367 человек из 292 366 населения были рабами в южном, центральном и северном подразделениях Малабара. [33] По переписи 1836 года, 164 864 человека из 1 280 668 были рабами в Траванкоре. [34] По оценкам, в середине 19 века в Керале насчитывалось 4,25 лакха рабов. [35]
Рабы принадлежали к низшим кастам и использовались только для феодальных работ, и строго соблюдалось правило, что их следует держать подальше от хозяев. Сэмюэл Матеер отметил, что даже на рабочих полях за рабами наблюдали на расстоянии. [23]
На основе переписи 1881 года, по оценкам, 40 000 рабов обратились в ислам с 1871 по 1881 год. Многие рабы также обратились в христианство в Кочине и Траванкоре в этот период. Во время Христианской миссионерской конференции 1882 года сообщалось, что население мусульманских мапилла быстро увеличивалось из-за обращения из низших слоев индуистского общества, и что все западное побережье могло стать мусульманским. [35]
К концу 19 века кастовая система Кералы развилась в самую сложную из всех, которые можно найти в Индии, [36] и ее эксплуатация стала значительной. Барендсе объясняет это развитие:
... она превратилась в грубую безответную эксплуатацию только в девятнадцатом веке, когда британское колониальное умиротворение устранило угрозу разорения крестьянских урожаев армиями или грабителями, а их хижин — сожжения дотла. [37]
К этому времени существовало более 500 групп, представленных в сложной структуре отношений, и концепция ритуального осквернения распространялась не только на неприкасаемость, но даже дальше, на неприступность и даже невидимость. Система была постепенно реформирована в некоторой степени, и один из этих реформаторов, Свами Вивекананда , заметил, что она представляет собой «сумасшедший дом» каст. Обычная четырехуровневая индуистская кастовая система, включающая варны брахмана (священника), кшатрия (воина), вайшья (бизнесмена, занимающегося торговлей, предпринимательством и финансами) и шудры (служащего), не существовала. Кшатрии были редки, и только вайшья отсутствовали. Роли, оставшиеся пустыми из-за отсутствия этих ритуальных рангов, были в некоторой степени заняты наирами, мусульманами маппила и сирийскими христианами. [36]
Процесс смягчения кастовых различий различными движениями за социальные реформы был остановлен событиями 1947 года. С обретением независимости от Великобритании появилась конституция Индии , и статья 15 этого документа запретила дискриминацию по признаку касты и расы. [38] Майрон Вайнер сказал, что идеологическая основа касты «... может быть (почти, но не совсем) отмирающей» [39] и что:
Ни одна политическая партия, ни один политический лидер, ни один интеллектуал не поддерживают идею о том, что каста является частью естественного морального порядка, основанного на иерархии, ... что каста связана с профессией и передается по наследству, что каждая каста ( джати ) воплощает свой собственный кодекс поведения ( дхарма ) и что принадлежность к низшей касте является следствием проступков в предыдущей жизни. [40]
Вайнер отмечает, что, несмотря на идеологический крах:
... как обжитая социальная реальность, она очень даже жива. Упадок ортодоксии, правильных убеждений, не означает упадка ортопраксии, правильной практики. Каста остается эндогамной. Низшие касты, особенно члены зарегистрированных каст, по-прежнему плохо относятся к высшим кастам. Но разрыв между убеждениями и практиками является источником напряжения и перемен. Низшие касты больше не принимают своего положения в социальной иерархии и больше не считают, что их более низкий экономический статус и отсутствие уважения со стороны членов высших каст являются «данностью» в их социальном существовании. Но движение за перемены — это не борьба за прекращение касты; это использование касты в качестве инструмента для социальных изменений. Каста не исчезает, как и «кастеизм» — политическое использование касты — поскольку то, что возникает в Индии, является социальной и политической системой, которая институционализирует и трансформирует, но не отменяет касту. [39]
Несмотря на то, что они были объявлены вне закона, индийские правительства — как на национальном, так и на региональном уровне — все еще признают различия между различными общинами, но это признание делается в целях позитивной дискриминации . На всей территории Индии после обретения независимости, включая Кералу, существует система резервирования , которая является гибкой по своей природе и пытается признать социально-экономическое неравенство между различными кастами. В зависимости как от местных обстоятельств, так и от меняющейся современной социально-экономической среды, касты классифицируются как передовые классы (или общие ), другие отсталые классы , зарегистрированные касты и зарегистрированные племена . Эти классификации определяют, какую — если таковая имеется — помощь получает кастовое сообщество в любой данной области. Для последних трех групп составляются официальные списки классификации; любое сообщество, которое не указано ни в одной из этих категорий, по умолчанию является передовым классом. [ требуется ссылка ]
В 2006 году журнал Frontline , комментируя ситуацию с насилием в отношении далитов (неприкасаемых) в других частях Индии, заявил:
Последовательные правительства ввели законодательство и программы для защиты прав общин далитов. Гарантии, закрепленные в Конституции, предусматривают, что правительства должны проявлять особую заботу о продвижении образовательных и экономических интересов зарегистрированных каст, что неприкасаемость неприемлема и что все общины далитов должны иметь неограниченный доступ в индуистские храмы и другие религиозные учреждения. Существуют политические гарантии в виде зарезервированных мест в законодательных органах штатов и в парламенте... Но предрассудки трудноизлечимы. [41]
Однако Frontline отмечает, что ситуация в Керале сейчас не настолько серьезна, как предполагают исследователи:
... продолжающееся неравенство и лишения среди традиционно обездоленных групп в Керале больше не включают далитов в список сообществ, которые все еще представляют собой «отдельные очаги лишений». Список включает только традиционные прибрежные рыболовные сообщества, STs [зарегистрированные племена] Северной Кералы и новый низший класс тамильских рабочих-мигрантов ... [42]
Около 2003 года правительство Кералы признало 53 зарегистрированные касты, 35 зарегистрированных племен и 80 других отсталых классов. [43] Перепись населения Индии 2001 года признала 68 зарегистрированных каст, которые составляли 9,8% населения. Они были индуистами на 99,9%, с незначительным количеством сикхов и буддистов. [44] Перепись признала 35 зарегистрированных племен, которые составляли 1,14% населения, и из которых 93,7% были индуистами. Еще 5,8% были христианами, а остальные мусульманами или «не указали». [45]
Цитаты
Библиография