Катхакали ( IAST : Kathakaḷi Malayalam : കഥകളി ) — традиционная форма индийского классического танца и одна из самых сложных форм индийского театра . Это пьеса стихов. Эти стихи называются литературой Катхакали или Аттакатха . В основном исполняется при дворах королей и на храмовых фестивалях. Поэтому он известен как форма искусства суварна. В этом представлении используются наварасы Бхаратана , гуру индийского театра. Грим и костюмы очень уникальны и огромны. Обычно он представляет искусство Кералы. [1] [2] [примечание 1] Он родом из малаяламского юго-западного региона Кералы и почти полностью практикуется малаяли . [1] [2] [4]
Полностью развитый стиль Катхакали возник около 16 века, но его корни уходят в храмовое и народное искусство (такое как Кришнанаттам и религиозная драма королевства Заморин Каликут ) юго-западного индийского полуострова, которые прослеживаются по крайней мере до 1-го тысячелетия н . э . [1] [5] Представление Катхакали, как и все классические танцевальные искусства Индии, синтезирует музыку, вокальных исполнителей, хореографию и жесты рук и лица вместе для выражения идей. Однако Катхакали отличается тем, что он также включает в себя движения из древних индийских боевых искусств и спортивных традиций Южной Индии. [1] [2] [4] Катхакали также отличается тем, что структура и детали его художественной формы развивались при дворах и театрах индуистских княжеств, в отличие от других классических индийских танцев, которые в первую очередь развивались в индуистских храмах и монастырских школах. [1] [5] [ необходима цитата ]
Традиционные темы Катхакали — народные истории, религиозные легенды и духовные идеи из индуистских эпосов и Пуран . [6] Вокальное исполнение традиционно исполнялось на санскритизированном языке малаялам . [5] В современных композициях индийские труппы Катхакали включали женщин-артисток, [3] и адаптировали западные истории и пьесы, такие как произведения Шекспира . [7] В 2011 году в Керале впервые было поставлено представление, выражающее христианское учение. [8]
Термин Катхакали происходит от katha ( малаялам : കഥ, от санскрита ), что означает «история или разговор, или традиционная сказка», и kaḷi ( малаялам : കളി ), что означает «представление» или «игра». Танец символизирует вечную борьбу между добром и злом. [9] [10]
Элементы и аспекты Катхакали взяты из древних санскритских текстов, таких как Натья Шастра . [11] Натья Шастра приписывается мудрецу Бхарате , и ее первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э., [12] [13] но оценки варьируются от 500 г. до н.э. до 500 г. н.э. [14]
Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, структурированных в 36 глав. [12] [15] Текст, утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танца Тандава ( Шива ), теорию расы, бхавы, выражения, жестов, актерских приемов, основных шагов, стоячих поз — все это является частью индийских классических танцев, включая Катхакали. [11] [12] [16] Танцевальное и исполнительское искусство, утверждает этот древний индуистский текст, [17] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути писаний. [18]
Корни Катхакали неясны. Джонс и Райан утверждают, что ему более 500 лет. Катхакали появился как отдельный жанр исполнительского искусства в 16-м и 17-м веках в Керале . [19] Корни Катхакали, утверждает Махиндер Сингх, более древние и им около 1500 лет. [20]
По словам Фарли Ричмонда и других ученых, Катхакали разделяет многие элементы, такие как костюмы, с древнеиндийскими исполнительскими искусствами, такими как Кутияттам (классическая санскритская драма) и средневековой эпохой Кришнанаттам , хотя детальное изучение показывает различия. [21] Кутияттам , добавляет Ричмонд, является «одной из старейших непрерывно исполняемых театральных форм в Индии, и она вполне может быть старейшей сохранившейся формой искусства древнего мира». [22] Кутияттам , традиционно, исполнялся в театрах, специально спроектированных и прикрепленных к индуистским храмам, в частности, посвященным Шиве , а позднее Кришне . [23] Проекты этих театров обычно соответствовали размерам и архитектуре, рекомендованным как «идеальные» в древней Натья Шастре , и некоторые из них могли вместить 500 зрителей. [23]
Кришнанаттам, вероятно, является непосредственным предшественником Катхакали, утверждает Заррилли. [24] Кришнанаттам — это танцевально-драматическая форма искусства о жизни и деятельности индуистского бога Кришны , которая развивалась под покровительством Шри Манаведана Раджи, правителя Каликута (1585-1658 гг. н. э.). [24] Традиционная легенда гласит, что Коттараккара Тампуран (также известный как Вира Керала Варма) запросил услуги труппы Кришнанаттам , но его просьба была отклонена. Поэтому Коттараккара Тампуран создал другую форму искусства, основанную на Кришнанаттам , назвав ее Раманаттам, потому что ранние пьесы были основаны на индуистском эпосе Рамаяна , которая со временем вышла за рамки Рамаяны и стала популярной как «Катхакали». [24]
Другим родственным видом исполнительского искусства является Ashtapadiyattom , танцевальная драма, основанная на Gita Govinda поэта XII века Джаядевы , рассказывающая историю Кришны, воплощенного в виде скромного пастуха, его супруги Радхи и трех девушек-коров. [25] Катхакали также включает в себя несколько элементов из других традиционных и ритуальных форм искусства, таких как Mudiyettu, Theyyam и Padayani, помимо народных искусств, таких как Porattu Nadakam, которые разделяют идеи с тамильской традицией Therukoothu . [26] [27] [28] Южноиндийское боевое искусство Kalarippayattu также оказало влияние на Катхакали. [28] [29]
Несмотря на связи, Катхакали отличается от храмовых искусств, таких как «Кришнанаттам», Кутияттам и других, потому что в отличие от старых искусств, где танцор-актер также должен был быть и вокалистом, Катхакали разделяет эти роли, позволяя танцору-актёру преуспеть и сосредоточиться на хореографии, в то время как вокалисты сосредоточены на исполнении своих реплик. [24] Катхакали также расширил репертуар выступлений, стиль и стандартизировал костюмы, что облегчает зрителям понимание различных выступлений и новых пьес. [24]
Катхакали структурирован вокруг пьес, называемых Аттаката (дословно «разыгранная история» [2] ), написанных на санскритизированном малаяламе. [28] [30] Эти пьесы написаны в определенном формате, который помогает идентифицировать «действие» и «диалог» частей представления. [30] Часть Шлока — это метрический стих, написанный от третьего лица — часто полностью на санскрите — описывающий часть действия хореографии. [2] [30] Часть Пада содержит часть диалога. [30] Эти тексты Аттаката предоставляют актерам значительную гибкость для импровизации. Исторически все эти пьесы были получены из индуистских текстов, таких как Рамаяна , Махабхарата и Бхагавата Пурана . [31] [32]
Репертуар Катхакали — это оперное представление, в котором древняя история игриво драматизируется. [28] Традиционно представление Катхакали длится долго, начинается в сумерках и продолжается до рассвета, с интермедиями и перерывами для исполнителей и зрителей. [2] Некоторые представления продолжались несколько ночей, начинаясь в сумерках каждый день. Современные представления короче. Сцена с местами для сидения обычно находится на открытой площадке снаружи храма, но в некоторых местах использовались специальные театры, называемые Куттампалам, построенные внутри храмовых комплексов. [33]
Сцена в основном пустая или с несколькими предметами, связанными с драмой. [28] Один предмет, называемый Kalivilakku (kali означает танец; vilakku означает лампа), можно проследить до Kutiyattam. В обеих традициях представление происходит перед огромным Kalivilakku с его толстым фитилем, погруженным в кокосовое масло, горящим желтым светом. [33] Традиционно, до появления электричества, эта специальная большая лампа обеспечивала свет в течение ночи. По мере развития пьесы актеры-танцоры собирались вокруг этой лампы, чтобы зрители могли видеть то, что они выражают. [33]
В представлении участвуют актеры-танцоры на переднем плане, поддерживаемые музыкантами на заднем плане справа (слева от зрителей) и вокалистами в передней части сцены (исторически так было, чтобы их могла слышать публика до эпохи микрофонов и динамиков). [28] [33] [примечание 2] Обычно все роли исполняются мужчинами-актёрами-танцорами, хотя в современных постановках женщины приветствуются в традиции Катхакали. [3] [28]
Из всех классических индийских танцев Катхакали имеет самую сложную костюмированную конструкцию, состоящую из головных уборов, масок и ярко раскрашенных лиц. [10] [34] [35] Обычно требуется несколько вечерних часов, чтобы подготовить труппу Катхакали к спектаклю. [36] [37] Костюмы сделали популярность Катхакали не только среди взрослых, но и среди детей, которых увлекают цвета, макияж, свет и звуки представлений. [24]
Грим следует общепринятому коду, который помогает зрителям легко идентифицировать архетипических персонажей, таких как боги, богини, демоны, демоницы, святые, животные и персонажи истории. [38] В Катхакали используется семь основных типов макияжа, а именно: Пачча (зеленый), Пажуппу (зрелый), Катхи , Кари , Таади , Минукку и Теппу (красный) . [38] Они различаются в зависимости от стилей и преобладающих цветов, изготовленных из рисовой пасты и растительных красителей, которые наносятся на лицо. [10] [39] Пачча (зеленый) с губами, накрашенными ярко-коралловым красным цветом, изображает благородных персонажей и мудрецов, таких как Кришна , Вишну , Рама , Юдхиштхира , Арджуна , Нала и философов-царей. [40]
Thaadi (красный) — код для человека со злой чертой характера, такого как Душасана и Хираньякашипу . У некоторых персонажей зеленое лицо (символизирующее героизм или превосходство воина) с красными точками или линиями на щеках или рыжими усами или рыжей бородой (символизирующей злую внутреннюю природу), в то время как у других полное лицо и борода окрашены в красный цвет, что подразумевает чрезмерно злых персонажей. [41]
Кари (черный) — код для лесных жителей, охотников и персонажей среднего плана. [42] Демоницы и коварные персонажи также окрашены в черный цвет, но с полосами или пятнами красного. [42]
Желтый — это код для монахов, нищих и женщин. Минукка (сияющий, сияющий) с теплым желтым, оранжевым или шафрановым цветом олицетворяет благородных, добродетельных женских персонажей, таких как Сита , Панчали и Мохини. [42] Мужчины, которые играют роли женщин, также добавляют ложный верхний узел слева и украшают его в стиле, распространенном в регионе. [42] Велла Тади (белая борода) представляет божественное существо, кого-то с добродетельным внутренним состоянием и сознанием, такого как Хануман . [41] Теппу — для особых персонажей, встречающихся в индуистской мифологии, таких как Гаруда , Джатаю и Хамса, которые действуют как посланники или носители, но не подходят под другие категории. [42] Маски для лица и головные уборы добавляются, чтобы подчеркнуть внутреннюю природу персонажей. Цвета одежды имеют схожий принятый сообществом код молчаливого общения. [43]
Типы персонажей, утверждает Заррилли, отражают теорию гун личности в древней школе индуистской философии Санкхья . [44] Согласно этой философии, существуют три гуны, которые всегда присутствовали и продолжают присутствовать во всех вещах и существах в мире. [45] Эти три гуны — саттва (доброта, конструктивность, гармоничность, добродетельность), раджас (страсть, бесцельное действие, динамичность, эгоизм) и тамас (тьма, разрушение, хаотичность, порочность). Все эти три гуны (добро, зло, активность) присутствуют во всех и во всем, пропорция отличается, согласно индуистскому мировоззрению. [45] [46] [47] Взаимодействие этих гун определяет характер кого-то или чего-то, [45] а костюмы и раскраска лица в Катхакали часто сочетают в себе различные цветовые коды, чтобы придать сложность и глубину актерам-танцорам. [44] [48]
Как и многие классические индийские искусства, Катхакали — это хореография в той же степени, что и актерское мастерство. Говорят, что это один из самых сложных стилей для исполнения на сцене, и молодые артисты готовятся к своим ролям в течение нескольких лет, прежде чем им выпадет шанс исполнить их на сцене. Актеры говорят на « языке жестов », где словесная часть диалога персонажа выражается с помощью «жестов (мудр)», а эмоции и настроение выражаются с помощью движений «лица и глаз». [2] Параллельно с этим вокалисты на заднем плане ритмично поют пьесу, подстраиваясь под ритмы оркестра, тем самым объединяя ансамбль в резонансное единство. [2]
Несколько древних санскритских текстов, таких как Натья Шастра и Хастха Лакшанадипика, обсуждают жесты рук или мудры. Катхакали следует Хастха Лакшанадипике наиболее близко, в отличие от других классических танцев Индии. [2] [4]
В Катхакали есть 24 основных мудры и множество второстепенных. [10] [49] Существует девять выражений лица, называемых Навараса , которые каждый актер осваивает посредством контроля мышц лица во время своего обучения, чтобы выразить эмоциональное состояние персонажа в пьесе. [49] Теория, лежащая в основе Навараса, представлена классическими санскритскими текстами, такими как Натья Шастра, но иногда с другими названиями, и они также встречаются в других классических индийских танцах. Навараса выражают девять бхав (эмоций) в Катхакали следующим образом:
.jpg/1280px-Kathakali_of_Kerala_at_Nishagandhi_dance_festival_2024_(190).jpg)
Выступление Катхакали обычно начинается с того, что артисты настраивают свои инструменты и разогреваются ритмами, давая понять прибывающей публике, что артисты готовятся и подготовка идет. Репертуар включает в себя ряд выступлений. Сначала идут выступления Тодайам и Пураппаду , которые являются предварительными «чистыми» (абстрактными) танцами, которые подчеркивают мастерство и чистое движение. [51] Тодайам исполняется за занавесом и без всех костюмов, в то время как Пураппаду исполняется без занавеса и в полных костюмах. [51]
Выразительная часть представления, которая представляет собой танцевальную драму, делится на четыре типа: Калашам (основной и наиболее распространенный), Иратти (специальный, используемый с ритмом Чемпата , связанным с битвами ), Тонкарам (похож на Иратти , но с другой музыкой) и Наламиратти (используется для выхода или связи между главами пьесы). [51]
Выход персонажей на сцену Катхакали может быть разнообразным. Многие из этих способов не встречаются в других основных индийских классических танцевальных традициях. Катхакали использует несколько методов:
Пьеса представляет собой стихотворные строки, которые являются размеренными и лирическими, исполняемые вокалистами, чьи голоса были обучены различным мелодиям ( рагам ), музыке и синхронизированы с танцевальной игрой на сцене. [53] Вокалисты не только произносят реплики, но и помогают задать контекст и выразить внутреннее состояние персонажа, модулируя свой голос. Например, гнев выражается с помощью резкого высокого голоса, а мольба выражается с помощью грустного тона. [54]
Музыка играет центральную роль в представлении Катхакали. Она задает настроение и вызывает эмоции, резонирующие с природой сцены. [54] Она также задает ритм, в котором актеры-танцоры исполняют хореографию и сцены. Некоторые основные музыкальные образцы, по мнению Клиффорда и Бетти, которые соответствуют настроению и содержанию сцены: Chempada (наиболее распространенный и стандартный, который применяется к диапазону настроений, в битвах и сражениях между добром и злом, а также для завершения сцены); Музыка Chempa (изображает напряжение, спор, разногласие между влюбленными или конкурирующие идеи); Panchari (для одиозных, подготовительных, таких как заточка меча); Triputa (заставляющие задуматься, сцены с участием мудрецов и учителей); Adantha (сцены с участием королей или божественных существ); Музыкальный стиль Muri Adantha (для комических, беззаботных или быстро движущихся сцен, включающих героическую или гневную деятельность). [54]
В Катхакали используется множество музыкальных инструментов. Три основных барабана — это Маддалам (в форме бочки), Ченда (цилиндрический барабан, на котором играют изогнутыми палочками) и Идакка ( Идакка , барабан в форме песочных часов с приглушенными и мелодичными нотами, которые воспроизводятся, когда играют женские персонажи). [55]
Существует более пятисот пьес Катхакали ( Aattakatha ), большинство из которых были написаны до 20-го века. [56] Из них около четырех десятков наиболее активно исполняются. [57] Эти пьесы представляют собой сложные литературные произведения, утверждает Заррилли, и только пять авторов написали более двух пьес. [57] Уннайи Варияр конца 17-го века за свою короткую жизнь создал четыре пьесы, которые традиционно считаются самыми выразительными из драматургов Катхакали . Как правило, его четыре пьесы исполняются в течение четырех ночей, и они связаны с мифической индуистской историей любви Налы и Дамаянти . [57] История Налы-Дамаянти имеет корни в текстах 1-го тысячелетия до н. э. и встречается в Махабхарате, но версия пьесы Катхакали развивает персонажей, их внутренние состояния, эмоции и их обстоятельства гораздо больше, чем более старые тексты. [57]
Традиционная пьеса Катхакали обычно состоит из двух взаимосвязанных частей: шлок третьего лица и падамов первого лица . Шлоки написаны на санскрите и описывают действие на сцене, в то время как падамы представляют собой диалоги на малаялам (санскритизированные) , которые актеры могут интерпретировать и играть. [2] Падам состоит из трех частей: паллави (рефрен), анупаллави (субрефрен) и чаранам (стопа), все из которых настроены на одну из древних раг ( музыкальный лад ), основанных на настроении и контексте, как изложено в древних санскритских текстах, таких как Натья-шастра . [2] [58] В исторической практике театрального представления каждый падам дважды исполнялся актером, в то время как вокалисты многократно пели строки, пока актер-танцор играл свою роль. [58]
Традиционные пьесы были длинными, многие были написаны для исполнения всю ночь, некоторые, такие как основанные на Рамаяне и Махабхарате, были написаны для исполнения в течение многих последовательных ночей. Однако другие, такие как Прахлада Чаритам, были написаны так, чтобы их можно было исполнить в течение четырех часов. [59] Современные постановки извлекают части этих легендарных пьес, которые обычно исполняются в течение 3-4 часов. [60]
Катакали до сих пор практикуется в его традиционных формах, и есть экспериментальные пьесы, основанные на европейской классике и пьесах Шекспира. Недавние постановки адаптировали истории из других культур и мифологий, таких как Мигель де Сервантес, [61] Иоганн Вольфганг фон Гете и Уильям Шекспир . [7] [62]
Катхакали имеет линии или отличительные школы интерпретации игры и танцевального исполнения, называемые Сампрадаям . Они развивались отчасти из-за системы передачи гурукул от одного поколения к другому. [63] К 19 веку многие такие стили были в моде в Керале, из которых два основных стиля кристаллизовались и сохранились до наших дней. [63] [64]
Стиль Кидангур является одним из двух, которые развивались в Траванкоре , и он находится под сильным влиянием Кутияттама , а также содержит элементы Раманаттама и Калладиккотана . [65] Он традиционно приписывается Наланунни, находившемуся под покровительством Утрама Тирунала Махараджи (1815-1861). [65]
Стиль Каллуважи является вторым из двух, который развился в Палаккаде ( Олаппаманна Мана ) в центральной Керале, [66] и является синтезом более старых исполнительских искусств Каплингадана и Калладиккотана . [63] [64] Он традиционно приписывается Уннири Паниккару, в семье брахмана (~1850), и стал доминирующим стилем, установленным в Керале Каламандалам – школе исполнительских искусств. [63]
[67] Катхакали традиционно было искусством, которое передавалось из поколения в поколение через систему обучения, основанную на гуру -учениках ( гуруккула [68] ). [69] Семьи художников, как правило, выбирали многообещающие таланты из своих собственных расширенных семей, иногда извне, и новый подающий надежды художник обычно оставался со своим гуру в качестве ученика и к нему относились как к члену семьи. [69] Гуру предоставлял как теоретическую, так и практическую подготовку ученику, а ученик сопровождал гуру на официальные выступления. [69] В наше время профессиональные школы обучают студентов Катхакали, причем некоторые, такие как школа Тривандрум Марги, делают упор на одного учителя для различных курсов, в то время как другие, такие как школа Керала Каламандалам, где студенты изучают предметы у разных учителей. [69] Школы Катхакали сейчас можно найти по всей Индии, а также в некоторых частях Западной Европы и Соединенных Штатов. [69]
Типичный учебный центр Катхакали проводит прослушивание для студентов, проверяя здоровье и физическую подготовку, необходимые для аэробных и активных сценических выступлений, гибкость тела, чувство ритма и интервью, чтобы оценить, насколько искренне студент относится к исполнительскому искусству. [70] Типичная курсовая работа по Катхакали делает упор на физическую подготовку и ежедневные упражнения, [71] йогу и массаж тела для тонуса мышц и формирования растущего тела, [72] а также на учебу и танцевальную практику. [70] Согласно древней индийской традиции, молодые студенты продолжают начинать свой год, даря символические подарки гуру , например, несколько монет с листьями бетеля, в то время как учитель дает ученику набедренную повязку, приветствие и благословение. [70]
Катакали по-прежнему в значительной степени мужской, но с 1970-х годов женщины вошли в эту форму искусства в узнаваемом масштабе. В центральном храмовом городе Кералы Трипунитура есть женская труппа ( Tripunithura Kathakali Kendram Ladies Troupe ), которая исполняет Катакали. Труппа получила национальную награду, то есть Nari Shakti Puraskar , за свою работу. [73]
Теория и основы Катхакали такие же, как и у других основных классических индийских танцев, прослеживаемых до санскритских текстов, таких как Натья Шастра , но стиль выражения в каждом из них очень отличается и своеобразен. [3] Катхакали отличается от похожего по звучанию Катхака , хотя оба являются индийскими классическими танцевальными традициями «игры историй», в которых истории традиционно заимствованы из индуистских эпосов и Пуран. Катхак — это древнее исполнительское искусство, возникшее в Северной Индии, корни которого уходят в странствующих бардов, пересказывающих мифические и духовные истории посредством танцевальной игры. [9] [75] Катхак традиционно включал в себя женщин-актеров-танцовщиц, в отличие от Катхакали, который традиционно исполнялся исключительно мужской труппой. [2] [76] Катхак использует гораздо более простые костюмы, макияж и не использует маски для лица. Обе танцевальные формы используют хореографию, лицо и жесты рук, прослеживаемые в Натья Шастре , но Катхак обычно движется вокруг прямых движений ног и туловища, без прыжков и скачков боевого искусства, как Катхакали. Катхак больше использует сценическое пространство и обычно не включает отдельных вокалистов. Оба используют множество похожих традиционных индийских музыкальных инструментов. [2] [77]
Стиль Катхакали, богатый костюмами, музыкальная драма встречаются и в других культурах. Например, японский Но (能) объединяет маски, костюмы и различные реквизиты в танцевальном представлении, требующем высококвалифицированных актеров и музыкантов. Эмоции в основном передаются стилизованными жестами, в то время как костюмы передают характер персонажей в представлении Но , как в Катхакали. [78] В обоих случаях мужчины в костюмах традиционно исполняли все роли, включая роли женщин в пьесе. [79] Режим обучения и посвящение актеров танца в обеих культурах имеют много общего. [80] [81]
Кабуки , еще одна японская форма искусства, имеет сходство с Катхакали. [82] [83] Цзынгджу , китайское искусство танца-актрисы ( цзо ), как и Катхакали, представляет артистам сложные маски, костюмы и красочно раскрашенные лица. [84] [85] Балийский танец , а также тибетские формы искусства также имеют сходство.
. Цитата:«
Обобщение знаменательной важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзен Шварц: «Короче говоря, Натьяшастра — это исчерпывающая энциклопедическая диссертация об искусстве, в которой особое внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной части. Она также полна обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительского искусства в достижении божественных целей (...)».
Медиа, связанные с Катхакали на Wikimedia Commons
