Йехезкель Кауфман ( иврит : יחזקאל קויפמן; также: Йехезкель Кауфман; Йехезкель Койфман; Иехезкель Кауфман) (1889 – 9 октября 1963) был израильским философом и библеистом , связанным с Еврейским университетом . Его главным вкладом в изучение библейской религии был его тезис о том, что монотеизм Израиля не был постепенным развитием язычества , а был совершенно новым. [1]
Йехезкель Кауфман родился на Украине . Его талмудические знания были приобретены в ешиве раввина Хаима Черновица (рава Цаира) в Одессе и Петрограде , а его философское и библейское образование было в Бернском университете . Он закончил докторскую диссертацию по « принципу достаточного основания » в 1918 году и опубликовал ее в 1920 году в Берлине. Он начал преподавать в Подмандатной Палестине в 1928 году и стал профессором Библии в Еврейском университете в 1949 году.
Кауфман был автором десятков публикаций, почти исключительно на иврите . В 1920 году он опубликовал работу «Против утверждений феноменологического подхода Гуссерля» , но это была его последняя публикация по абстрактной философии.
Его первой крупной работой была «Изгнание и отчуждение: социально-историческое исследование вопроса о судьбе народа Израиля с древних времен до наших дней» (1930), в которой он предполагает, что уникальность Израиля на протяжении веков сохранялась исключительно благодаря его религии. Среди основных тем этой работы — то, что именно напряжение между «универсализмом» и «национализмом» составляет основополагающую проблему иудаизма . Это напряжение восходит к самым ранним эпохам иудаизма, в которых универсалистская концепция Бога сопоставлялась с местными социально-политическими проблемами небольшого племенного народа, даже после того, как этот народ был изгнан со своей родины. ЯХВЕ — правитель всей вселенной, но он открывает Себя и Свои заповеди только Израилю. Именно это напряжение Кауфманн прослеживает до более современного явления изгнания и геттоизации. Среди спорных позиций Кауфмана была его вера в то, что сионизм не может обеспечить окончательного решения еврейской проблемы. [ необходима ссылка ]
Самая известная работа Кауфмана — תולדות האמונה הישראלית (Toledot HaEmunah HaYisraelit) Религия Израиля от ее истоков до Вавилонского плена (1960), охватывающая историю религии и библейской литературы . Работа важна как из-за ее глубокого охвата, так и потому, что она предложила критический подход к изучению Библии, который, тем не менее, находился в оппозиции к документальной гипотезе Юлиуса Велльхаузена , которая доминировала в изучении Библии в то время (Hyatt 1961). Среди мнений Кауфмана, выраженных в этой работе, есть то, что ни симбиотические, ни синкретические отношения не были получены между древними хананеями и израильтянами . [ необходимо разъяснение ] Внешние влияния на израильскую религию имели место исключительно до времен Моисея . Однако монотеизм [ необходимо разъяснение ] – который, по мнению Кауфмана, начался во времена Моисея – не был результатом влияния каких-либо окружающих культур, а был исключительно израильским явлением. После принятия монотеизма израильская вера оказывается свободной от мифологических основ, до такой степени, что Священное Писание даже не понимает язычества (которое, по мнению Кауфмана, является любой религией, кроме иудаизма , христианства или ислама (Hyatt 1961)). Кауфман подытожил свою позицию следующими словами: «Израильская религия была изначальным творением народа Израиля. Она абсолютно отличалась от всего, что знал языческий мир; ее монотеистическое мировоззрение не имеет предшественников в язычестве».
Кауфманн утверждает, что периодическое поклонение Ваалу никогда не было органическим движением народа, а вместо этого лишь поощрялось царским двором, в основном при Ахаве и Иезавели . То, о чем говорится в Писании, было лишь «остаточным фетишистским идолопоклонством», а не подлинной привязанностью народа к таким формам поклонения или влиянием иностранной культуры.
Кауфманн рассматривает классического «апостола-пророка» или «посланника-пророка» пророческой литературы ( Nevi'im ) как уникальное израильское явление, кульминацию длительного процесса религиозного развития, никоим образом не затронутого окружающими культурами. Эта позиция во многом вполне традиционна; например, она хорошо согласуется с утверждением Маймонида о том, что «Однако то, что человек мог претендовать на пророчество на том основании, что Бог говорил с ним и послал его с миссией, было делом, никогда не слыханным до Моисея, нашего Учителя » ( GP I:63, S. Pines , 1963). Главным нововведением пророков было, таким образом, не создание религии Израиля de novo (поскольку она уже существовала и способствовала их собственному появлению), а скорее уникальный фокус на этическом аспекте религии, смещение приоритета от культа к морали и настойчивое утверждение, что исполнение воли Бога лежит в моральной сфере.
Кауфманн считает, что непророческие части Писания отражают более раннюю стадию израильской религии. Признавая существование трех основных источников JE , P и D , он утверждает — в противовес Велльхаузену и другим — что источник P значительно предшествует вавилонскому плену и Второзаконию . Подтверждением этой точки зрения, по мнению Кауфмана, является то, что источник P не признает централизации культа и рассматривает только вопросы, связанные с местными ритуалами жертвоприношений. Он предполагает, что историографические части Писания не подверглись серьезному редактированию, которое предполагалось библейской критикой того времени.
«Толдот ха-Эмуна ха-Йисраэлит» Кауфмана — это 4-томный труд, написанный на иврите . Доступной альтернативой является однотомный перевод на английский язык и сокращение профессора Моше Гринберга под названием «Религия Израиля» Йехезкеля Кауфмана , опубликованный Чикагским университетом в 1960 году.
Кауфманн написал комментарии к Книге Иисуса Навина и Книге Судей .
В 1933 году Кауфманн был удостоен первой премии Бялика за еврейскую мысль. Он был удостоен этой премии снова в 1956 году. [2]
В 1958 году ему была присуждена премия Израиля в области иудаики. [3]
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )