Кашф ( араб . كشف ) «раскрытие» — суфийское понятие, имеющее дело со знанием сердца, а не интеллекта. Кашф описывает состояние переживания личного божественного откровения после восхождения через духовную борьбу и раскрытия сердца (духовной способности), чтобы позволить божественным истинам излиться в него. Кашф этимологически связан с мукашафа «раскрытие»/ «божественное озарение сущности», [1], что означает «получение знакомства с вещами, невидимыми за завесами». [2] Для тех, кто очистил свои сердца и кто приходит к познанию Божественных Имен и Атрибутов в полной мере своих индивидуальных возможностей, завесы перед чисто духовными сферами слегка приоткрываются, и они начинают знакомиться с невидимым. В суфизме существует еще более глубокая способность к откровению, благодаря которой Божественные тайны становятся легко очевидными для ищущего через свет знания Бога . Это называется таджалли «проявление». [3]
Два отрывка из Корана служат наиболее прочной основой для разработки суфийской концепции кашфа:
Глагол «кашафа», но никогда существительное «кашф», встречается в Коране несколько раз в значении «раскрывать» (часть тела) или «убирать» (несчастье, опасность) [1] .
Хадис о завесах
Один хадис имеет особое значение для концепции кашфа :
Он и его сын Сэнсэй Уилсон и его сын Уилсон В ролях: Уилсон, Джон Бенсон и Дэниелс: Дэниел Мэн Он , Уинстон и Селфи , Уинстон и Сэнсэй , Уинстон в Колумбии .
Между Богом, могущественным и возвышенным, и творением — 70 000 завес . Ближайшие из созданий к Богу, могущественному и возвышенному, — Гавриил , Михаил и Рафаил , а между ними и Ним — четыре завесы: завеса огня, завеса тьмы, завеса облака и завеса воды. [5]
Этот хадис цитирует Ибн Маджа несколько иначе :
У Бога семьдесят тысяч завес света и тьмы ; если бы Он снял их, сияющее великолепие Его Лица сожгло бы любого (или «какое-либо существо»), на которого устремился Его Взор. [6]
Говорят, что двоюродный брат Мухаммеда Али ибн Аби Талиб молился:
Мой Господь, даруй мне полный разрыв отношений со всем остальным и полное подчинение Тебе. Просвети очи наших сердец светом их взирания на Тебя до такой степени, чтобы они проникли сквозь завесы света и достигли Источника Величия, и пусть наши души будут подвешены славой Твоей святости. [7]
Аль-Кушайри расширяетпредложение аль-Калабадхи о том, что таджалли (проявление) «сущности» Божественного называется мукашафа . Затем он иллюстрирует три стадии в прогрессии к пониманию Реального:
Аль-Газали — Этот суфийский ученый обсуждает концепцию кашфа не только в ее мистическом смысле, но и в отношении теологии в целом. Вместе с Аль-Кушайри Аль-Газали связывает кашф с интуицией. Для Аль-Газали мукашафа имеет двойной смысл:
Поскольку для Аль-Газали кашф связан с интуицией , он описывает мукашафа как достоверное знание невидимого, обнаруженное «наукой святых». [1] Таким образом, кашф считается «светом» , который свободно даруется очищенному поклоняющемуся по благодати Бога, но также дает достоверное интуитивное знание поклоняющемуся, которому оно даровано.
Ибн Араби — Этот суфийский мистик указывает на необходимость «божественного раскрытия» ( кашф ) как средства, с помощью которого можно понять универсальность реальности реальностей (т. е. универсальность единства Бога). В фане (самоуничтожении) индивидуальное эго исчезает и происходит божественное самопроявление. Это самопроявление вечно (так как оно исходит от Бога), но оно должно постоянно воспроизводиться человеком во времени. Поэтому человек становится чистым приемником, необходимым для реализации чистого сознания. Человек является своего рода барзахом или посредником между божественностью и стихией, между духом и материей и открыт для опыта кашфа . [8]
Али Худжвири — автор персидского суфийского текста «Кашф уль Махджуб» («Откровение скрытого»). Худжвири утверждает, вместе с Аль-Кушайри, что в его время осталось очень мало настоящих суфиев; скорее, есть большое количество «ложных притворщиков», которых он называет мустасвиф — «потенциальных суфиев». В своем тексте Худжвири описывает «завесы, которые следует поднять» , чтобы очистить свое сердце и действительно следовать суфизму. Худжвири утверждает важность «морали» над «формальной практикой» в суфизме. [9] Он был первым, кто напрямую обратился к проблемному разнообразию мусульманских верований в свое время. В «Кашф уль Махджуб» он описывает различные суфийские подходы к теоретическим идеям, связывая их с определенными ключевыми суфийскими фигурами. [10]
В шиизме духовный опыт кашфа рассматривается как теологическое, а не чисто мистическое измерение.
Концепция кашфа остается спорной в мусульманском мире, поскольку она указывает на способность «знать» непознаваемое. Согласно Корану, мусульмане обязаны верить в невидимое (а именно в Аллаха ), но знание невидимого — это сила, которая должна принадлежать исключительно Богу. Но это не противоречит Корану, поскольку только Бог обладает знанием невидимого, и если кто-то другой, кроме Бога, обладает этим знанием, то только потому, что оно было дано ему Богом.
Суфии далее утверждают, что «единственный проводник к Богу — это Сам Бог». [11] Они верят, что каждый истинный поклоняющийся имеет возможность испытать раскрытие (личное откровение), но что это личное откровение происходит по милости Бога. Некоторые говорят, что если поклоняющийся не может испытать раскрытие, «это указывает на то, что этот человек следует суфизму по другой причине, а не только из любви к Богу». Ибн Араби называет это «внутренней восприимчивостью» [12] к проявлению ( таджалли ) божественных тайн, сущность которых — мукашафа .
Ученые-перипатетики, такие как Авиценна , аль-Кинди и аль-Фараби, утверждают, что интеллект без помощи божественного откровения ( кашфа ) достаточен для того, чтобы человек мог достичь высшей истины.
Суфии, такие как Баязид Бастами , Руми и Ибн аль-Араби , считают, что ограниченный человеческий интеллект недостаточен и вводит в заблуждение как средство понимания высшей истины. Такое понимание требует интимного, прямого знания, вытекающего из удаления завес, разделяющих человека и Бога, как данное человеку самим Богом. Это кашф . [13]
Мистик XVIII века Ходжа Мир Дард (умер в 1785 году) ( [ кто? ]) , опираясь на традиционную терминологию, классифицировал откровения следующим образом в своем труде «Ильм аль-Китаб»:
